Заключение

Заключение

Завершая исследование, мы хотим в порядке подытоживания, не претендующего на систематическое изложение всех выводов, высказать некоторые соображения относительно объективной логики исторического процесса формирования философии марксизма.

Учения, ставшие теоретическими источниками марксизма, образуют высшую и последнюю ступень прогрессивного развития европейской буржуазной общественной мысли. Ко времени выступления Маркса и Энгельса на общественно-политическую арену идеология западноевропейской буржуазии превращается из исторически необходимой формы развития социального познания в его оковы. В 40-х годах XIX в. не только философия Гегеля, но и английская классическая политическая экономия, а также критически-утопический социализм переживают глубокий кризис. Вопросы, поставленные этими учениями, не находят ответа, поскольку их непосредственные продолжатели остаются буржуазными (или мелкобуржуазными) теоретиками. Больше того, эти теоретики уже не в состоянии удержаться на достигнутом теоретическом уровне. Этот далеко не очевидный факт (поскольку в ряде частных вопросов продолжатели пошли дальше своих учителей) Маркс и Энгельс в значительной степени осознают уже в ранних своих произведениях, что сыграло громадную роль в последующем развитии их воззрений.

Прежде всего Маркс и Энгельс должны были определить свое отношение к младогегельянцам, мелкобуржуазным социалистам и вульгарным экономистам. Приняв участие в младогегельянском движении, они делают атеистические и революционно-демократические выводы из гегелевской философии и, преодолевая субъективистское противопоставление самосознания бытию, размежевываются с младогегельянством и философией Гегеля. Антропологический материализм Фейербаха Маркс и Энгельс вначале воспринимают не как отрицание гегелевской философии, а как ее продолжение. Эта характерная для младогегельянцев позиция в дальнейшем, после размежевания с ними, сменяется материалистической оценкой философии Фейербаха, заслугой которого Маркс и Энгельс считают теперь не только критику спекулятивного философствования и атеистический анализ происхождения религии, но и материалистическое решение вопроса о человеке и природе, человеке и мышлении.

Благодаря новому подходу к философии Фейербаха становится возможным не только усвоение ее рациональных идей, но и преодоление присущей ей ограниченности. Таким образом, отношение Маркса и Энгельса к Гегелю и Фейербаху изменяется в процессе размежевания с младогегельянством. Маркс и Энгельс, так сказать, открыли истинного Гегеля, истинного Фейербаха, и это стало необходимой предпосылкой для выявления и усвоения всего рационального, содержавшегося в их учениях.

Иной характер носило отношение Маркса и Энгельса к мелкобуржуазному социализму: они вообще никогда не были утопическими социалистами, хотя и сотрудничали с некоторыми из них. Это не значит, конечно, что они сразу стали творцами научного коммунизма или что в их воззрениях середины 40-х годов не было элементов утопического социализма. Главное здесь состоит в том, что Маркс и Энгельс переходили к научному коммунизму от революционного демократизма, а не от утопического социализма и формирование их коммунистических воззрений в основном совпадает с формированием материалистического понимания истории.

Само собой разумеется, что Маркс и Энгельс никогда не воспринимали классическую буржуазную политическую экономию в духе представлений ее эпигонов. Однако вначале они еще далеки от противопоставления классиков буржуазной экономической мысли вульгарным экономистам, поскольку и в тех и в других они видят теоретиков «науки обогащения». Лишь в дальнейшем, в частности в «Нищете философии», намечается разграничение между научной точкой зрения Рикардо и ненаучными концепциями его эпигонов. Решающее значение в этом повороте имела марксистская трактовка закона стоимости и экономической основы эксплуатации труда капиталом.

Таким образом, Маркс и Энгельс смогли осуществить революционно-критическую переработку немецкой классической философии, французского утопического социализма и английской классической политической экономии прежде всего потому, что они противопоставили эти выдающиеся учения их невыдающимся продолжателям. Теоретические основания этого противопоставления вырабатывались в процессе формирования марксизма. Однако уже в 1841 – 1842 гг. отношение Маркса и Энгельса к теоретическим концепциям буржуазного либерализма определялось их революционно-демократической позицией, согласно которой важнейшей задачей социальной теории является защита интересов «политически и социально обездоленной массы» (1, 1; 125).

Не следует, однако, противополагать развитие теоретических воззрений Маркса и Энгельса и их социально-политическую ориентацию, чем обычно занимаются буржуазные и ревизионистские критики марксизма, которые утверждают, что переход Маркса и Энгельса к коммунизму был теоретически обоснован лишь post factum. М. Родинсон, например, пишет: «Итак, налицо максимальная зависимость Марксовой философии от его идеологии… Свои философские убеждения Маркс высказал в эпоху, когда он еще не приступил к созданию своих зрелых трудов» (54; 69). Способ, которым Родинсон характеризует философские взгляды Маркса, оставляет в тени тот факт, что эти взгляды существенно изменялись в ходе формирования марксизма. Что же касается произведений зрелого марксизма, то Маркс развивает в них свое философское учение. Нелепо поэтому утверждать, что Маркс высказал свои философские взгляды в такие-то годы и больше к ним не возвращался. Несостоятельность цитируемого утверждения состоит, однако, не только в том, что оно изображает философские взгляды Маркса как неизменные и заранее заданные идеологической установкой, которая, кстати сказать, также изменялась в период становления марксизма. Несостоятельно само противопоставление философии и идеологии, поскольку оно игнорирует идеологическую функцию философии и, следовательно, тот факт, что нет философии независимой от идеологии.

Философия не может не выражать определенные социальные интересы, потребности, что, правда, не исчерпывает ее содержания, но, разумеется, существенным образом его характеризует. Доказательство этого имеющего громадное принципиальное значение тезиса образует один из элементов совершенного Марксом и Энгельсом революционного переворота в философии. Вопрос, следовательно, должен быть поставлен иначе: с какой идеологической ориентацией исторически связаны философские воззрения Маркса и Энгельса? Попытку ответа на этот вопрос мы, кстати сказать, находим у Родинсона: «Маркс исходит, как было уже сказано, из предварительного идеологического выбора, истоки которого коренятся в определенной традиции – традиции XVIII века. Ценности, которые он избрал, – это свобода, равенство и братство для всех людей» (54; 74). Что же не нравится Родинсону в этих идеалах французской буржуазной революции, неосуществимость которых в рамках капиталистического общества была доказана уже социалистами-утопистами? Родинсон не приемлет убеждения Маркса относительно «возможности радикального улучшения общества» (54; 74). Он отвергает социалистическую альтернативу разделяемой им буржуазной идеологической концепции «медленного улучшения человека посредством образования, морального воспитания, технического прогресса и т.п.» (54; 74). Следовательно, суть обвинения, которое Родинсон предъявляет Марксу, заключается не просто в том, что Маркс следует в своей философии определенной идеологической ориентации: Родинсон вменяет Марксу в вину то, что он не придерживается либерально-буржуазной ориентации. Весьма показательно, что революционное социалистическое переустройство общества изображается как исключающее «улучшение человека» посредством образования, морального воспитания, технического прогресса. Таким образом, Родинсон противопоставляет социалистической идеологии идеологию буржуазную и выдает это за чисто научное, неидеологическое рассмотрение марксизма.

Приведем еще один пример. «Маркс, – пишет М. Рюбель, – пришел к пролетарскому движению через этическое призвание. Он не пришел к социализму „научно“, изучив и осмыслив в течение длительного времени материальные и исторические условия и возможности социалистической революции» (55; 114). Это утверждение, несмотря на подчеркивание нравственных побудительных мотивов теоретической и практической деятельности Маркса, явно извращает существо марксизма как учения, которое-де сначала вынесло смертный приговор капитализму и лишь затем занялось его обоснованием. Рюбель отрицает научный характер марксизма на том основании, что Маркс и Энгельс выступали против капиталистического строя еще до того, как они экономически доказали неизбежность социализма. Но дело обстояло совсем не так просто, как это представляется Рюбелю и его единомышленникам.

Произведения зрелого марксизма отнюдь не являются обоснованием той в известной мере морализирующей критики капитализма, которая имеет место в некоторых ранних работах Маркса и Энгельса[227]. Такая критика буржуазного общества была окончательно преодолена Марксом и Энгельсом уже в «Немецкой идеологии». Последующее развитие марксизма, органически связанное с самым скрупулезным исследованием экономических законов развития капиталистического способа производства, означало дальнейшее углубление научного обоснования неизбежности социалистического переустройства общества. Маркс, указывает В.И. Ленин, в отличие от утопических социалистов, считал совершенно недостаточным ограничиваться критикой, осуждением капитализма. Он «дал научное объяснение ему, сведя этот современный строй, различный в разных европейских и неевропейских государствах, к общей основе – к капиталистической общественной формации, законы функционирования и развития которой он подверг объективному анализу (он показал необходимость эксплуатации при этом строе)» (4, 1; 157). Не трудно понять, что некоторые недостатки утопического социализма в известной степени относятся и к тем ранним произведениям Маркса и Энгельса, в которых социалистическое отрицание капитализма еще обосновывается не столько экономическими, сколько антропологическими и этическими аргументами, в том числе и ссылками на противоречие между природой человека и капиталистическим строем. Следовательно, произведения зрелого марксизма следует оценивать не только как продолжение ранних работ Маркса и Энгельса, но и как отказ от определенного круга характерных для них идей.

М. Рюбель, как и некоторые другие критики марксизма, приписывающие его основоположникам предвзятые исходные установки, якобы предопределившие направление их исследований и их конечные результаты, явно не считается с тем, что отправной пункт исторического процесса формирования марксизма – гуманистический протест против порабощения и угнетения человеческой личности – представляет собой важнейший итог развития прогрессивной мысли домарксовской эпохи[228]. Не случайно Маркс в своем гимназическом сочинении, т.е. в период, предшествующий началу формирования диалектико-материалистического мировоззрения, заявляет, что призвание человека заключается в том, чтобы «облагородить человечество и самого себя». Однако уже в 1841 г. революционно-демократическая позиция Маркса позволяет ему по-новому сформулировать гуманистическое кредо прогрессивной философии: война не только против небесных, но и против земных богов, уничтожение порождающих материальную и духовную нищету антидемократических социальных порядков.

Когда в конце 30-х годов Маркс и Энгельс включаются в младогегельянское движение, они видят в философии теорию разумного переустройства общества. Философия, полагают они, несовместима с религией, поскольку разум, аутентичным выражением которого призвана быть философия, есть отрицание неразумия. Однако идеализм тогда представлялся им действительной антитезой фантастических религиозных представлений.

Считая господствующие формы социального устройства неразумными, поскольку они санкционируют материальную и духовную нищету, Маркс и Энгельс ставят вопрос об источниках этого неразумия, которое представляется им противоречащим разумной природе человека. Младогегельянцы сводили причины социального зла к господству религии. В отличие от них Маркс и Энгельс приходят к выводу, что сведение всего социального зла к господству извращенного сознания ничего не объясняет. Не есть ли религия, как и всякое извращение сознания вообще, порождение извращенной социальной реальности? Вопрос, таким образом, перемещается в новую плоскость: речь уже идет о причинах существования извращенного сознания, которые находятся вне сознания, независимо от него. Философия Гегеля не ставит этого вопроса. Материалистическое учение Фейербаха обосновывает необходимость преодоления религиозного отчуждения личности, которое характеризуется как основная форма человеческого рабства. Маркс и Энгельс, открыв основу отчуждения в экономических отношениях (отчужденный труд), доказывают необходимость привести эти отношения в соответствие с разумной природой человека, которая вначале истолковывается антропологически, но далее уже определяется как совокупность исторически изменяющихся общественных отношений. Эта новая постановка вопроса о природе, о сущности человека означает решительный разрыв с философской антропологией. Речь идет теперь уже не о том, чтобы согласовать экономические отношения с человеческой природой: задача «человеческой эмансипации», которую обосновывает Маркс, расшифровывается как уничтожение частнособственнического общества и преобразование общественных отношений на базе общественной собственности.

Философия издавна провозглашала задачу гуманизации человеческой личности и общества, причем эта задача обычно сводилась к нравственному совершенствованию человека. Философия мнимо возвышалась над жизнью общества, которую она рассматривала как чуждую философии (и тем самым разуму) действительность. Маркс выступает против этой иллюзии, свидетельствующей о том, что философия, как и религия, является отчужденным сознанием. Философия, следовательно, разумна не тогда, когда она в сознании философствующего индивида возвышается над страданиями людей и их борьбой. Она становится действительным разумом благодаря своему участию в действительной борьбе за разумное переустройство общества. Но что значит перестроить общество на разумных началах? К какой общественной силе должна обратиться философия, поскольку сама она, как и сознание вообще, не может преобразовать материальные условия жизни людей и воплотить в жизнь выработанные ею гуманистические идеалы? Решение этих вопросов Маркс и Энгельс находят путем критического анализа английской политической экономии и французского утопического социализма. Критика политической экономии перерастает в позитивное исследование капиталистической действительности, предваряя тем самым ответ на вопрос: что образует основу господствующего социального зла, что подлежит революционному уничтожению?

Утопический социализм впервые поставил вопрос о новом общественном строе, преодолевающем коренные пороки капитализма. Значение этой инициативы для принципиально новой постановки вопроса о смысле и назначении философии совершенно очевидно.

Когда Маркс и Энгельс, отправляясь от учения Гегеля, истолковываемого в духе его левых последователей, начали обосновывать необходимость превращения философии в теорию освободительной борьбы, они были еще далеки от вопросов, поставленных английской классической политической экономией и утопическим социализмом. К этим учениям они обратились, поскольку этого требовала защита экономических интересов «политически и социально обездоленной массы». И здесь, следовательно, партийная позиция Маркса и Энгельса направляет (но, конечно, не предопределяет) их теоретические интересы, способствуя переходу от абстрактно-философской к конкретной социальной постановке великой гуманистической задачи. Но это означало отрицание философии в традиционном смысле слова, ее превращение в мировоззренческую основу освободительного движения трудящихся.

Таким образом, именно общественно-политическая позиция Маркса и Энгельса сыграла решающую роль в историческом выборе, определившем основные особенности процесса формирования марксизма. Благодаря революционно-демократической и, далее, пролетарской социальной ориентации Маркс и Энгельс вскрывают буржуазное содержание не только английской классической политической экономии, но и немецкой классической философии, провозглашающей социальный прогресс осуществлением разума, свободы, гуманности. При этом, конечно, социальная ориентация Маркса и Энгельса носит не только практически-политический, но и теоретический характер, т.е. Маркс и Энгельс в силу объективной логики развития своих теоретических воззрений приходят к открытию всемирно-исторической миссии рабочего класса.

Исследование формирования философии марксизма включает в себя рассмотрение (разумеется, под определенным углом зрения) процесса становления марксистской политической экономии и научного коммунизма. Было бы явным упрощением полагать, что теоретический источник марксистской философии составляет лишь немецкая классическая философия (лишь предшествующие философские учения вообще), теоретический источник научного коммунизма – французский утопический социализм и т.д. Марксизм есть единое, цельное учение, составные части которого согласуются друг с другом, обосновывают друг друга и в определенном смысле переходят друг в друга.

Факты свидетельствуют о том, что философия марксизма создавалась не только путем критического усвоения достижений классической немецкой философии и разработки в этой связи новых философских положений. Создание исторического материализма с его основными понятиями – производительные силы, производственные отношения, способ производства, общественно-экономическая формация – было бы невозможно без экономических исследований, непосредственно связанных с критикой буржуазной экономической мысли.

Критика политической экономии буржуазии в свою очередь предполагала постановку вопроса об исторически преходящем характере капиталистического способа производства, о неизбежности социализма. Критический анализ утопического социализма, выделение содержащихся в нем рациональных положений также были необходимым элементом в процессе формирования философии марксизма, которая является не только диалектико-материалистическим, но и коммунистическим мировоззрением. Все это говорит о том, что предшественниками диалектического и исторического материализма были не одни только философы прошлого.

Превращение социализма из утопии в науку стало возможно благодаря двум великим открытиям: материалистическому пониманию истории и теории прибавочной стоимости, т.е. благодаря философским и экономическим исследованиям Маркса и Энгельса. Основоположники марксизма занимались экономическим обоснованием социализма уже в 40-х годах, хотя важнейшая работа в этой области была проведена Марксом позднее – в «К критике политической экономии» и «Капитале». Что же касается историко-материалистического обоснования социализма, то оно было в основном осуществлено уже в 1844 – 1847 гг., так как именно в эти годы Маркс и Энгельс создавали учение о соотношении общественного сознания и общественного бытия, об общественно-экономических формациях, способе производства, производительных силах и производственных отношениях, экономическом базисе и надстройке. Само собой разумеется, что создание исторического материализма составляло одну из основных предпосылок развития политической экономии марксизма, для создания которой необходимо было прежде всего выделить из всей совокупности общественных отношений основные, определяющие, производственные отношения.

Было бы ошибкой противопоставлять друг другу философское, историко-материалистическое и экономическое обоснование научного коммунизма; они неразрывно связаны друг с другом. Не приходится также доказывать, что Маркс и Энгельс сочетали разработку исторического материализма с разработкой материалистической диалектики, поскольку исторический материализм диалектико-материалистически объясняет общественное развитие. Уже в первых своих работах Маркс и Энгельс ставят вопрос об отношении духовного и материального, сущего и должного, идеального и реального, теории и практики, чувственного и рационального, свободы и необходимости, единичного и общего, абстрактного и конкретного, государства и гражданского общества, личности и общества и т.д. В процессе исследования этих диалектических противоположностей на основе теоретического обобщения исторических и экономических фактов и возникает диалектический и исторический материализм как единое, цельное философское учение. Материалистическая диалектика в данный период разрабатывается преимущественно путем обобщения опыта общественного развития. Но это не дает никаких оснований для утверждения, что исторический материализм возник раньше диалектического материализма: диалектико-материалистическое понимание природы и диалектико-материалистическое понимание общественной жизни неотделимы друг от друга.

Подытоживая исследование исторического процесса становления философии марксизма, следует, конечно, иметь в виду, что ее основные положения получают всестороннее систематическое развитие в последующих произведениях Маркса и Энгельса, в частности в «Капитале», «Анти-Дюринге», «Диалектике природы». Поэтому было бы неправильно искать в ранних работах Маркса и Энгельса систематическое изложение диалектического и исторического материализма.

Маркс и Энгельс уже в середине 40-х годов рассматривали свою теорию не как догму, а как руководство к действию. Эта идея особенно ярко выражена в известном письме Маркса к Руге, опубликованном в «Deutsch-Franz?sische Jahrb?cher». Таким образом, уже в период формирования марксизма философское учение Маркса и Энгельса выступает как живое, творческое, непрерывно обогащающееся новыми положениями. Эта основная черта диалектического и исторического материализма, принципиально отличающая его от других философских учений, адекватно выражает революцию в философии, которую совершили Маркс и Энгельс.