4. Диалектические противоречия и социальное единство советского общества

4. Диалектические противоречия и социальное единство советского общества

С завершением переходного периода и с победой социализма в СССР были ликвидированы внутренние классовые антагонизмы. Исчезла экономическая основа для политической революции в связи с повсеместным утверждением социалистического базиса, общественной собственности на средства производства; исчезла тем самым «неизбежность» смены формаций в дальнейшем развитии, «необходимость» замены общественной собственности ее «отрицанием», т.е. частной собственностью. В ходе реализации ленинского плана построения социализма возникла невиданная ранее в истории человеческого общества новая историческая общность – советский народ, новое качество – социальное единство советского общества. Это – единство коренных интересов всех трудящихся классов и социальных групп при ведущей роли рабочего класса на основе общественной собственности на средства производства и общности конечной цели – построения коммунизма. Это – единство коренных интересов социалистических наций и народностей, великая дружба народов, единство коренных интересов и помыслов старших и младших поколений строителей коммунизма. Это, наконец, – нерушимое единство партии и народа.

Маркс и Энгельс научно предвидели развитие общества в сторону будущего социального единства подобного рода. Еще в «Манифесте Коммунистической партии» они писали о том, что крестьянство становится революционным лишь поскольку оно переходит на позиции пролетариата, что лучшие представители господствующих классов, представители буржуазной интеллигенции, возвысившиеся до понимания общего хода исторического развития, также переходят на сторону пролетариата и дают ему знамя борьбы. Таким образом, уже при капитализме складываются известные предпосылки единства всех прогрессивных демократических сил. Но только в условиях полностью и окончательно победившего социализма, развитого социалистического общества социалистические интересы и коммунистические идеалы рабочего класса практически становятся конечными целями как колхозного крестьянства, так и народной интеллигенции.

Ленин неоднократно писал о значении единства воли, единства деятельности, единства стремлений для развития социалистического общества[30].

В речи на III Всероссийском съезде профсоюзов 7 апреля 1920 г. Ленин говорил: «…нужна единая воля, по каждому практическому вопросу нужно, чтобы все действовали, как один. Единая воля не может быть фразой, символом. Мы требуем, чтобы это было на практике… Теперь задача – попробовать применить к промышленности, земледелию это единство воли» (2, т. 40, стр. 307 – 308). Он далее отмечал, что сама материально-техническая база социализма предполагает и требует «безусловного и строжайшего единства воли, направляющей совместную работу сотен, тысяч и десятков тысяч людей. И технически, и экономически, и исторически необходимость эта очевидна, всеми, думавшими о социализме, всегда признавалась как его условие» (2, т. 40, стр. 271).

Но только полная и окончательная победа социализма в СССР впервые в истории привела к реализации возможности социального единства, открыла пути постепенного движения к коммунизму без политической революции.

Совместимо ли социальное единство советского общества с действием закона единства и борьбы противоположностей, утверждающего относительность единства и абсолютность борьбы противоположностей?

В свое время один из патриархов ревизионизма II Интернационала, Э. Бернштейн, отрицал всеобщность диалектических законов развития как раз потому, что, как он утверждал, всеобщими являются лишь такие законы, какие будут действовать и в условиях будущего социализма. Само по себе это последнее утверждение верно, но неверно, что социальная гармония при социализме (как считал Бернштейн) должна исключать всякие противоречия, всякую диалектику.

Отвечая на статью К. Каутского «Бернштейн и диалектика», Бернштейн писал: «„Движущей силой всякого развития является борьба противоречий“, – заявляет Каутский и спрашивает меня, считаю ли я ошибочным это учение или лишь особые его формы в доктринах Гегеля, Маркса и Энгельса. На это я отвечу вопросом: если утверждение Каутского правильно, то что станет с „конечной целью“ социализма, с общественным строем, основанным на гармонической совместной жизни его членов? Разве в нем прекратится всякое развитие? Я не придерживаюсь воззрения, что борьба противоречий является движущей силой всякого развития. Совместное действие родственных сил является также (курсив наш. – Ред.) великим двигателем развития» (43, стр. 329). Это писалось еще в конце XIX в. и в 1902 г. было опубликовано на русском языке.

Таким образом, Бернштейн уже тогда абсолютно противопоставлял будущее социальное единство общества противоречиям его развития и поэтому отрицал действие основного закона материалистической диалектики при социализме. Полемика Каутского с Бернштейном завершилась в конечном счете капитуляцией Каутского, скатившегося на ревизионистские позиции Бернштейна.

Как видим, еще задолго до победы социализма вопрос о соотношении единства и противоречий в развитии будущего социализма решался реформизмом и ревизионизмом на основе отказа от диалектики, отрицания жизненных противоречий в рамках этого будущего единства. Уже в то время антагонистические противоречия абсолютизировались как якобы единственный вид противоречий, а отсутствие в будущем социальных антагонизмов трактовалось как отсутствие диалектики социалистического развития, как отрицание всеобщего характера диалектического развития, как отказ от самой материалистической диалектики.

Идеологи современного антикоммунизма пытаются приписать современной советской философской науке концепции теоретиков II Интернационала, давно разоблаченные ленинизмом и самой жизнью. Эти концепции Бернштейна и Каутского были подвергнуты принципиальной критике в нашей философской и исторической литературе еще в 30-е годы. Сошлемся на журнал «Пролетарская революция», в котором была опубликована статья Я. Бронина (тогда слушателя Института красной профессуры), специально посвященная этим проблемам. Автор опирался в критике лидеров ревизионизма II Интернационала на опубликованные к тому времени IX, X, XI Ленинские сборники и писал: «Со столь свойственным ему самодовольством мещанина Бернштейн, как видим, с ученым видом знатока путает антагонизм с противоречием. Между тем капитализм – последний антагонистический общественный строй, в то время как развитие через противоречие есть универсальный закон движения, сохраняющийся, конечно, и в отношении общественного развития при социализме и коммунизме» (57, стр. 96).

Современные антикоммунисты нашли союзников в лице «левых» ревизионистов, маоистов, которые клеветнически истолковывают успехи коммунистического строительства в СССР как реставрацию капитализма, а социальное единство советского общества – как «забвение» требований диалектики о непримиримости противоречий. Фальсифицируя диалектику, они выдвигают (со ссылками на требования закона единства и борьбы противоположностей) «тезисы» о том, что только раскол является путем к единству, что необходимо будто бы исходить из «диалектического» положения «чем хуже, тем лучше», «чем беднее, тем революционней» и из тезиса о неизбежности якобы обострения классовой борьбы внутри социалистической страны и после ликвидации эксплуататорских классов.

В свете задач борьбы против метафизических позиций лидеров II Интернационала, современных антикоммунистов, правых и «левых» ревизионистов выводы Ленина о диалектике развития социалистического сектора молодого Советского государства стали особенно важны. Еще большее значение они имеют для дальнейшей позитивной разработки проблем диалектики развития социализма и его перерастания в коммунизм.

Дальнейшее развитие марксистско-ленинской диалектики как философской науки в условиях развитого социализма было связано с творческой разработкой прежде всего коренных проблем внутренней диалектики самого этого процесса. Необходимо было показать специфику действия законов диалектики, обогащение ее категорий в условиях крепнущего социального единства общества, укрепления общественной собственности на средства производства, усиления общности интересов всех социальных групп.

Необходимо было раскрыть значение решений партийных съездов, пленумов ЦК КПСС, программных документов международного коммунистического и рабочего движения для дальнейшей творческой разработки материалистической диалектики в этот период. Развитие марксистско-ленинской диалектики было необходимо связано с философским обобщением самого практического опыта социалистического и коммунистического строительства, сочетающего максимальное использование внутренних возможностей и резервов социализма с вызревающими ростками коммунизма, с разработкой диалектики объективного и субъективного факторов, сочетанием материальных и моральных стимулов с диалектикой процессов в области экономических и социальных отношений, с раскрытием диалектического характера постепенности перехода к коммунизму, включающего в себя скачки, «перерывы постепенности» (особенно в условиях современной научно-технической революции), раскрытие и разрешение противоречий, спиральность в развитии[31].

Неизмеримо возросла и ответственность советских философов, как и всех деятелей науки, в решении этих сложных вопросов в обстановке научно управляемого на основе марксизма-ленинизма социалистического общества.

Ошибки в решении актуальных для практики методологических проблем приобретают здесь уже не абстрактно-теоретический характер издержек лишь научной дискуссии, они могли неверно ориентировать практику социалистического и коммунистического строительства.

С момента возникновения мирового социалистического содружества ответственность за правильное решение проблемы еще более возросла. Ведь в сферу строительства социализма оказались включенными не только внутренние отношения, но и межгосударственные отношения братских социалистических стран.

История и практика социалистического и коммунистического строительства поставили в еще большей степени перед философами задачу изучения диалектики социалистического общества, конкретизации, дальнейшего творческого развития ленинской мысли об особенностях диалектики социализма, и прежде всего о ядре диалектики – о специфике противоречий в условиях отсутствия внутренних социальных антагонизмов, т.е. разработку вопроса о неантагонистических противоречиях в обстановке достигнутого социального единства развитого социалистического общества. В 1940 г. статьей Н. Власова «К вопросу о движущем противоречии социалистического общества», опубликованной в журнале «Под знаменем марксизма» (см. 73), была открыта дискуссия по этим вопросам, которая не привела в то время к положительному результату, поскольку тезис И. Сталина в его работе «О диалектическом и историческом материализме» о «полном соответствии» при социализме производственных отношений производительным силам был многими истолкован как отсутствие каких-либо, даже неантагонистических, противоречий в социалистической экономике.

После Великой Отечественной войны интерес советских философов к этой проблеме еще более усилился. Важным стимулом было опубликованное еще в 1944 г. решение ЦК КПСС об ошибках третьего тома «Истории философии», подготовленного Институтом философии Академии наук СССР.

ЦК партии обратил тогда серьезное внимание советских философов на ошибочность стирания принципиальной противоположности между идеалистической диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой Маркса. ЦК партии показал в своем решении, что подобные ошибки означают отход от ленинской партийности философии, тенденцию примирения буржуазной и социалистической идеологий.

Не преуменьшая выдающихся заслуг Гегеля в разработке диалектического метода и диалектической логики, постановление ЦК обращало внимание на необходимость критического подхода к идеалистической основе и метафизическому характеру системы гегелевской философии.

Одним из проявлений консервативной стороны учения Гегеля был, как известно, его вывод о примирении противоречий. Своеобразным повторением в новых условиях этого гегелевского тезиса были попытки отдельных советских философов рассматривать развитие советского общества как процесс стирания, примирения противоречий, отрицать роль противоречий как движущей силы развития социализма.

Преодолеть подобные ошибочные взгляды помогла проведенная по инициативе ЦК КПСС дискуссия по книге Г. Александрова «История западно-европейской философии» (1947 г.).

Выступая на этой дискуссии, секретарь ЦК КПСС А. Жданов обратил внимание на то, что наша советская философия должна показать, как действует закон единства и борьбы противоположностей в условиях социалистического общества и в чем своеобразие его применения. А. Жданов отмечал как один из существенных недостатков нашей философской науки, что именно «это широчайшее поле для научного исследования… никем из наших философов не обработано». Выделяя значение критики и самокритики как формы раскрытия и преодоления противоречий социализма, Жданов говорил на дискуссии, что «эти противоречия имеются и о них философы не хотят писать из трусости» (77, № 1, стр. 270). В ходе дискуссии по книге Г. Александрова был остро поставлен вопрос о соотношении социального единства советского общества и противоречий его развития. Здесь следует отметить ряд выступлений Ц. Степаняна, который одним из первых среди советских философов исследовал проблему диалектики противоречий социализма. В тексте своего выступления на дискуссии он писал: «Есть товарищи, которые утверждают, что при социализме якобы вообще исчезают все противоречия. Правда, есть и другого рода метафизически мыслящие люди, которые не видят то качественно новое, что сложилось с победой социализма в нашей стране. А новое заключается в том, что впервые в истории на базе побед социализма и исчезновения антагонистических противоречий не классовая борьба, а единство и общность интересов всех слоев советского общества выступает как мощная движущая сила общественного развития… Но снимают ли эти новые движущие силы наличие противоречий при социализме? Нет, не снимают… Правильное понимание соотношения между новыми движущими силами развития советского общества и противоречиями при социализме имеет прямое отношение к выяснению закономерностей перехода от социализма к коммунизму» (77, № 1, стр. 438). Тогда же, в 1947 г., в статье в № 2 журнала «Вопросы философии», в статье в газете «Правда» «О противоречиях при социализме» (от 20 августа 1947 г.), в сборнике «Советское социалистическое общество» (1948 г.) Ц. Степанян выделял наряду с другими неантагонистическими противоречиями социализма противоречие между растущими потребностями трудящихся и достигнутым уровнем развития материального производства как основное противоречие социализма.

После дискуссии по книге Г. Александрова стал бурно расти поток работ по вопросам диалектики противоречий социализма. Начиная с 1947 г. ежегодно печаталось несколько таких работ, были представлены к защите кандидатские и докторские диссертации, систематически выходили статьи и монографии. После дискуссии с 1947 г. было опубликовано более 70 работ, посвященных специально анализу диалектики противоречий социализма в условиях социального единства советского общества[32].

В 30-е годы в философско-политических высказываниях И. Сталина верно отмечалась роль морально-политического единства советского общества как новой движущей силы нашего развития, возникшей в результате изменения экономического базиса, классовой структуры советского общества, наличия дружественных классов вместо классов-антагонистов. Сталин анализировал и общее направление развития от былой классовой противоположности через существенные к несущественным различиям, движение к бесклассовому обществу.

Однако в работах Сталина, особенно во время культа его личности, уже отчетливо проявились две ошибочные крайности: одна из них имела место в работе «О диалектическом и историческом материализме» (1938 г.), где было абсолютизировано соответствие производственных отношений производительным силам при социализме и фактически отрицались какие бы то ни было противоречия между ними в условиях победившего социализма. Это было выражено в тезисе о так называемом полном соответствии двух сторон социалистического способа производства.

Эту ошибку Сталин по существу сам вынужден был исправить впоследствии, в 1952 г., в работе «Экономические проблемы социализма в СССР», охарактеризовав аналогичную постановку вопроса как метафизическую. Но в ходе специальной дискуссии, проведенной на страницах журнала «Под знаменем марксизма» по вопросу о противоречиях между производительными силами и производственными отношениями в связи с упомянутой выше статьей Н. Власова, редакция журнала в статье, подводящей итоги этой дискуссии, признала в 1940 г. истинной именно эту ошибочную концепцию об отсутствии противоречий в развитии двух сторон способа производства при социализме.

С другой стороны, в конце 30-х годов Сталин ошибочно прогнозировал неизбежное якобы обострение внутренней классовой борьбы уже после ликвидации эксплуататорских классов в нашей стране по мере продвижения к социализму и роста его успехов. В действительности положение об обострении классовой борьбы было верно только для определенных этапов переходного периода, когда решался вопрос «кто – кого?» и шла упорная классовая борьба за построение основ социализма.

Только в ходе преодоления культа личности, восстановления ленинских норм партийной жизни, социалистической законности, неуклонного расширения социалистической демократии стало возможным продвинуть вперед философское решение вопроса о соотношении социального единства советского общества и противоречий его развития.

Уже через год после XX съезда КПСС, в период празднования 40-й годовщины Великой Октябрьской социалистической революции, в документах партии было подчеркнуто значение неантагонистических противоречий социализма как противоречий роста, указана возможность их своевременного разрешения на базе совершенствования общественной собственности на средства производства, на основе дальнейшего укрепления социального единства общества.

В обстановке творческих дискуссий, преодоления последствий культа личности Сталина и субъективистских извращений, обобщая практику социалистического и коммунистического строительства, советские философы добивались существенных результатов в разработке проблемы соотношения социального единства и диалектических противоречий в развитии советского общества.

Заметную роль в такой коллективной разработке проблемы сыграли специальные дискуссии и обсуждения. В 1955 г. вновь развернулась дискуссия по вопросу о противоречиях социализма в связи с публикацией в «Вопросах философии» (1955, № 2) статьи Ц. Степаняна «Противоречия в развитии социалистического общества и пути их преодоления». В этой статье была сформулирована точка зрения автора на основное противоречие социализма как противоречие между растущими потребностями трудящихся и достигнутым уровнем развития материального производства.

Отдельные авторы выступили тогда с утверждениями, что неправомерна сама постановка вопроса об основном противоречии коммунистической формации, так как наличие такого противоречия будто бы ставит вопрос о неизбежности замены коммунистической формации какой-то новой в результате разрешения этого основного противоречия.

Были предложены и другие формулировки основного противоречия социализма и коммунизма: между производительными силами и производственными отношениями, между равным отношением к средствам производства и элементам социального неравенства в связи с действием основного принципа распределения социализма – по труду.

Эти вопросы не получили в то время должного разрешения, и к ним впоследствии еще не раз возвращалась советская философская мысль.

В 1958 г. Институт философии АН СССР организовал широкую дискуссию на научной конференции по теме «Проблема противоречия в свете современной науки и практики»[33].

Особенно важной и результативной была дискуссия, развернувшаяся в 1965 г. на Всесоюзном научном совещании по актуальным проблемам материалистической диалектики. Этой дискуссии предшествовало заседание президиума Академии наук СССР 18 сентября 1963 г., специально посвященное методологическим проблемам науки, в котором в обсуждении методологических проблем приняли участие крупнейшие представители естественных и гуманитарных наук. Материалы совещания и дискуссии 1965 г. были опубликованы в четырех томах. Широкий обзор дискуссии был дан в журнале «Вопросы философии» (1965, № 10).

Огромное значение для дальнейшего успешного позитивного решения проблем диалектики развития социалистического общества имел октябрьский (1964 г.) Пленум ЦК КПСС, осудивший субъективистские извращения в политике и экономике. Уже в конце 50-х годов обнаружилось, что в трактовке вопросов диалектики социализма элементы субъективизма вели к замалчиванию проблемы, к уходу от анализа действительных, сущностных противоречий социалистического развития. Проявления таких противоречий, коль скоро они давали о себе знать, нередко трактовались лишь как результат ошибок и просчетов, не характеризующих сущность социалистического развития. После апрельской дискуссии 1965 г. в 1965 – 1966 гг. была проведена дискуссия по проблемам диалектики социализма в лекторской группе при МГК КПСС совместно с Академией общественных наук при ЦК КПСС. Было опубликовано несколько статей и монографий, так или иначе освещающих этот вопрос, защищены докторские диссертации по темам социального единства и противоречий социализма.

К 50-летию Великой Октябрьской социалистической революции были подготовлены книги, специально рассматривающие диалектику строительства коммунизма в свете соотношения социального единства и противоречий развития. В ходе дискуссии 1965 г. и в последующей работе советских философов выявилось основное направление позитивного решения важнейших проблем диалектики социализма, и прежде всего проблемы противоречий в условиях социального единства социалистического общества.

Эти проблемы будут дальше рассмотрены в позитивном плане. Но прежде отметим те философские вопросы, которые явились предметом наиболее острой борьбы мнений.

В ходе дискуссий появились (в том числе и на страницах журнала «Вопросы философии») высказывания о том, что противоречия в условиях социализма и социального единства советского общества являются якобы не движущей силой, а тормозом развития. Эти высказывания варьировались: одни авторы утверждали, что противоречия в целом тормозят прогрессивное развитие, препятствуют ему, другие различали развертывание и разрешение противоречий, признавая лишь за последним этапом (разрешения) движущую роль, третьи рассматривали несвоевременно разрешенное, «перезревшее» противоречие как тормоз развития.

Отрицание движущей роли диалектических противоречий при социализме пытались обосновать не только существованием крепнущего социального единства советского общества, но и успехами научно-технической революции, развитием математической логики, методов формализации в науке. Эту тенденцию отразила в известной степени статья «Противоречие» в Философской энциклопедии (см. 368, т. 4). В ней говорится об ограниченности функции противоречия как источника развития и утверждается, будто диалектическому противоречию в целом не всегда, а лишь «во многих случаях» присуща функция «основной движущей силы развития, изменения объекта, которому это противоречие присуще». Выводы такого рода были подвергнуты справедливой критике авторами, которые признают, что жизненные диалектические противоречия всегда так или иначе – движущая сила, импульс развития (конечно, имеются в виду противоречия самой сущности процесса развития, а не искусственные, надуманные противоречия или же формально-логические).

Диалектические противоречия как взаимопроникновение неравноценных противоположностей (например, противоположностей нового и старого в социальном процессе развития) порождают ту внутреннюю напряженность, борьбу, благодаря которой и совершается выход за пределы старого единства к новому, высшему единству новых противоположностей, разрешение старых и возникновение новых противоречий.

В этой связи в литературе обоснованно отмечалась неправильность отождествления одной стороны противоречия (той, которая играет в данных условиях консервативную, тормозящую роль) со всем противоречием, включающим в себя отношение двух сторон. В действительности если это, к примеру, отношение нового и старого, то старое тормозит, а новое способствует процессу развития, которое в целом реализуется лишь в единстве и борьбе нового и старого и завершается в конечном счете победой нового.

Поэтому большинство участников дискуссии справедливо считало, что не противоречие в целом, а лишь одна из его сторон может играть тормозящую роль в общем процессе диалектического развития.

В ходе научного спора была подвергнута критике неверная точка зрения, согласно которой движущая роль противоречия отрицалась в период его развертывания и признавалась лишь при разрешении противоречия. В действительности возникновение, развертывание (обострение) и разрешение противоречия существуют как этапы единого процесса диалектического развития. Без определенных форм развертывания нет и не может быть разрешения диалектических противоречий, так же как не может быть скачка без предварительных количественных изменений. Поэтому на разных этапах противоречие всегда играет роль импульса развития, хотя специфика этих отдельных этапов может быть неодинаковой, различной.

В ходе дискуссий были в этой связи подвергнуты критике неточные утверждения о том, что «перезревшие» противоречия современного империализма тормозят процесс общественного развития. Дело обстоит сложнее. Основное противоречие современного капитализма включает в себя не только силы, стоящие на страже частной собственности, которые действительно носят реакционный характер, но и прогрессивные силы, ведущие борьбу против частной собственности, не только частную собственность на средства производства, но и общественный характер процесса производства, еще более расширяющийся в ходе современной научно-технической революции. Утверждать, что классовые противоречия тормозят развитие, поскольку они еще не разрешены, – значит отходить от диалектической концепции. Конечно, движение капитализма «вперед» есть движение не по восходящей линии, а движение к его гибели (если брать формацию в целом). Но в этом и состоит диалектика современной эпохи с ее основным противоречием борьбы двух систем – умирающего капитализма и восходящего коммунизма. Закат капитализма не есть отрицание общественного прогресса и движущей роли его противоречий, а есть выражение диалектического характера современного общественного развития.

Другим вопросом, по которому развернулись споры, стал вопрос о соотношении общефилософских и общесоциологических категорий, прежде всего таких, как категории «единство» и «противоположность».

Была показана неправомерность двух крайностей: а) отождествления философских и социологических категорий, б) отрыва их друг от друга. Единство и борьба противоположностей как стороны диалектического противоречия имеют место всюду, где происходит развитие, в том числе и при капитализме. А социальное единство общества – социологическая категория, отражающая завоевания победившего социалистического строя. Поэтому отношение этих категорий, их взаимосвязь отображают отношение, диалектику всеобщего и особенного. Ленинская формула об относительности единства и абсолютности борьбы противоположностей, выражающая сущность отношений сторон любого диалектического противоречия, вовсе не означает обязательную относительность социального единства советского общества, его якобы временный, преходящий характер, как это получается при отождествлении социологических и общефилософских категорий. Точно так же общефилософская категория «противоположность» выражает лишь одну из сторон любого диалектического противоречия или же обозначает определенный этап развития диалектического противоречия. Поэтому применение этой категории в общефилософском плане к противоречиям социализма отнюдь не означает обязательного признания существования внутренних антагонистических классовых противоположностей в условиях победившего социализма.

Маркс отмечал, что «употребление одних и тех же termini technici [технических терминов] в различном смысле неудобно, но в полной мере избежать этого не удается ни в одной науке» (1, т. 23, стр. 228).

Однако из сказанного отнюдь не вытекает разрыв общефилософских и общесоциологических категорий. Правильным представляется рассматривать их отношение как отношение всеобщего и особенного.

Именно такое решение вопроса о соотношении общефилософских и социологических категорий позволяет верно ответить на вопросы, не отошли ли в прошлое после полной и окончательной победы социализма в СССР применительно к его внутреннему развитию такие положения марксистско-ленинской диалектики, как «борьба противоположностей», «относительность единства и абсолютность борьбы противоположностей»; не являются ли эти сформулированные Лениным еще до Великой Октябрьской революции положения лишь специфическими, особенными формами диалектического развития, имеющими значение только для антагонистического общества и неприменимыми к социализму.

В советской философской литературе 60-х годов делались иногда неверные выводы о неприменимости к существующему социальному единству советского общества ленинского положения об относительности единства и абсолютности борьбы противоположностей, выдвигались предложения переформулировать закон единства и борьбы противоположностей в закон противоречивого развития исключительно для того, чтобы не упоминать категорию «противоположность», поскольку эта категория означает будто бы не сторону любого диалектического противоречия, а лишь социальную противоположность, т.е. классовый антагонизм. В ходе дискуссии по актуальным проблемам материалистической диалектики отдельными философами была выдвинута концепция «двух диалектик»: диалектики антагонизмов и диалектики социализма. Авторы этой концепции рассматривали «две диалектики» как две качественно различные методологии и утверждали неприменимость законов «старой» диалектики к новым условиям строительства социализма и коммунизма. Сторонники этой трактовки отвергали применимость закона единства и борьбы противоположностей к условиям социализма, рассматривали социальное единство советского общества как отсутствие «противоположностей» и предлагали переформулировать закон единства и борьбы противоположностей в закон единства и борьбы различий.

Сторонники противоположной позиции обоснованно подчеркивали, что Ленин рассматривал диалектику капитализма как частный случай диалектики, т.е. как специфическое проявление всеобщих диалектических закономерностей в условиях капитализма. Тем самым социализм выступал как специфическое проявление тех же всеобщих диалектических закономерностей. «Социализм, – пишет П. Федосеев, – это новая ступень в развитии общественной жизни. Но отсюда не следует, будто в анализе диалектики буржуазного общества и диалектики социализма применяются два особых метода. На самом деле это есть конкретно-историческое применение одного и того же метода к анализу качественно различных общественных формаций» (366, стр. 399).

В ходе дискуссии по актуальным проблемам материалистической диалектики, состоявшейся в апреле 1965 г., положение о «двух диалектиках», как и тенденция отождествления общефилософских и социологических категорий, было подвергнуто научной критике и не нашло поддержки. Однако следует отметить важность критики этих взглядов, поскольку их влияние можно проследить в некоторых последующих публикациях.

Коллективная мысль советских философов сумела преодолеть еще одну тенденцию в вопросах диалектики социализма – резкое противопоставление коммунизма социализму без учета того, что социализм есть фаза коммунистической формации.

Такая трактовка диалектики строительства коммунизма способствовала поспешности, характерной для субъективизма, перепрыгиванию через не изжившие себя этапы развития, отрыву от реальной степени зрелости материально-технической базы общества. Диалектический принцип внутреннего саморазвития предполагает, как известно, не просто отрицание высшим этапом коммунизма низшего, а максимальное использование всех потенций, возможностей, резервов развит?го социализма для органического и постепенного перехода на высшую ступень. В отношении перерастания социализма в коммунизм это ленинское методологическое указание означает максимальное использование резервов и возможностей развитого социализма для построения материально-технической базы коммунизма, формирования коммунистических общественных отношений, воспитания нового человека.

В период развитого социалистического общества и постепенного перехода к коммунизму особенно важно диалектическое сочетание принципов социализма и вызревающих в жизни черт коммунизма, единства всех тех рычагов, которые комплексно способствуют развитию материальных производительных сил.

Решение проблемы тормозилось тем, что еще в 1952 г. в работе Сталина «Экономические проблемы социализма в СССР» наметился отход от этого важного принципа. В ней утверждалось, что колхозно-кооперативная форма собственности якобы уже с конца 40-х годов стала тормозить развитие к коммунизму, препятствуя охвату сельского хозяйства централизованным планированием. В этой же книге принципиально отвергалась возможность для средств производства приобретать товарную форму в условиях перехода к коммунизму.

Расширение использования категорий товарного производства при социализме рассматривалось как отход от коммунизма, а не движение к нему. Прямой продуктообмен метафизически противопоставлялся советской торговле. Таким образом, многие важнейшие и далеко не использованные полностью рычаги социалистического и коммунистического строительства, которые еще являлись по существу новыми, т.е. способствовали развитию материального производства, преждевременно рассматривались как якобы уже препятствующие, а не содействующие продвижению к высшей фазе коммунизма, как устаревшие, тормозящие, подлежащие преобразованию и устранению. Тем самым неправильно определялся фронт борьбы противоположностей. Такая постановка вопроса ориентировала на перепрыгивание через не исчерпавшие себя этапы развития, на отрыв от степени достигнутой экономической зрелости, поспешность и субъективизм.

С позиции диалектико-материалистической теории развития установившееся, до своего превращения в тормоз развития, еще не является старым (в философском смысле), а его устранение, до превращения в тормоз, фактически означает устранение нового, которое еще необходимо использовать в целях прогрессивного развития к коммунизму.

Для преодоления всех ошибок и трудностей, о которых было сказано выше, решающее значение имели партийные решения, в которых нашла свое выражение дальнейшая творческая разработка Коммунистической партией Советского Союза материалистической диалектики.

Развернутая партией критика субъективистских ошибок, разработка проблем научного руководства обществом создали благоприятные условия для более конкретного анализа диалектики развития социализма и перерастания социализма в коммунизм, для философского обобщения и дальнейшего развития материалистической диалектики в духе применения ленинских принципов к современному этапу строительства коммунизма.

Каковы же главные позитивные результаты обсуждения этих важнейших проблем для развития диалектики как науки? Новый этап общественного развития в СССР вовсе не упростил задач исследователей, а потребовал ответить на сложный и новый вопрос: как, каким образом всеобщее (относительность единства противоположностей) проявляется в особенном (укрепляющемся социальном единстве советского общества) и как это особенное (укрепляющееся социальное единство советского общества) конкретизирует, развивает всеобщий принцип развития, выраженный ленинской формулой об относительности единства и абсолютности борьбы противоположностей? Так была поставлена проблема соотношения социального единства и противоречий в развитии советского общества.

Внутренние неантагонистические противоречия, как и предвидел Ленин, имеются и при социализме. Они выражают его сущность, являются стимулом развития экономической, политической и культурной жизни. При этом существенной чертой этих противоречий является необходимость и возможность их своевременного разрешения.

В статье «Великое пятидесятилетие», опубликованной в книге «Великий Октябрь и мировой революционный процесс» член Политбюро, секретарь ЦК КПСС тов. М. Суслов подверг критике отрицание диалектических противоречий, характеризующих сущность развития социализма, и попытки отрицать всеобщую закономерность закона развития путем возникновения и преодоления противоречий (см. 72, стр. 27).

В этой работе раскрываются источники возникновения противоречий при социализме, связанные не только с тем, что социализм рождается не на собственной основе, что для социализма характерно отставание в уровне сознания народных масс, наличие пережитков прошлого в сознании трудящихся, что противоречия возникают и в связи с ожесточенной экономической, политической и идейной борьбой социалистического общества с империализмом. В статье подчеркивается, что независимо от влияния капитализма «социализм – это живой организм, у которого есть свое прошлое и будущее, отживающее и нарождающееся» и что «то, что вчера было прогрессивным, передовым, сегодня может перестать быть таковым», что при социализме «противоречия захватывают и сферу производственных отношений и их взаимодействие с производительными силами», что «имеются противоречия, относящиеся и к организационным формам управления в социалистическом обществе» (72, стр. 29, 30).

В статье тов. М. Суслова особо подчеркивается ленинское понимание противоречий как созидательной силы, двигателя общественного прогресса, источника развития. «Примитивная логика, – пишет М. Суслов, – не пригодна для анализа и решения сложных проблем общественного развития… Неантагонистические противоречия при социализме многообразны и неодинаковы по своему характеру, формам проявления и средствам их разрешения» (72, стр. 30).

Выступая на V съезде Польской объединенной рабочей партии и характеризуя внутренние процессы, происходящие в социалистических странах, Генеральный секретарь ЦК КПСС тов. Л. Брежнев говорил: «…в живом развивающемся социалистическом обществе не может быть такого положения, когда решены все вопросы, когда не нужно искать лучшего. Строительство социализма и коммунизма имеет свою диалектику: сам ход развития выдвигает все новые задачи; чем более высокий уровень достигнут, тем выше требования, которые предъявляются к партии, к государству, ко всем трудящимся, чтобы обеспечить четкую организованную работу сложного механизма хозяйственной и общественной жизни» (14).

В Отчетном докладе ЦК КПСС XXIV съезду КПСС тов. Л. Брежнев подчеркнул, что «мир социализма весь в движении, он непрерывно совершенствуется. Его развитие, естественно, идет через борьбу нового со старым, через разрешение внутренних противоречий» (9, стр. 13 – 14).

В теоретической работе нашей партии коллективно разрабатывались и разрабатываются ныне важнейшие вопросы диалектики развития социализма. XXIV съезд КПСС в резолюции по Отчетному докладу ЦК КПСС специально отметил, что «теоретические силы партии должны быть направлены на дальнейшую разработку актуальных проблем современного общественного развития и прежде всего вопросов коммунистического строительства» (9, стр. 211).

Вопрос о коренных отличиях неантагонистических противоречий роста от социальных антагонизмов детально разработан в философской марксистской литературе, прежде всего в работах советских философов. Убедительно показано, что если антагонистические противоречия капитализма основаны на непримиримой враждебности классовых интересов, то неантагонистические противоречия социализма существуют при коренной общности интересов дружественных классов и социальных групп. Марксисты-ленинцы всегда исходят из того, что социальные антагонизмы капиталистического общества не могут быть полностью разрешены без ликвидации частной собственности на средства производства. В противоположность этому разрешение неантагонистических противоречий социализма означает не свертывание, а дальнейшее совершенствование общественной собственности на средства производства.

Надстройка капиталистического общества (государство, буржуазные политические партии) стоит на страже частной собственности и препятствует своевременному разрешению антагонистических противоречий капитализма. Совсем иначе обстоит дело при социализме. Вся надстройка социалистического общества (КПСС, социалистическое государство и т.д.) является могучим рычагом прогрессивного коммунистического развития, способствующим своевременному разрешению неантагонистических противоречий.

В социалистическом обществе с помощью всех форм и методов критики и самокритики, путем повышения уровня научного руководства обществом имеется реальная возможность разрешать внутренние противоречия без необходимости доведения их до высшей точки обострения. Это не исключает, однако, возможностей (при наличии определенных условий) обострения отдельных противоречий при сохранении их неантагонистического содержания. Известно также, что и антагонистические по своему содержанию противоречия могут развертываться в форме мирного сосуществования государств, относящихся к противоположным социальным системам, и эта форма является не формой примирения этих противоречий, а специфической формой классовой борьбы на международной арене.

В своих трудах советские философы обратили также внимание на необходимость учитывать как содержание, так и форму развертывания диалектических противоречий, как антагонистических, так и неантагонистических.

Борьба классов с непримиримо враждебными интересами является на протяжении тысячелетий законом движения человечества. Всего двадцать лет из более чем пятидесяти существования Советского государства было затрачено на создание социалистического общества, в котором вместо непримиримо враждебных интересов классов-антагонистов могучим импульсом, побудительной силой, направляющей движение масс, стал общий коренной интерес всех дружественных классов общества – интерес построения высшей фазы коммунизма. «Коммунистическое строительство поднимает сотрудничество классов и социальных групп нашего общества на новый уровень. В едином строю они создают материальную базу коммунизма, совершенствуют общественные отношения, крепят морально-политическое и идейное единство народа» (11, стр. 37 – 38). Социальное единство действует сегодня как новая движущая сила уже не только в СССР, но и в ряде братских социалистических стран.

С возникновением социального единства общества обогатилась жизненная диалектика развития, были поставлены новые вопросы, накоплен практический опыт для ответа на них.

Среди этих вопросов один из главных: о внутренних источниках развития в условиях социального единства общества, о соотношении социального единства общества и противоречий его развития, о диалектике противоречий в новых условиях, когда не столкновение в ходе борьбы, а нерушимая дружба и сближение классов характеризуют социальное развитие советского общества.

Для научного решения проблемы соотношения противоречий и социального единства советского общества определяющее методологическое значение имеет анализ Лениным неантагонистических противоречий внутри социалистического сектора молодой Советской республики, о которых речь шла в начале этой главы. Эти внутренние противоречия социалистического общества развертываются и преодолеваются в рамках неуклонно крепнущего социального единства.

Как и предвидел Ленин, для низшей фазы коммунистического общества существенными являются противоречия, порожденные сохранившимися «родимыми пятнами» старого общества.

В советской экономике еще и ныне необходимы серьезные усилия для преодоления таких «родимых пятен», следов былой отсталости. К ним относятся, например, еще имеющийся большой объем ручного, зачастую тяжелого физического труда, когда на современном предприятии нередко сочетаются высокий уровень механизации на одних участках и ручной труд на других, где ведутся вспомогательные работы.

Средством преодоления подобных противоречий являются намеченные в Программе КПСС и в решениях XXIV съезда КПСС всемерное развитие комплексной (а не частичной) механизации и все более полная автоматизация производства.