5. Диалектические противоречия и мировое социалистическое содружество

5. Диалектические противоречия и мировое социалистическое содружество

До сих пор мы показывали ход исследования вопросов диалектики противоречий внутреннего развития СССР. Но перед философской наукой была поставлена самой жизнью задача обобщения еще одной важной стороны этой же проблемы в рамках уже не одной социалистической страны, а мирового социалистического содружества.

После исправления ошибок, связанных с последствиями культа личности, вопрос о противоречиях внутри единства стран мирового социалистического лагеря рассматривался в связи с критикой линии отходящего от ленинизма руководства отдельных коммунистических партий. Прежде всего это относилось к критике активной раскольнической деятельности группы Мао Цзэ-дуна, которая к тому же пыталась оправдать свою антиленинскую деятельность претенциозными ссылками на требования диалектики, и прежде всего закона единства и борьбы противоположностей.

В работе «Относительно противоречия» (1937 г.) Мао Цзэ-дун рассматривал любое обострение противоречий в неживой, живой природе и в развитии общества как антагонизм. Тем самым им абсолютизировалась наиболее острая форма борьбы противоположностей, связанная с наличием непримиримо враждебных классовых интересов, и уже тогда закладывались методологические основы «левой» концепции – апологии войн, немирных форм борьбы в качестве будто бы единственных форм развертывания и путей окончательного разрешения противоречий.

Мао Цзэ-дун и его группа извратили подлинное содержание тезиса Ленина об относительности единства и абсолютности борьбы противоположностей и в дополнение к левацкому отрицанию возможности укрепления социального единства внутри социалистического общества выступили с «философским» обоснованием якобы неизбежного раскола как мировой социалистической системы, так и мирового коммунистического движения.

Когда Ленин призывал в период борьбы за создание партии нового типа сперва размежеваться с оппортунистами, для того чтобы объединиться, то это ленинское положение преследовало задачу объединить лучшие революционные элементы на большевистской платформе для создания боевого союза единомышленников. Это была борьба за партию. Когда же группа Мао призывает к расколу уже сложившегося на ленинских принципах единства мирового коммунистического и рабочего движения и единства мирового социалистического содружества, т.е. призывает к разрушению единства, являющегося главным оружием борьбы против мирового империализма, то такой раскол лишь усиливает империализм и ослабляет мировой социализм, силы международного рабочего класса. Это – борьба против марксистско-ленинской партии. Поэтому в современных условиях борьба за единство мирового коммунистического движения и против раскола является борьбой против мирового империализма.

Другой «псевдодиалектический» тезис «левого» ревизионизма – «чем хуже, тем лучше» предполагает не устранение трудностей, встающих на пути борьбы за социализм, а гальванизацию и искусственное усиление трудностей, т.е. ослабление позиций социализма и усиление позиций империализма. Необходимо ведь всегда помнить о том, для кого «хуже» и для кого «лучше» складывающиеся перипетии борьбы. Чем хуже для социализма, тем лучше для империализма – таков подлинный объективный смысл этого тезиса.

«Чем беднее, тем революционнее» – это третий выдвигаемый со ссылками на «диалектику» тезис, который является прямой клеветой и на коммунистический идеал, и на практику коммунистического строительства.

Коммунизм, как предсказывал Маркс, предполагает самый высокий жизненный уровень трудящихся на основе общественной собственности на средства производства и высшего развития производительных сил. Апология нищеты – характерная черта мелкобуржуазного, уравнительного, аскетического «коммунизма», отразившего давно пройденный этап истории коммунистических идей периода зарождения классовых противоречий на основе еще мелкотоварного производства, когда идея общности имуществ означала на деле «равную бедность» всех.

Этот тезис сознательно противопоставляет условия слабо развитых в экономическом отношении стран условиям классовой борьбы в странах высоко развитых в индустриальном отношении. Он тем самым направлен на отрицание революционности рабочего класса этих стран, который будто бы «обуржуазился». В то же время этот «тезис» абсолютизирует революционность крестьянских масс колониально зависимых и слаборазвитых в экономическом отношении стран. И наконец, этот тезис призван замаскировать результаты экономических провалов, ошибочной политики Мао Цзэ-дуна и его группы внутри КНР и оправдать пропаганду антисоветизма, изображая неуклонный подъем жизненного уровня в странах социализма как якобы реставрацию капитализма, как измену революционным идеалам и т.д.

Антидиалектические методологические основы политики «левых» ревизионистов были подвергнуты развернутой критике в выступлениях советских философов, юристов, историков, экономистов на объединенной научной сессии Академии общественных наук при ЦК КПСС, Института марксизма-ленинизма при ЦК КПСС, Высшей партийной школы при ЦК КПСС и гуманитарных институтов Академии наук СССР, состоявшейся в Москве в июне 1964 г.

Серьезным вкладом в разрешение вопросов диалектики развития мирового социалистического содружества явились итоги международной научной сессии, посвященной 100-летию со дня основания I Интернационала, состоявшейся в Берлине в 1964 г. В докладах на этой конференции были проанализированы не только субъективные, но и объективные основы возникновения противоречий внутри единства братских социалистических стран и намечены пути их своевременного разрешения. В докладе секретаря ЦК КПСС тов. Ю. Андропова было подчеркнуто, что «неодинаковые уровни экономического и политического развития, различные исторические и культурные традиции, разное географическое положение – все это, вместе взятое, может приводить в ряде случаев в рамках нашей обшей линии к объективному несовпадению интересов социалистических государств при решении тех или иных конкретных вопросов, а стало быть, и к расхождениям во взглядах по этим вопросам… Если проводить правильную марксистско-ленинскую политику, сочетая национальные интересы каждой социалистической страны с интересами всего содружества, с интересами коммунистического и освободительного движения, то разные подходы к тем или иным конкретным вопросам не должны нарушать наше единство… Единство, которого мы добиваемся, основано не на подчинении интересов одной страны интересам другой, а на общности целей, на совпадении коренных, фундаментальных интересов, в рамках которых каждая социалистическая страна имеет свои проблемы, свое понимание тех или иных событий» (29, стр. 20). Там же указывалось, что в случае обнаружения таких несовпадений интересов надо «выработать правильные методы их преодоления». Решающим условием и результатом своевременного раскрытия таких объективных противоречий и выработки правильных методов их преодоления является укрепление, а не ослабление единства в коренных, фундаментальных вопросах общей борьбы за социализм против империализма.

Последующее развитие событий внутри мирового социалистического содружества и мирового коммунистического и рабочего движения полностью подтвердили правильность такого подхода к диалектике развития социалистического содружества.

Излагая позицию ЦК КПСС по этим вопросам, тов. Л. Брежнев в выступлении на V съезде Польской объединенной рабочей партии выделил два важных методологических положения, относящихся к диалектике соотношения субъективного и объективного факторов, имея в виду задачи укрепления единства стран мирового социалистического содружества.

Первое из этих положений связано с возросшей ролью субъективного фактора.

«Опыт говорит о том, что победа социалистического строя в той или иной стране может в нынешних условиях рассматриваться как окончательная, а реставрация капитализма может считаться исключенной только в том случае, если коммунистическая партия, как руководящая сила общества, твердо проводит марксистско-ленинскую политику в развитии всех сфер общественной жизни; только в том случае, если партия неустанно крепит оборону страны, защиту ее революционных завоеваний, если она сохраняет сама и воспитывает в народе бдительность в отношении классового врага, непримиримость к буржуазной идеологии; только в том случае, если свято соблюдается принцип социалистического интернационализма, укрепляется единство и братская солидарность с другими социалистическими странами» (12, т. 2, стр. 329 – 330). Второе положение относилось к путям и методам преодоления возникающих противоречий между коммунистическими партиями братских стран (см. 12, т. 2, стр. 326, 333).

Рассмотренным выше вопросам диалектики развития мирового социалистического содружества были посвящены важные научные международные конференции, состоявшиеся в Москве и в ряде социалистических стран в связи с подготовкой и проведением празднования 50-летия Великой Октябрьской социалистической революции. Они нашли свое освещение также в ряде книг, выпущенных к юбилею, и в частности в книгах «Великий Октябрь и мировой революционный процесс», «Октябрь и научный прогресс» и др.

Эти же вопросы были освещены и в ряде монографий, подготовленных коллективами советских философов (см. 118 и др.).

Большое внимание вопросу о путях преодоления противоречий, возникающих внутри мирового социалистического содружества, уделило международное Совещание коммунистических и рабочих партий, состоявшееся в Москве 5 – 17 июня 1969 г.

Таким образом, разработка материалистической диалектики в ее центральном звене – учении о противоречиях шла не только путем анализа соотношения противоречий и социального единства советского общества, но и путем анализа противоречий и методов их преодоления в системе укрепляющегося единства мирового социалистического содружества.

В процессе этой творческой разработки получил дальнейшую конкретизацию и такой вопрос материалистической диалектики, как вопрос о соотношении внутренних и внешних противоречий применительно к социальному развитию.

Если раньше этот вопрос рассматривался лишь на материале антагонистических противоречий двух мировых систем, то развитие жизни и философской науки потребовало раскрыть специфические особенности противоречий, возникающих между социалистическими государствами внутри мирового социалистического содружества, специфику разрешения этих противоречий путем укрепления единства братских социалистических стран на основе их общей борьбы против империализма, за общие цели коммунизма, против буржуазной и ревизионистской идеологии.

Конкретизация и дальнейшее развитие материалистической диалектики по всем этим проблемам были неразрывно связаны с анализом как мирового революционного процесса, так и внутренней диалектики развития самих социалистических стран. Разработка этих и других проблем материалистической диалектики вызвала дальнейшее оживление и творческий подъем среди философов как СССР, так и других стран социалистического содружества. Интерес к этим вопросам выявился и в трудах марксистов-ленинцев зарубежных капиталистических стран.

Все эти вопросы материалистической диалектики разрабатывались в острейшей идеологической борьбе против антикоммунизма, правого и «левого» ревизионизма.

Философский анализ объективных процессов классовой борьбы на международной арене в условиях сосуществования двух противоположных мировых систем означал дальнейшую разработку не только проблемы внутренних и внешних противоречий, но и соотношения основного и производных противоречий.

Получило также дальнейшее творческое развитие положение о соотношении содержания и формы диалектических противоречий. Антагонистическое по содержанию основное противоречие современной эпохи, как противоречие между социализмом и капитализмом, включает такую форму его развертывания, как мирное сосуществование государств с различным социальным строем. Это мирное сосуществование является не примирением антагонизмов, а специфической формой классовой борьбы на международной арене.

Вопрос об основном противоречии был и остается предметом научной дискуссии среди философов и экономистов, но уже не в плане основного противоречия эпохи, а применительно к внутренней диалектике становления коммунистической формации[34].

Развертывание этой дискуссии, как уже было сказано, относится еще к 40 – 50-м годам, когда, в частности, на страницах журнала «Вопросы философии» была опубликована уже упомянутая статья Ц. Степаняна, посвященная проблемам диалектики развития социалистического общества.

В ходе этой длительной дискуссии выявилось большое количество различных точек зрения и оказалось необходимым уточнить содержание самих категорий основного и главного противоречия, поскольку эти категории в ходе дискуссии зачастую полностью отождествлялись. Анализу этих категорий был посвящен ряд работ философов как нашей страны, так и братских социалистических стран (в частности, Венгерской Народной Республики и Монгольской Народной Республики). В них было показано, что отличие главного противоречия от основного является не терминологическим, а категориальным. Дело в том, что диалектическое противоречие развития (внутреннее или внешнее, антагонистическое или неантагонистическое) может оказаться (на определенном, конкретном этапе развития того или иного общества) главным, не будучи в то же время основным противоречием данной формации.

Всякое основное противоречие в конечном счете является главным, но не всякое главное на данном этапе противоречие развития является основным для процесса в целом.

Основное противоречие является таким, которое наиболее глубоко выражает сущность явления на всем протяжении его существования и развития от возникновения до уничтожения и преобразования в новое качество. Основное противоречие накладывает свой определяющий отпечаток на все остальные противоречия развивающегося объекта.

Отдельными экономистами в начальный период дискуссии об основном противоречии коммунистической формации высказывались сомнения относительно самой правомерности постановки этого вопроса, поскольку наличие такого основного противоречия вело будто бы к признанию необходимости в результате его разрешения смены формаций. К тому же сам спор об основном противоречии коммунистической формации приобретал иногда схоластический характер.

В работах отдельных советских философов и в настоящее время подвергается сомнению правомерность постановки и решения этого вопроса (см. Г. Глезерман. Противоречия при социализме. – «Проблемы мира и социализма», 1972, № 3, где автор по данному вопросу пишет, что «нельзя найти того, чего нет. Вместо подобного рода поисков надо анализировать реальные противоречия социализма» (стр. 69)).

Сторонники существования основного противоречия коммунистической формации выдвинули две концепции. Одна из них трактует его как неантагонистическое противоречие между непрерывно растущими материальными и духовными потребностями (которые не следует смешивать с потреблением), порожденными общественным производством, с одной стороны, и достигнутым уровнем материального производства – с другой.

Это противоречие не только учитывает отношения двух сторон материального способа производства, но и возрастающую роль субъективного фактора, охватывает в совокупности все общественные отношения как на ступени социализма, так и на высшей фазе коммунизма.

Согласно другой точке зрения, основное противоречие коммунистической формации – противоречие между достигнутым уровнем производительных сил и уровнем производственных отношений, которое рассматривается как основной стимул развития обеих сторон производства и других сфер общественных отношений.

Обе точки зрения в известном смысле дополняют друг друга, и уже наметились пути их сближения в ходе дальнейшей дискуссии. Основой такого сближения и позитивного решения проблемы как раз и является различение основного и главного противоречия.

В ходе научных обсуждений обращалось внимание на то, что сам характер труда на высшей фазе коммунизма качественно меняется в условиях полной автоматизации производства и превращения труда в первую жизненную потребность людей. Поэтому для всей коммунистической формации (для низшей и высшей ее фаз) основным является противоречие между производством и потребностями. Но это основное противоречие всей формации специфически проявляется в условиях низшей фазы коммунизма через главное противоречие социализма – противоречие между достигнутым уровнем производительных сил и уровнем социалистических производственных отношений. Для низшей фазы коммунизма типичным в самих производственных отношениях является противоречие между равенством всех по отношению к средствам производства и неравенством в распределении (в соответствии с принципом социализма – от каждого по способностям и каждому по труду). На низшей фазе развития коммунистической формации характерной чертой диалектики является то, что производственные отношения в целом опережают достигнутый уровень развития производительных сил, стимулируя их прогрессивное развитие, но в то же время в отдельных звеньях они отстают от развития производительных сил и именно в этих звеньях совершенствуются.

В свете такой постановки вопроса обращалось внимание и на то, что главное противоречие социализма есть проявление основного противоречия всей коммунистической формации, но в условиях, когда принцип распределения по труду стимулирует развитие производительных сил.

Из признания основного противоречия коммунизма как движущего противоречия всей формации в целом следует вывод о неизбежности перехода от социализма к коммунизму не путем свертывания, отбрасывания принципов социализма, а путем оптимального использования принципов, резервов, возможностей социализма для построения коммунизма.

Если резюмировать ход дискуссии, имея в виду ее положительные результаты, то можно следующим образом изложить основные методологические соображения, которые выявились как необходимые при исследовании основного противоречия коммунистической формации.

Коммунистическая формация возникает на основе коренного разрешения основного противоречия капитализма путем политической революции и завоевания диктатуры рабочего класса. Однако сама коммунистическая формация благодаря соответствию общественной собственности на средства производства, общественному характеру производства не имеет внутренних экономических основ для политической революции, замены общественной собственности на средства производства «антиобщественной» (т.е. частной). Поэтому разрешение и воспроизведение основного противоречия коммунистической формации вовсе не означает неизбежность замены этой формации, а лишь требует непрерывного совершенствования общественной собственности и всех общественных отношений, основанных на принципе коллективизма и сотрудничества, социального единства и полного социального равенства.

Необходимо учесть и ту черту коммунистической формации, которая связывает ее прогрессивное развитие не только с высшим уровнем материального производства, но и с всесторонним развитием индивидуумов, с максимальным расцветом материальной и духовной культуры, с возросшей ролью субъективного фактора при коммунизме.

Таковы основные направления конкретизации и развития учения о противоречиях – ядра материалистической диалектики как философской науки – в период победившего социализма и постепенного перехода от социализма к коммунизму. Здесь выделены главным образом те стороны развития материалистической диалектики по вопросу о противоречиях, которые связаны прежде всего с обобщением опыта коммунистического строительства в СССР. На основе изучения этого опыта, а также на основе обобщения и анализа развития естествознания и техники в советской специальной философской литературе были разработаны и другие грани проблемы диалектических противоречий: место закона единства и борьбы противоположностей как ядра диалектики в системе всех законов диалектики (в книгах «Ленин и диалектика» М. Розенталя, «Ядро диалектики» В. Черткова, «Проблемы диалектических противоречий» В. Горбача и др.), анализ понятия диалектического противоречия как категории диалектической логики (в работе Г. Батищева «Противоречие как категория диалектической логики» и др.), анализ понятий и структуры диалектического противоречия, фаз его развертывания и разрешения, видов противоречий (в работах С. Дуделя, Г. Штракса и др.), специфика развития противоречий в естествознании, в логике (в работах Б. Кедрова, В. Библера, А. Арсеньева и др.). Анализу ленинского этапа в разработке проблемы противоречия была посвящена специальная монография В. Козловского «Учение В.И. Ленина о противоречиях». Только с 1952 г. по этим вопросам было опубликовано в СССР более 25 работ.

Все это говорит о многогранном подходе советских философов к исследованию центральной проблемы диалектики социализма – проблемы противоречий в условиях социального единства общества. Вместе с тем в их работах получили развитие и другие важные вопросы.