Целостность марксистской теории коммунистического преобразования общества

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Целостность марксистской теории коммунистического преобразования общества

[633] 

В Институте марксизма-ленинизма при ЦК КПСС проводится огромная работа по изучению и публикации теоретического наследия К. Маркса и Ф. Энгельса. Основные ее результаты воплощены в 50-томном издании Сочинений К. Маркса и Ф. Энгельса (1955 – 1981) – наиболее полной в настоящее время публикации произведений и писем основоположников марксизма. Усилия коллективов двух институтов – Института марксизма-ленинизма при ЦК КПСС и Института марксизма-ленинизма при ЦК СЕПГ – воплощаются в беспрецедентном по масштабам и богатству научно-справочного аппарата издании Полного собрания сочинений К. Маркса и Ф. Энгельса на языках оригинала – Marx – Engels Gesamtausgabe (MEGA). В нем будет опубликовано все без исключения теоретическое наследие Маркса и Энгельса. На базе таких наиболее полных и подлинно научных изданий развертывается дальнейшее исследование теории и истории марксизма.

Важное значение в данной связи имеет подготовка большого Предметного указателя ко второму изданию Сочинений К. Маркса и Ф. Энгельса. В 1978 г. вышли две книги этого указателя к основной части Сочинений – к 39 томам. В настоящее время готовится третья книга – к 11 дополнительным томам.

Предметный указатель – итог многолетнего труда философов, экономистов, историков. В нем содержится гигантский запас информации, заложенный в теоретическом наследии основоположников научного коммунизма. О масштабах его можно судить по тому, что он имеет тысячи рубрик, десятки тысяч подрубрик и сотни тысяч отсылок к текстам Маркса и Энгельса.

Особый интерес представляет раздел о коммунистическом обществе – «Коммунизм (общественная формация), коммунистическое преобразование общества». Он насчитывает более 600 подразделений и содержит около 12 тыс. отсылок к двум тысячам страниц, на которых встречаются прямые или косвенные высказывания Маркса и Энгельса о коммунистическом преобразовании общества и о самом коммунистическом обществе. Он позволяет наглядно представить и глубже понять все богатство марксистских идей относительно будущего общества, образующих целостную теоретическую систему.

Известно, что в отличие от своих предшественников – социалистов-утопистов основоположники научного коммунизма принципиально выступали против чрезмерной конкретизации представлений о будущем. «Мы не можем решать уравнения, не заключающего в своих данных элементов своего решения»[634] – говорил Маркс. И Энгельс подчеркивал, что о периоде после пролетарской революции Маркс говорит в «Капитале» «лишь в самых общих чертах»[635]. Как отмечал В.И. Ленин, «у Маркса нет ни тени попыток сочинять утопии, по-пустому гадать насчет того, чего знать нельзя»[636]. Напротив, подчеркивал он, «вся гениальность Маркса состоит именно в том, что он дал ответы на вопросы, которые передовая мысль человечества уже поставила»[637].

Подобные факты свидетельствуют о подлинной научности марксистской теории будущего, коммунистического общества, научной строгости ее основоположников в отношении прогнозов, о невозможности чрезмерной конкретизации и детализации научных представлений о будущем. Впоследствии и Ленин не раз говорил о невозможности предвидеть конкретные формы, темпы, этапы, сроки предстоящего развития общества. Однако все это не исключает принципиальной возможности предвидеть будущее, и не только в самых общих чертах. Классики научного коммунизма никогда не отказывались от возможности познать будущее, и всякого рода «футурологический агностицизм» был им органически чужд. Ленин не раз обращал внимание на эту сторону научного коммунизма, высмеивал оппортунистическое нежелание задуматься над такими проблемами, которые можно предвидеть и которые поддаются теоретическому решению. Ленин, например, критиковал социал-демократических филистеров, которые пытались отделаться от подобных проблем «уклончиво софистическим: „там видно будет“ или спасались „под сень „бесспорной“ (и бесплодной) филистерской истины, что конкретных форм наперед знать мы не можем…“»[638].

Нельзя отрицать, что осторожность основоположников марксизма относительно высказываний о будущем обществе нередко порождает иллюзии, будто они вообще высказывались только о некоторых самых общих чертах коммунистического общества. Однако подобные представления не соответствуют действительному содержанию теоретического наследия основоположников научного коммунизма. Так, при подготовке упомянутого раздела о коммунистическом обществе в Предметном указателе путем тщательного анализа работ Маркса и Энгельса в их высказываниях, в их представлениях по данному вопросу удалось выявить сотни (более 600) различных аспектов. Объективный анализ реального содержания марксистской теории эмпирически подтверждает точность ленинского определения одной из важнейших особенностей теории научного коммунизма как «безбоязненного предвидения будущего»[639].

Представления Маркса и Энгельса о процессе коммунистического преобразования общества и о самом коммунизме как результате их научного предвидения отличаются не только богатством, глубиной и разнообразием содержания, но и определенной целостностью – не в смысле законченности, а в том смысле, что эти идеи образуют целостную теоретическую систему: марксистскую теорию коммунистического преобразования общества и самого коммунистического общества.

В теории Маркса ясно различаются общие и более конкретные аспекты: ее содержание и методология; учение о процессе становления коммунистического общества, так сказать, «исторический» аспект теории (предпосылки коммунистического преобразования общества, необходимость пролетарской революции и диктатуры пролетариата, переходный период от капитализма к социализму и две фазы развития коммунистического общества), учение об основных сторонах, сферах деятельности этого общества, так сказать, «логический» аспект теории (производство, общественные отношения, формы общественного сознания). Анализ позволяет также выявить еще один аспект марксистской теории: процесс ее становления и развития, а значит, и закономерности развития, то есть прослеживать, как вырабатывались, изменялись, обогащались представления основоположников научного коммунизма о будущем обществе.

Непосредственной философской основой теории научного коммунизма является диалектико-материалистическое понимание истории, то есть исторический материализм. Это определяет целый комплекс особенностей марксистской теории коммунистического преобразования общества. С точки зрения этой теории коммунистическое общество является прежде всего закономерным результатом исторического развития. Но оно не является автоматически неизбежным результатом одного лишь действия объективных законов эволюции общества. Оно может возникнуть и развиваться только как результат активной деятельности людей, познавших законы общественного развития и необходимость коммунистического преобразования общества. Вот почему коммунизм рассматривается и как необходимый результат исторического развития человеческого общества и как цель революционного коммунистического движения. В основе такого понимания коммунистического преобразования общества лежит диалектико-материалистическое познание закономерностей и особенностей развития общества, познание диалектики объективного и субъективного в истории общества.

Одной из особенностей марксистской теории является то, что отличительные черты будущего общества сознательно и последовательно выводятся из диалектико-материалистического анализа фактов, явлений, процессов и тенденций развития действительности, реально существующего общества, а переход от буржуазного общества к коммунистическому рассматривается как закономерный, объективный процесс развития. Вот почему коммунистическое общество не рассматривается в отрыве от революционного процесса, результатом которого оно только и может быть. В марксистской теории коммунистического общества неразрывно, органически соединяются как учение о коммунистическом преобразовании общества, так и учение о самом коммунистическом обществе. Отсюда вытекает единство двух аспектов теории, «исторического» и «логического», учения о стадиях становления и развития коммунистического общества и учения об основных сторонах его развития и деятельности.

В основе выделения главных стадий становления коммунистической общественной формации (от возникновения предпосылок до полного коммунизма) лежит марксистское понимание диалектики взаимодействия и развития производительных сил и производственных отношений, а в основе выделения главных сфер деятельности будущего общества – одно из важнейших достижений исторического материализма – открытие общей структуры общественной формации: производительные силы – производственные и другие общественные отношения – политическая надстройка – формы общественного сознания. В более обобщенной форме, поскольку в коммунистическом обществе политическая надстройка как таковая отмирает, эта структура сводится к трем главным сферам: производство – общественные отношения – общественное сознание. Проблема уничтожения частной собственности выделяется особо как центральная задача коммунистического преобразования общества. Как подчеркивается в «Манифесте Коммунистической партии», «коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности»[640].

Определенные разделы марксистской теории содержат и целостную характеристику коммунистического общества, поскольку в них рассматриваются проблемы: человек – общество и общество – природа. Ведь именно всесторонне свободное развитие каждого человека и всего общества в целом является конечной целью коммунистического преобразования общества.

* * *

Обратимся теперь к конкретному содержанию этой теории, к актуальным аспектам ее содержания, методологии и развития. Ведь каждое поколение смотрит на теорию сквозь призму всего прошлого и своего собственного исторического опыта. А выборочное рассмотрение отдельных положений теории может дать хотя бы и фрагментарное, но более ясное представление о ее богатстве, разносторонности, глубине и актуальности.

Начнем с вопроса о предпосылках коммунистического преобразования общества. Марксистскую концепцию предпосылок пролетарской революции характеризуют материализм и диалектика. В отличие от своих предшественников Маркс и Энгельс выявили прежде всего основные, определяющие материальные предпосылки революции – развитие производительных сил и формирование революционного класса. Вместе с тем они исследовали и весь комплекс объективных и субъективных предпосылок, которые складываются во всех сферах общества: развитие производительных сил, общественного характера труда, формирование революционного класса, его политической партии, выработка научной революционной теории, формирование массового революционного сознания, развитие всех противоречий буржуазного общества.

Коммунистическое преобразование общества – это подлинное освобождение человека, всего общества от классовых антагонизмов, эксплуатации, угнетения, от подавляющей заботы об удовлетворении первичных потребностей. Сравнительно недавно были найдены новые страницы рукописи Маркса и Энгельса «Немецкая идеология». На первой странице ее Маркс и Энгельс писали: «…Действительное освобождение невозможно осуществить иначе, как в действительном мире и действительными средствами… вообще нельзя освободить людей, пока они не будут в состоянии полностью в качественном и количественном отношении обеспечить себе пищу и питье, жилище и одежду»[641]. Мир нельзя преобразовать по произволу. Для его преобразования необходимы прежде всего определенные материальные условия. «Люди строят для себя новый мир… – писал Маркс, – из тех исторических благоприобретений, которые имеются в их гибнущем мире. В самом ходе своего развития должны они сперва произвести материальные условия нового общества, и никакие могучие усилия мысли или воли не могут освободить их от этой участи»[642]. Первым таким условием является развитие производительных сил. Без их достаточно высокого развития попытка уничтожить частную собственность привела бы лишь к равенству людей в нищете, к борьбе за средства существования и возрождению прежних отношений. Как подчеркивал Маркс, «это развитие производительных сил… является абсолютно необходимой практической предпосылкой еще и потому, что без него имеет место лишь всеобщее распространение бедности; а при крайней нужде должна была бы снова начаться борьба за необходимые предметы и, значит, должна была бы воскреснуть вся старая мерзость»[643].

Исследуя материальные предпосылки революции, Маркс и Энгельс их существенно конкретизировали. Не развитие производительных сил вообще, а именно достаточно высокое развитие крупной промышленности, машинного производства делает необходимым и возможным уничтожение частной собственности на средства производства. Когда средства производства становятся общественными по своему характеру (то есть могут быть использованы только большими массами людей и в конечном счете всем обществом в целом), тогда частная собственность на них становится тормозом дальнейшего становления производительных сил и должна быть уничтожена. И не пролетариат вообще, а именно связанный с крупным машинным производством современный промышленный пролетариат как гегемон всех трудящихся и эксплуатируемых может осуществить эту социальную революцию.

В отличие от утопистов Маркс и Энгельс не считали частную собственность злом всегда и при всех обстоятельствах. Они понимали как ее историческую необходимость, так и ее исторически преходящий характер. На протяжении ряда исторических эпох она была формой развития производительных сил. И только с развитием общественных производительных сил обобществление основных средств производства стало исторической необходимостью. Видимо, не случайно, говоря об «уничтожении» частной собственности, Маркс и Энгельс (также и в приведенном выше положении из «Манифеста Коммунистической партии») употребляли гегелевское понятие «снятие», которое означает: сохранение положительных сторон, уничтожение отрицательных и переход на более высокую ступень развития. Только на основе развития общественных производительных сил, достигнутого в условиях господства частной собственности, становится возможным и необходимым уничтожение («снятие») частной собственности на средства производства.

Важным достижением Маркса при создании его основного труда – «Капитала» стала разработка понятия «общественные производительные силы». В это понятие он включал машины, кооперацию, разделение труда, науку, используемые обществом силы природы. В отличие от индивидуальных производительных сил это потенции, которые возникают из общественного характера процесса производства. Эти производительные силы должны принадлежать всему обществу в целом. Каждый производитель в отдельности не вправе претендовать на ту часть продукта, которая создается благодаря участию этих производительных сил. Они должны быть обобществлены. В «Критике Готской программы» Маркс показал научную несостоятельность вульгарных представлений о праве производителей на «полный продукт труда» (лассалевский «неурезанный трудовой доход»).

Развитие общественных производительных сил – это не только предпосылка коммунистического преобразования общества, но вместе с тем и подготовка материально-технической базы коммунистического общества. Общественные производительные силы не сводятся к средствам производства. Поэтому и в недрах буржуазного общества развиваются не только средства производства, необходимые для будущего общества. «…Если бы в этом обществе, как оно есть, – писал Маркс, – не имелись налицо в скрытом виде материальные условия производства и соответствующие им отношения общения, необходимые для бесклассового общества, то все попытки взрыва были бы донкихотством…»[644]. К числу таких «отношений общения» Маркс относил различные формы организации производства (акционерные общества, банки, превращение средств производства в государственную собственность, поскольку они подготавливали возможность подлинного обобществления средств производства и подлинно общественного управления самим процессом производства).

Особый интерес с точки зрения современной научно-технической революции представляет исследование Марксом развития автоматизации производства на стадии крупной промышленности, развития науки как производительной силы, выработка Марксом понятия «совокупного работника». Исследуя все эти явления, Маркс затронул глубинные процессы, которые в полной мере развертываются в нашу эпоху, создают новые предпосылки для коммунистического преобразования общества и ведут к революционной перестройке всей структуры общества.

При рассмотрении некоторых особенностей марксистской теории самого коммунистического преобразования общества можно выделить два вопроса: о длительности и сложности этого процесса и о его стадиальном характере. Как материалисты и диалектики, Маркс и Энгельс всегда считали, что революционное превращение буржуазного общества в коммунистическое будет закономерным, относительно длительным и сложным процессом. Исторический опыт пережитых ими революционных событий, в особенности революций 1848 – 1849 гг. и Парижской Коммуны 1871 г., убедил их в том, что этот процесс будет еще более сложным, чем это представлялось вначале.

После поражения революции в Союзе коммунистов начались серьезные разногласия. Одна часть его членов, разочаровавшись, отошла от революционного движения. Другие выступили с авантюристическими планами сделать революцию вопреки обстоятельствам. Между сторонниками Маркса и Энгельса и этой авантюристической фракцией развернулась борьба, которая постепенно привела к расколу Союза. 15 сентября 1850 г. в Лондоне происходило драматическое заседание ЦК Союза коммунистов, на котором произошел раскол: большинство пошло за Марксом и Энгельсом, меньшинство составило авантюристическую фракцию Виллиха и Шаппера.

Выступая на этом заседании, Маркс сказал следующее: «На место критического воззрения меньшинство ставит догматическое, на место материалистического – идеалистическое. Вместо действительных отношений меньшинство сделало движущей силой революции одну лишь волю. Между тем как мы говорим рабочим: Вам, может быть, придется пережить еще 15, 20, 50 лет гражданских войн и международных столкновений не только для того, чтобы изменить существующие условия, но и для того, чтобы изменить самих себя и сделать себя способными к политическому господству, вы говорите наоборот: „Мы должны тотчас достигнуть власти, или же мы можем лечь спать“»[645].

Это выступление Маркса доказывает полную абсурдность распространенных представлений об основоположниках научного коммунизма как о каких-то сверхоптимистах, которые чуть ли не с сегодня на завтра ожидали свершения пролетарской революции. Оно убедительно свидетельствует, насколько уже тогда, учитывая еще только опыт революций 1848 – 1849 гг., Маркс трезво представлял себе всю длительность, сложность, противоречивый и даже мучительный характер предстоящего революционного преобразования общества. Еще и раньше, в «Экономическо-философских рукописях», имея в виду весь процесс коммунистического преобразования общества, Маркс предвидел, что это будет «весьма трудный и длительный процесс»[646]. Размышляя над опытом Парижской Коммуны два десятилетия спустя, Маркс снова возвращается к проблеме длительности и сложности революции. В «Гражданской войне во Франции» он пишет: «Рабочий класс… знает, что для того чтобы добиться своего освобождения и вместе с тем достигнуть той высшей формы, к которой неудержимо стремится современное общество в силу собственного своего экономического развития, ему придется выдержать продолжительную борьбу, пережить целый ряд исторических процессов, которые совершенно изменят и обстоятельства и людей»[647].

В.И. Ленин, развивая идеи Маркса, подчеркивал, что строительство коммунистического общества – это дело поколений. Следует обратить внимание на то, что в приведенных высказываниях Маркс рассматривает революцию как двуединый процесс изменения условий жизни и самих людей. Это актуальное положение научного коммунизма было выработано еще в «Немецкой идеологии»: «…Революция необходима не только потому, что никаким иным способом невозможно свергнуть господствующий класс, но и потому, что свергающий класс только в революции может сбросить с себя всю старую мерзость и стать способным создать новую основу общества». И далее: «В революционной деятельности изменение самого себя совпадает с преобразованием обстоятельств»[648].

Таким образом, коммунистическое преобразование общества – это не только развитие производительных сил и общественных отношений, но и изменение самих людей, совершающих преобразование общества. Чтобы создать условия для перехода к высшим ступеням развития коммунистической формации, недостаточно производить в большом количестве материалы, энергию, продукты питания, одежду, жилища, все необходимое для жизни и труда; недостаточно создать изобилие материальных и духовных благ – необходимо также и изменение людей, создание нового человека.

Как показывает современная практика, с ростом числа стран, ставших на путь социалистического и коммунистического строительства, становятся все более разнообразными условия, при которых осуществляются революционные преобразования. В этих условиях вопрос об этапах становления нового общества, который Энгельс считал одним из самых трудных[649], приобретает особую актуальность. Великой заслугой основоположников научного коммунизма явилось определение общей закономерности, основных стадий становления и развития коммунистического общества. При всем возможном и реально существующем разнообразии путей и конкретных этапов становления нового общества главные стадии этого всемирно-исторического процесса, выявленные Марксом и Энгельсом, остаются неизменными, поскольку в основе их лежит действие универсальной исторической закономерности – диалектики производительных сил и производственных отношений.

Как известно, классическую формулировку концепции основных стадий становления коммунистического общества Маркс дал в своей «Критике Готской программы». Этому завершающему результату предшествовала более чем тридцатилетняя история становления этой марксистской концепции начиная с «Экономическо-философских рукописей». Основоположники научного коммунизма выделяют – помимо периода, когда в недрах буржуазного общества складываются предпосылки революции, – три главные стадии становления нового общества: переходный период от капитализма к коммунизму (социализму) и две фазы развития коммунистического общества: первую фазу – социализм и высшую фазу – полный коммунизм. Выделение этих стадий обусловлено действием указанной универсальной закономерности.

Развитие производительных сил в условиях буржуазной частной собственности на средства производства приводит на определенном этапе развития к значительному росту машинного производства, формированию революционного класса, к обострению противоречий между общественными производительными силами и буржуазными производственными отношениями и на этой основе – к созреванию всего комплекса предпосылок коммунистического преобразования общества. Революционный переворот в общественной мысли и в сознании трудящихся масс, как показали Маркс и Энгельс, предшествует социальной революции, которая начинается с установления политического господства рабочего класса.

В переходный период от капитализма к социализму осуществляется процесс преобразования производственных отношений – уничтожение частной собственности на средства производства. Чтобы довести этот процесс до конца, необходимо дальнейшее развитие производительных сил. Таким образом, в экономическом плане переходный период – это период преобразования производственных отношений (преобразования частной собственности на средства производства в общественную) на основе дальнейшего развития производительных сил; в социальном плане – это период ликвидации эксплуататорских классов, классовых противоположностей, антагонизмов (основоположники научного коммунизма еще не проводили прямого различия между тем этапом, когда будут уничтожены классовые антагонизмы, и тем временем, когда устраняются классовые различия); в политическом плане – это период диктатуры пролетариата.

С уничтожением частной собственности на общественные средства производства устанавливается соответствие производственных отношений производительным силам; развитие производительных сил освобождается от оков частной собственности. Но производительные силы развиты еще недостаточно для удовлетворения всех основных потребностей общества; поэтому единственно возможный способ распределения на первой стадии развития нового общества (в первой фазе коммунистического общества, при социализме) – распределение по труду. По мере дальнейшего развития производительных сил созревают материальные предпосылки для перехода в высшую фазу развития коммунистического общества, к полному коммунизму, где будет осуществляться принцип распределения по потребностям. А от способа производства и распределения зависят и другие стороны жизни и деятельности людей, всего общества. Так диалектика развития производительных сил и производственных отношений определяет смену основных стадий становления и развития коммунистического общества.

Основоположники научного коммунизма не рассматривали специально той, как показывает исторический опыт, относительно длительной стадии в процессе развития нового общества, когда уже не существует антагонистических классов, но еще не устранены существенные различия между трудящимися классами. Поэтому в «Критике Готской программы» Маркс описывает первую фазу коммунистического общества как уже бесклассовое общество, отличающееся от высшей фазы главным образом по способу распределения. Весь опыт развития реального социализма подтверждает принципиальную правильность выводов и прогнозов Маркса.

Эта мысль была развита XXVI съездом КПСС. Со всей определенностью и более конкретно она выражена в статье Генерального секретаря ЦК КПСС Ю.В. Андропова «Учение Карла Маркса и некоторые вопросы социалистического строительства в СССР». «Крупные, масштабные задачи, – пишет Ю.В. Андропов, – встают перед партией и народом в последних десятилетиях XX века. Взятые в комплексе, эти задачи сводятся к тому, что можно было бы назвать совершенствованием развитого социализма, по мере чего и будет происходить постепенный переход к коммунизму. Наша страна находится в начале этого длительного исторического этапа, который, в свою очередь, будет, естественно, знать свои периоды, свои ступени роста. Как долго продлятся они, какие конкретные формы примут, покажут лишь опыт, живая практика. Но один из крупнейших, можно сказать, качественных ориентиров на этом пути ясно обозначил XXVI съезд партии, выдвинув положение о становлении в главном и основном бесклассовой структуры общества в исторических рамках развитого социализма.

Характерно, что этот вывод, сделанный на основе реальной практики, прямо перекликается с марксовым пониманием социализма как общества, которое не знает классовых различий»[650].

* * *

При теоретической разработке различных проблем будущего общества Маркс показал образцы глубины, трезвости, подлинной научности взглядов. Взять, к примеру, проблему труда. Труд – специфически человеческая деятельность. Труд отличает человека от животного, и труд создал самого человека. Известно положение Маркса о превращении труда при коммунизме в первую жизненную потребность и положение Энгельса о превращении труда из тяжелого бремени в наслаждение. С ростом производительности труда сокращается продолжительность рабочего дня. Маркс глубоко исследовал проблему соотношения рабочего времени и свободного времени и пришел к выводу, что в будущем обществе мерой богатства станет уже не рабочее, а свободное время.

Это все бесспорно и более или менее известно. Однако иногда встречаются упрощенные и прямо вульгарные представления, будто труд со временем превратится в своего рода забаву, игру, развлечение. Такие домыслы идут в конечном счете от утопистов. «Труд не может стать игрой, как того хочет Фурье…» – писал Маркс. Представление о труде как о своего рода забаве или развлечении есть не что иное, как теоретическое выражение представлений парижской гризетки о свободном труде. «Действительно свободный труд, например труд композитора, вместе с тем представляет собой дьявольски серьезное дело, интенсивнейшее напряжение»[651].

Историческое предназначение капитализма Маркс видел в создании материальных условий нового общества, в развитии производительных сил общественного труда. Но главной производительной силой является сам человек как производитель. Развитие его производительных потенций – важнейшая предпосылка коммунистического преобразования общества и вместе с тем важнейшее требование, которое новое общество предъявляет человеку. В этой связи большой интерес представляет глубокое замечание Маркса в рукописи первоначального варианта «Капитала»: «…Историческое назначение капитала будет выполнено тогда, когда… всеобщее трудолюбие благодаря строгой дисциплине капитала, через которую прошли следовавшие друг за другом поколения, разовьется как всеобщее достояние нового поколения»[652].

В будущем обществе, считали основоположники научного коммунизма, труд должен стать «самостоятельностью» – не деятельностью по внешнему принуждению, а деятельностью по внутреннему побуждению, первой жизненной потребностью. Предпосылки такого коммунистического отношения к труду – дисциплина труда, через которую прошли поколения людей, и всеобщее трудолюбие как результат исторического развития. Социалистические революции начались не в наиболее развитых странах буржуазной общественной формации. Это, очевидно, обусловило дополнительные трудности в реально начавшемся процессе преобразования общества.

Труд – основное условие существования и развития человеческого общества. Необходим он будет и при самом полном коммунизме. Конечно, развитие автоматизации производства, применение науки и т.д. радикально меняют характер труда в сфере материального производства. Но само это производство, а значит, и связанный с ним труд всегда будут необходимой основой всех других видов человеческой деятельности. «Царство свободы, – писал Маркс в „Капитале“, – начинается в действительности лишь там, где прекращается работа, диктуемая нуждой и внешней целесообразностью, следовательно, по природе вещей оно лежит по ту сторону сферы собственно материального производства… (которое остается царством необходимости. – Г.Б.). По ту сторону его начинается развитие человеческих сил, которое является самоцелью, истинное царство свободы, которое, однако, может расцвести лишь на этом царстве необходимости, как на своем базисе. Сокращение рабочего дня – основное условие»[653]. Эти идеи Маркса, относящиеся преимущественно к будущему коммунистическому обществу, дают правильную ориентировку на пути к конечной цели коммунистического преобразования общества.

Другим примером творческой разработки проблем будущего является вопрос об отмирании государства. Основоположники научного коммунизма выявили классовую сущность государства и доказали неизбежность отмирания политической надстройки в будущем, бесклассовом коммунистическом обществе. Более глубокое исследование процессов управления производством и всем обществом, обобщение опыта Парижской Коммуны, борьба с анархизмом – все это, вместе взятое, привело их и к более глубокому пониманию проблемы отмирания государства. Они дифференцировали классовые и общие функции государства, показали необходимость отмирания политических функций и вместе с тем сохранения, преобразования и дальнейшего развития его правомерных функций, экономической централизации[654]. В «Критике Готской программы» Маркс высказал идею «государственности» будущего коммунистического общества, имея в виду «какие общественные функции останутся тогда, аналогичные теперешним государственным функциям…»[655]. На необходимость развития экономической централизации в социалистическом государстве неоднократно указывал В.И. Ленин: «…Аппарату типа Высшего совета народного хозяйства суждено расти, развиваться и крепнуть, заполняя собой всю главнейшую деятельность организованного общества»[656]. Развитие экономической централизации коммунистического общества – объективный процесс, и он не противоречит отмиранию политических функций государства и развитию коммунистического общественного самоуправления.

Возьмем еще один, последний пример – роль общественного сознания в коммунистическом обществе. К. Маркс и Ф. Энгельс доказали, что коммунистическое преобразование – это сознательное переустройство человеческого общества, обосновали планомерный характер организации и развития коммунистического общества, предвидели возрастание роли науки и увеличение времени для свободной умственной деятельности. По определению Маркса, коммунистическое общество – это «сознательная и планомерная ассоциация», а его экономика – это общественное производство, управляемое «общественным предвидением»[657]. Он предсказывал, что «наука может выполнять свою истинную роль только в Республике Труда»[658]. Энгельс предвидел «небывалый научный, технический и общественный прогресс» и беспрецедентные успехи естествознания: от сознательной, планомерной организации общественного производства «начнет свое летосчисление новая историческая эпоха, в которой сами люди, а вместе с ними все отрасли их деятельности, и в частности естествознание, сделают такие успехи, что это совершенно затмит все, сделанное до сих пор»[659].

Исследуя развитие науки как производительной силы и развитие автоматизации на стадии крупного машинного производства, Маркс предвидел возрастание роли духовного производства в совокупном общественном производстве, что стало одной из главных тенденций в эпоху современной научно-технической революции. Энгельс определял коммунистическое преобразование общества как «скачок человечества из царства необходимости в царство свободы», а свободу – как познание необходимости и на этой основе господство человека над условиями его жизни[660]. Ясно, что это невозможно без познания законов общественного развития и практического революционного действия на основе теории научного коммунизма. Коммунистическое преобразование общества может быть только результатом сознательной революционной деятельности людей, революционного класса, организующего все прогрессивные силы общества на борьбу за его переустройство.

Диалектико-материалистическое понимание соотношения общественного бытия и общественного сознания и анализ конкретных тенденций развития общества позволили Марксу и Энгельсу обосновать возрастание и качественное изменение роли общественного сознания при коммунизме. Они доказали, что общественное бытие определяет общественное сознание; что сознание оказывает обратное воздействие на бытие, и на основе первичной и определяющей роли бытия между ними существует взаимодействие; что само это взаимодействие носит исторический характер и с развитием человеческого общества изменяется, роль сознания постепенно возрастает. В результате коммунистического преобразования общества «люди начнут вполне сознательно сами творить свою историю»[661].

Целый ряд тенденций, характерных для эпохи перехода человеческого общества от капитализма к коммунизму, от стихийности к сознательности, развернулся в полную меру уже после Маркса и Энгельса. Это наглядно демонстрирует всю гениальность марксистского предвидения. Возрастание удельного веса духовного производства, умственного труда в совокупном общественном производстве, превращение науки не только в основу производства, но и в основу управления всем обществом, возрастающая роль Коммунистической партии и коммунистической идеологии в развитии общества – все это реальные воплощения возрастающей роли общественного сознания, совершающегося перехода его на качественно новый уровень развития. Вот почему столь большое внимание всему этому комплексу проблем уделялось на последних съездах нашей партии.

Особое место в марксистской теории коммунистического общества занимает проблема человека. Она как бы синтезирует и учение о стадиях становления и развития нового общества, и учение о различных сторонах будущего общества, поскольку, с одной стороны, создание условий для всестороннего свободного развития человека является конечной целью коммунистического преобразования общества, а с другой – различные стороны общества являются вместе с тем выражением различных сфер деятельности человека. Разнообразие и богатство идейного содержания данного раздела марксистской теории наглядно демонстрирует несостоятельность буржуазных и социал-реформистских представлений об отсутствии или по меньшей мере неразработанности учения о человеке в марксистской теории. А ведь в рамках теории научного коммунизма разрабатывается только часть, определенный аспект общего марксистского учения о человеке.

Среди тем, которые разрабатываются в данном разделе марксистской теории коммунистического общества, можно выделить следующие: коммунистическое преобразование общества как двуединый процесс изменения существующих условий и самих людей; коммунизм как подлинно человеческое общество; общество и человек; всестороннее развитие человека; воспитание; свободная деятельность людей; господство человека над силами природы и общества; население; действительная свобода при коммунизме и т.д. В основе такой проблематики лежат общетеоретические, философские проблемы взаимодействия человека и условий его существования, субъекта и объекта; воздействия человека на природу, общество и самого человека, его сознание; понимание сущности человека как совокупности общественных отношений; диалектико-материалистическое понимание свободы и т.д.

Большое значение имеет определение конечной цели коммунистического преобразования общества: всестороннее свободное развитие каждого человека и всего общества в целом. Когда в последние годы жизни Энгельса один итальянский социалист попросил его в двух словах сформулировать основную идею грядущей новой эры, Энгельс ответил, что сделать это, не впадая в утопизм и пустое фразерство, почти невозможно и что он не нашел ничего лучшего, кроме формулы «Манифеста Коммунистической партии»: «На место старого буржуазного общества с его классами и классовыми противоположностями приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех»[662]. Этим положением завершается теоретическая часть (первые две главы) «Манифеста Коммунистической партии». Оно определяет конечную цель коммунистического преобразования общества. Ни завоевание политической власти рабочим классом, ни уничтожение частной собственности на средства производства, ни всемерное развитие производительных сил и создание изобилия материальных и духовных благ не являются самоцелью. Это лишь важнейшие задачи на пути к высшей цели всего революционного процесса, как указывали К. Маркс в «Капитале» и Ф. Энгельс в «Анти-Дюринге»: «…Развитие способностей рода „человек“, хотя оно вначале совершается за счет большинства человеческих индивидов и даже целых человеческих классов, в конце концов разрушит этот антагонизм и совпадет с развитием каждого отдельного индивида…»; «Общество не может освободить себя, не освободив каждого отдельного человека»[663]. Коммунистическое общество – это ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех. Такова высшая гуманистическая цель коммунистического преобразования общества. Эта формула включена в новую Конституцию СССР.

* * *

Громадное значение в современных условиях имеет методология марксистской теории коммунистического общества. Энгельс и Ленин не раз подчеркивали: марксизм не догма, а руководство к действию. В одном сравнительно недавно опубликованном письме Энгельс разъяснял это в том смысле, что марксизм дает отправные положения и метод для дальнейшего исследования[664]. Совершенно очевидно, что теория, созданная и разработанная в условиях XIX в., не может механически применяться в существенно иных условиях, век спустя, что, оставаясь живой, действующей теорией, она должна была развиваться в течение этого времени и должна развиваться впредь. Но для сознательного и успешного творческого развития и применения теории необходимо понимание ее методологии и закономерностей развития.

Исследование методологической стороны марксистской теории коммунистического общества позволяет выявить специфические особенности марксистской методологии научного предвидения будущего. Материалистическая диалектика в единстве с историческим материализмом как методом познания социальных явлений является общей методологией теории научного коммунизма. Историческая экстраполяция (то есть познание закономерностей исторического развития общества и распространение их на обозримое будущее) на основе диалектико-материалистического понимания истории является специфически марксистским методом познания будущего, научного предвидения будущего. «…Мы не стремимся догматически предвосхитить будущее, а желаем только посредством критики старого мира найти новый мир»[665], – писал молодой Маркс. Научное предвидение будущего посредством критического анализа существующего мира – один из фундаментальных методологических принципов научного коммунизма. «…Партия, к которой я принадлежу, – писал много лет спустя Энгельс, – не выдвигает никаких раз навсегда готовых предложений. Наши взгляды на черты, отличающие будущее некапиталистическое общество от общества современного, являются точными выводами из исторических фактов и процессов развития и вне связи с этими фактами и процессами не имеют никакой теоретической и практической ценности»[666]. А это значит, что с изменением исторической действительности должны меняться и научные представления о перспективах дальнейшего развития общества, должна развиваться и теория будущего общества. Отсюда следует также невозможность заранее принятых, раз навсегда готовых, неизменных решений относительно организации будущего общества.

Важнейшей особенностью марксистской методологии является постулат о принципиальной познаваемости будущего и вместе с тем невозможности необоснованной конкретизации и детализации представлений о будущем. К этому надо добавить примат развития материальной основы общества и использование всех законов и категорий диалектики. Познание закономерностей коммунистического преобразования общества и основных особенностей будущего общества не является для марксистов самоцелью. Это – теоретическое оружие в практической борьбе, средство преобразования мира. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»[667].

Подлинный, глубинный смысл этого гениального тезиса Маркса: философы лишь различным образом интерпретировали мир, чтобы примириться с существующим, а дело заключается в том, чтобы, действительно познав мир, изменить его. Без действительного, подлинно научного познания невозможна успешная практическая деятельность, без познания мира невозможно его преобразование. Без революционной теории, говорил Ленин, не может быть и революционного движения. Необходимо объяснить и изменить мир. А это невозможно без творческого развития марксистской теории.

На необходимость творческого развития марксистско-ленинской теории обратил особое внимание Генеральный секретарь ЦК нашей партии Ю.В. Андропов в связи со столетием со дня смерти великого основоположника научного коммунизма – Карла Маркса: «Наш опыт, – пишет он, – показывает, что успехи в социалистическом строительстве приходят тогда, когда политика правящей коммунистической партии опирается на прочную научную основу. Любая недооценка роли марксистско-ленинской науки, ее творческого развития, узкопрагматическое толкование ее задач, пренебрежение фундаментальными проблемами теории, засилье конъюнктурщины или схоластическое теоретизирование чреваты серьезными политическими и идеологическими последствиями…

КПСС придает большое значение развитию теории марксизма-ленинизма, как того требует сама его творческая сущность. Это жизненно необходимо для решения наших практических задач»[668].

Целостность марксистской теории выражается и в том, что сама суть и методология этой теории требуют ее постоянного творческого развития. Это не окаменевшая догма, а живой, постоянно развивающийся организм. Анализ марксистской теории коммунистического преобразования общества, исследование ее содержания и ее истории на основе новейших, наиболее полных научных публикаций теоретического наследия Маркса и Энгельса показывают, что эта теория представляет собой целостную, богатую содержанием и постоянно развивающуюся систему научного знания, ибо развитие есть единственно возможный способ ее существования.