Турийя: наивысший свидетель

Предлагаю начать со Свидетеля – четвёртого из основных состояний. (Слово турийя на санскрите означает «четвёртое», буквально обозначая четвёртое из основных состояний, следующее за грубым, тонким и причинным; опять же, общая идея встречается по всему миру, от «сознания Христа» до понятия «нус» у Плотина и «пуруши» в философии йоги.)

Откиньтесь на спинку кресла, расслабьте свой ум и прямо сейчас начните осознавать то, как вы ощущаете своё «я». Вам всего лишь нужно просто сознавать то, что вы называете своим «я». Вкратце опишите его самому себе. Вы можете подумать: «Мне столько-то лет, у меня такой-то вес, такой-то рост, я закончил институт, у меня есть учёная степень, я тружусь на такой-то работе, я в таких-то отношениях с таким-то человеком, которого зовут так-то и так-то, я люблю работать за компьютером, я люблю различные фильмы и разную музыку, а мой день рождения на следующей неделе…» – и так далее. (Продолжайте выполнять это, хотя бы в общих чертах. Важно, чтобы вы получили хороший, общий, «объективный» взгляд и осознавание применительно к своему «я», как вы его видите и ощущаете прямо сейчас. Последующее введение в ваше Истинное Я сработает тем лучше, чем тщательнее вы выполните эту предварительную практику, так что потратьте, пожалуйста, хотя бы несколько минут и основательно поразмыслите о самом себе…)

Теперь заметьте, что в сам этот процесс в действительности включено два «я». Одно «я» представляет собою то, что вы осознаёте в качестве объекта, то самое «я», которое вы только что рассмотрели и описали. Все эти описания были объектами, которые можно увидеть; все они суть вещи, которые вы видели в отношении себя. Однако есть ещё и Я, которое смотрело, то самое Я, создававшее описания, – действительный Видящий, наблюдающее Я, Свидетель. Это Я смотрит, но само не может быть увидено, – точно так же, как глаз не может увидеть сам себя, а язык не может ощутить свой собственный вкус. Это чистый Субъект, чистый Видящий, а не объект или нечто видимое. Живший в XX веке мастер дзен Дзенкеи Сибаяма называл это «Абсолютной субъективностью». Рамана Махарши называл это «Я – я» – большим «Я», сознающим маленькое «я». Если вы попытаетесь обнаружить этого Видящего, то, в конце концов, осознаете, что всё видимое вами – это лишь очередные объекты, а не подлинный Субъект, подлинный Видящий, подлинное Я. Вместо этого подлинному Видящему, подлинному Я свойственно сознавание, разворачивающееся примерно следующим образом: «Я вижу горы, но я не горы. Я испытываю ощущения, но я не эти ощущения. Я испытываю чувства, но я не эти чувства. Я имею мысли, но я не эти мысли. Я ни что из того, что можно увидеть: я в чистом виде есть То, что смотрит».

Покуда вы пребываете в этом чистом Видящем, этом Свидетеле, вы не будете наблюдать какие-либо конкретные объекты (какие бы вы объекты ни видели, это нормально). Скорее, вы начнёте замечать ощущение свободы, чувство открытости, пространство или просвет: вы не отождествлены ни с каким из объектов вообще, вы их свидетель. Как то, что их свидетельствует, вы свободны от них. У вас есть чувства, вы сознаёте чувства, но вы не есть эти чувства, – вы свободны от них. У вас есть мысли, вы сознаёте мысли, но вы не есть эти мысли, – вы свободны от них. Всё это время вы отождествлялись с какими-то из объектов, которые вы в действительности можете увидеть, и ошибочно принимали их за своё подлинное «я». Однако они не являются подлинным «я», подлинным субъектом. Они суть объекты – нечто зримое, а не истинный Зрящий. То первоначальное «я», которое вы несколько минут назад описали себе, на самом деле есть то, что не есть вы, – это не вы в подлинном, истинном и глубинном смысле. (Оно, на самом деле, связано с одной из семи-восьми скрытых карт, или базовых уровней, взросления, которые мы ранее обсуждали. В случае с любой из этих карт речь идёт о маленьком, условном, конечном «я» с его скрытыми картами, через которые Свидетель смотрит на мир. Как только вы примените практику осознанности к тому, чтобы сделать субъект объектом, откроется возможность для возникновения следующего, более высокого уровня условного «я» и его скрытой карты, и тогда вы с ним отождествитесь, и Свидетель тогда будет смотреть на мир посредством этой карты, видя и интерпретируя мир через её характеристики. Это будет продолжаться до тех пор, пока все субъекты, все скрытые карты не станут объектами, с которыми произошло полное разотождествление, и тогда единственное, что останется, это чистый Видящий, Истинное Я, Свидетель, Абсолютная Субъективность, радикальная открытость, и пустотность, и чистая свобода. И затем можно будет совершить последний шаг в сознание недвойственного единства, который мы обсудим далее.)

Вот почему медитативные традиции по всему миру утверждают, что мы являемся жертвами ошибочного отождествления – мы отождествили То, что смотрит, с чем-то, что можно увидеть. (Патанджали, великий индийский кодификатор учений йоги, в своих «Йога-сутрах» записал, что невежественное и непросветлённое эго является продуктом «отождествления Зрящего с орудиями зрения».)[47]

Тогда как Зрящий, или Свидетель, бесконечен (и един с Духом), зримое «я», или маленькое эго, конечно, частично, ограничено, раздроблено и преисполнено ужаса. В Свидетеле нет страха, он свидетель страха. Свидетель не является жертвой жизни, он свидетель жизни. Когда вы переключаете то, с чем вы отождествляетесь, от маленького зримого «я», или «я» как объекта», к истинному Зрящему, или подлинному Я, всё, что вы переживаете, это безграничная свобода и освобождение, океан открытости, обширное чистое поле, пространство или просвет, в котором все объекты, внутри и снаружи, возникают из мгновения в мгновение. Вы и есть это обширное, открытое, пустотное пространство, просвет, или простор, в котором всё возникает из мгновения в мгновение. Вы есть то, что пробуждённые мастера называли нети нети, что значит «не то, не это»[48]. Я есть не это, и не то, и не какой-либо из объектов или вещей, которые можно увидеть, а скорее, безбрежная открытость, или просвет, где возникают все эти объекты или вещи – вновь, вновь и вновь в бесконечном настоящем.

Эта безбрежная открытость есть непрерывно продолжающееся чувство чистого Я ЕСТЬ. Это всегда присутствующее сознавание, осознаёте вы это или нет (и оно присутствует даже в глубоком сне без сновидений). Я ЕСТЬ – это единственное постоянное переживание, которое у вас всегда есть: оно непреходяще. Вы, возможно, не сумеете вспомнить, чем занимались ровно месяц назад, – но вы можете быть уверены, что и тогда присутствовало Я ЕСТЬ. Вы, скорее всего, не вспомните, что делали ровно десять лет тому назад, но присутствие Я ЕСТЬ было и тогда. Вы, наверное, не припомните, что вы делали сто лет назад или тысячу лет назад, но присутствие Я ЕСТЬ всё равно было. И это вовсе не означает, что Я ЕСТЬ буквально длится бесконечно, а то, что оно вневременно, оно живёт во вневременном настоящем мгновении, чистом моменте Сейчас и никогда не входит в поток времени, однако всё время присутствует для него. Свидетель сознаёт время, а посему сам он свободен от времени – нети нети. И мы видели, что подлинное значение слова «вечность» – не бесконечно длящееся время, а момент, свободный от времени, вневременное настоящее мгновение или чистое присутствие. Мы уже упоминали высказывание Витгенштейна: «Если понимать под вечностью не бесконечную продолжительность времени, но существование вне времени и независимость от времени, тогда вечность принадлежит тем, кто живёт в настоящем». И, коль скоро и так всегда укоренены в чистом Я ЕСТЬ, вы всегда, осознаёте вы это или нет, живёте в вечности (покуда пребываете как чистое Я ЕСТЬ).

(Как же так получается, что Свидетель лишь сознаёт момент Настоящего, не прилагая для этого никаких усилий? Что ж, подумайте о каком-то моменте из прошлого. Вы думаете, что прошлое реально, но заметьте, что всё, что вы напрямую сознаёте, это лишь память об этом прошлом. И эта память возникает только лишь в настоящем мгновении. Мысль о прошлом как таковая в действительности происходит сейчас. И когда этот момент из прошлого действительно происходил, – когда он был подлинно реален, – в тот миг также всё разворачивалось в настоящем мгновении. Сходным образом подумайте о любом будущем событии, какое только можете себе представить. Эта мысль также разворачивается в настоящем, являясь тем, что происходит в текущем моменте. Когда же будущее и вправду становится реальным, то есть действительно происходит, оно тоже будет разворачиваться в настоящем мгновении. Как выразился один из основателей современной квантовой механики Эрвин Шрёдингер: «Настоящее – единственное, что не имеет конца»[49]. На самом деле есть только лишь момент Настоящего и его развёртывание в этот миг, этот и этот. Момент Настоящего – единственное, что когда-либо проникает в ваше сознавание. Свидетель всегда лишь сознаёт момент Настоящего, что означает, как мы убедимся, что Свидетель проживает в вечности. Некоторые духовные практики предлагают нам практиковать «жизнь в настоящем» и «пребывание здесь и сейчас», сосредотачивая наше внимание исключительно на настоящем мгновении, намеренно исключая мысли о прошлом и будущем. Это даёт нам лишь узкое и преходящее настоящее, отсечённое от прошлого и будущего. Подлинное, вневременное Настоящее не есть нечто, над чем вам нужно трудиться, чтобы обрести его, – это то, чего вы в любом случае не сможете избежать, ибо настоящее есть всё, что вы когда-либо сможете сознавать, и оно включает и объемлет в себе мысли о прошлом, настоящем и будущем во всём его вечном, вневременном и всевременном Настоящем.)

Вспомните дзенский коан: «Покажи мне своё Изначальное лицо – то самое лицо, которое было у тебя ещё до того, как родились твои родители». Некое Я, которое у меня было до того, как родились мои родители? Именно! И дзен имеет это в виду на полном серьёзе и буквально: это не метафора или символ, а непосредственно переживаемый факт, если вы к нему подойдёте правильным образом. Ваше Изначальное лицо и есть ваше Истинное Я, Свидетель, подлинный Видящий, и оно существует и существовало ещё до того, как родились ваши родители, попросту потому, что оно никогда не входит в поток времени. Оно существует во вневременном Настоящем. Оно сознаёт течение времени, но само по себе не пребывает во времени. Оно вневременно, что и есть подлинный смысл эпитета «вечный». Свидетель делает именно это: он всегда совершенно свидетельствует все объекты, события и вещи, возникающие в безбрежном, пустотном, открытом просторе Настоящего.

Христос сказал: «Прежде, нежели был Авраам, Я ЕСМЬ». И это совершенно верно. Бог возвестил: «Я ЕСТЬ тот, кто Я ЕСТЬ». Точнее и не скажешь. Это Я ЕСТЬ – непосредственно прямое и чистое ощущение Я ЕСТЬ-ности – само по себе является тем вневременным, вечным и изначальным Лицом, которое у вас было до того, как родились ваши родители, до того, как родилась вселенная, до того, как родилось само время, и оно является им прямо сейчас! (Это именно то Я ЕСТЬ, что вы ощущаете прямо в настоящее мгновение. Вы ведь сознаёте его, верно? Просто таким, какое оно есть, прежде, нежели оно становится чем-либо ещё? Вот именно! Оно всегда есть! Всегда было и всегда будет…)

Так, практикуя медитацию осознанной внимательности по отношению к любому из объектов, вы в действительности пребываете именно как чистый Свидетель, и вы свидетельствуете текущее вневременное Настоящее, в то время как события приходят и уходят в него, приходит и уходят через вас, через то самое свидетельствующее сознавание, которое есть вы. Это свидетельствующее сознавание есть просторная и безосновная Основа всего, что существует, всего, что существовало, и всего, что будет существовать. Всё сущее возникает в этом безбрежном, открытом, пустотном просвете – вневременном настоящем мгновении, следующем за вневременным настоящим мгновением, следующим за вневременным настоящим мгновением: это непрерывное вневременное присутствие как вневременное настоящее. И само это чувство чистого присутствия Я ЕСТЬ в настоящем – это простое и непосредственное ощущение Бытия, – вы ведь его сознаёте прямо сейчас, разве нет? Лишь это простое чувство Бытия, ощущаемое в настоящем? Это и есть ваше Истинное Я – подлинное Я, запредельное любой временной и конечной ряби того или иного объекта, но само являющееся основой, источником и свидетелем всего сущего.

Так что, пребывая в этом чистом чувстве свидетельствующего сознавания, никаким объектом вообще не являющимся, доведите процесс до завершения и радикально – радикально! – отпустите все объекты, которые мы распознавали и объективизировали. В сердцевине своего существа вы не являетесь никаким из этих уровней или скрытых карт, вы подлинно есть нети нети. Каждое отдельное событие, вещь, объект, сознаваемый вами сейчас, это просто часть ограниченного, явленного, объектного мира, тогда как вы сами свободны – свободны радикально – от всего этого. Пребывайте в этом состоянии чистой безбрежной свободы – чувствуйте её как лучезарную и просторную Свободу (не имеющую пределов и границ). Неважно, какой возникает объект – внутри или вовне, – вы сразу же незамедлительно разотождествляетесь с ним: я есть не то и не это. Просто позволяйте всему возникать так, как оно желает возникнуть, в чистом и ясном зеркальном уме, который и есть вы. Нет ни сопротивления, ни цепляния, ни напряжения – есть лишь чистое и безыскусное отражение всего, что есть. Я это чистый Свидетель и того, и этого, чистое наблюдающее Я, истинный Видящий, безбрежный просвет или открытое пространство, в котором всё возникает и которое ни с чем из этого не отождествлено.

Посредством этой практики вы превращаете всякий конечный субъект в объект бесконечной, или абсолютной, субъективности, которая запредельна и субъектам и объектам, попросту являясь просветом или пространством, в котором возникают все объекты и субъекты. Однако сделать все субъекты, которые где-либо возникают, в объекты Истинного Я, или подлинного Видящего, означает быть свободным, радикально и тотально свободным от всех них.

Вечно и истинно свободен

Единый свидетель всего сущего,

Но если вы видите себя обособленным,

Тогда вы связаны и ограничены[50].

Именно этим мы всё время и занимаемся: связываем и ограничиваем себя, отождествляя своё Истинное Я, или чистого Видящего, с чем-то, что можно увидеть, низводя свою бесконечную и подлинную природу вниз, к конечному, частичному, раздробленному и страдающему измерению, тем самым впадая в бесконечное страдание и смятение, когда жизнь становится нескончаемой вереницей неудовлетворяющих, мучительных и тщетных мгновений. Как в известной фразе из «Уолдена» Торо о том, что массы мужчин и женщин «ведут свою жизнь в тихом отчаянии». И, если выразиться словами Оливера Уэнделла Холмса, они «умирают с музыкой внутри»[51]. Но освобождённость от этих маленьких конечных объектов означает не что иное, как полноценную свободу.

Это и есть радикальная свобода – свобода от всех объектов, где бы они ни находились, свобода от всей вселенной, свобода от любых явлений в каком-либо из миров. Это свобода вашего Изначального лица, тотальная свобода Духа, радикальная свобода Я ЕСТЬ, которая является чистым Я ЕСТЬ до отождествления с чем-либо ещё. Речь не о том, что «я есть высокий человек с таким-то весом, таким-то телом и такой-то работой» и т. д. А просто о чистом Я ЕСТЬ, которое предсуще всему этому, о простом ощущении Я ЕСТЬ как таковом, существующем прежде, чем оно становится чем-либо ещё. О вашем Истинном Я, а не «я» как объекте.

Однако на каждой стадии взросления происходит следующее: вы отождествляете своё маленькое, условное, конечное, субъективное «я» с тем или иным определённым уровнем, или скрытой картой данной стадии. И тогда Свидетель будет смотреть на мир посредством этого маленького «я» и его карты, используя эту карту для интерпретации всего, что он видит. Даже Свидетелю неведомо, чем именно является эта скрытая карта, – вы ведь помните, что ни одной из этих карт не увидишь путём внутреннего созерцания, путём простого осознавания или свидетельствования. Свидетель будет смотреть на мир и интерпретировать его исходя из карты того уровня, на котором вы находитесь. Обратите внимание на то, что, когда Свидетель сознаёт то или иное маленькое, субъективное «я» и видит его как объект, он всё ещё не видит сокрытую форму, или скрытую карту, этого маленького «я». Он просто видит все «буквы», «слова», «предложения» и «абзацы» этого маленького «я», но не саму грамматику, которая связывает всё это воедино. Этого простым смотрением или свидетельствованием не увидишь. Именно поэтому путь пробуждения может разворачиваться от состояния к состоянию, но так и не привести к осознаванию какого-либо из этих уровней или стадий взросления, через которые он проходит. Скрытые карты остаются сокрытыми даже для Свидетеля, или Истинного Я. Он даже и не знает, что осмысляет мир, опираясь всего лишь на один из семи-восьми существующих на этот момент способов интерпретации. Он просто интерпретирует, ведь именно это и проявляется сейчас в сознавании, и он совершенно не ведает о скрытой карте, которую, сам того не зная, использует.

Вот почему можно сколько угодно практиковать внимательность и осознанность, но так и не развиться к более высокому уровню взросления: скрытая карта никогда не становится объектом осознанной внимательности, поскольку она и вправду является совершенно сокрытой. Она становится объектом внимательного осознавания не в большей степени, чем таковым становятся правила грамматики. Ни одна система медитации в мире не показывает нам скрытых правил грамматики, и ни один медитирующий где-либо в мире осознанно их не переживает. Такая же ситуация и со скрытыми картами: и скрытые карты, и грамматика остаются в бессознательном.

Но эта «бессознательность» отличается от обычной и наиболее распространённой формы бессознательного, когда самость вытесняет, отрицает, диссоциирует или отчуждает нечто, что находит тревожным, изгоняя его в подвалы бессознательного. Вы не осознаёте эти скрытые карты и они остаются бессознательными не по той причине, что вы их вытесняете, или избегаете, или они вам не нравятся, или вы их отчуждаете, а просто потому, что вам вообще не известно, что они есть. Если вы получите сведения о них, узнаете о самом факте их существования и будете активно их отыскивать, они довольно быстро и без особых помех станут проявляться в вашем сознавании. Ежели этого не произойдёт, они так и продолжат оставаться неведомыми, сокрытыми и бессознательными, в то же время сохраняя полную операционную активность в процессе вашего интерпретирования мира.

Я снова подчеркну этот важный момент: такая ситуация будет наблюдаться до тех пор, пока вы не обучитесь специально отыскивать эти карты, пока вы намеренно не изучите общие свойства уровней скрытых карт, действующих в вашей собственной системе самости. То есть пока вы не будете иметь в распоряжении нечто вроде интегральной теории, которая будет вас предупреждать об этих скрытых картах, чтобы вы действительно могли сделать их осознаваемыми объектами медитации. Это позволит вам превращать скрытые субъекты в сознательные объекты, разотождествляясь с ними и отпуская их. Это, в свою очередь, расчистит путь для возникновения следующего, более высокого уровня взросления (с соответствующими более высоким условным «я» и его скрытой картой, через которую отныне будет видеть и интерпретировать мир Свидетель). Если вы не знаете об этих уровнях, то, сколько бы вы ни свидетельствовали, вы так их никогда и не увидите. Они останутся неосознаваемыми, но при этом чрезвычайно активными и реальными, и ваш Свидетель будет продолжать взирать на мир через ту скрытую карту, с которой вы отождествлены, даже если вы и обретёте полное пробуждение и просветление в этом свидетельствующем сознавании.

Когда же вы знаете о существовании той или иной скрытой карты и вам ведомы её базовые характеристики, тогда вы можете на них сфокусироваться, сделать эти скрытые субъекты объектами, тем самым их трансцендируя, превосходя, отпуская и двигаясь вверх.

В этом и состоит весь смысл медитации интегральной осознанности: в совмещении знания об уровнях взросления с практикой состояний пробуждения. Тогда вы сможете достичь наивысшего уровня взросления и наивысшего состояния пробуждения, доступных на данной стадии в эволюции, что будет более полноценным, совершенным и тотальным просветлением.

Такое видение логически подразумевает, что в ходе эволюции просветление тоже эволюционирует. И это правда, точнее, её половина. Если обратиться к одному из распространённых и традиционных определений просветления как «сознательного единства Пустоты и всей Формы», то сама Пустота как таковая не эволюционирует: у неё нет никаких движущихся частей, конечных проявлений, в ней нечему эволюционировать, поскольку это вневременное и неизменное Бытие (если выразиться метафорически), а следовательно – и свобода, которую она предоставляет, сходным образом вневременна и неизменна. Однако мир Формы, совершенно точно, эволюционирует, представляя собою мир Становления, где каждая из основных стадий эволюции трансцендирует и включает предыдущую (атомы превосходят кварки, молекулы превосходят атомы, клетки превосходят молекулы, организмы превосходят клетки и т. д.). Таким образом, каждый из эволюционных уровней становится всё более и более наполненным, состоящим из всё большей и большей Формы, имеющим всё больше и больше целостности в уровнях мира явлений (как в случае, когда клетки превосходят и включают молекулы, тем самым становясь более полными, сложными и включая больше формы, а следовательно, и больше целостности, выходящей за пределы целостности отдельно взятой молекулы, но включающей её…).

Стало быть, просветление мудреца сегодня не более свободно, чем просветление мудреца две тысячи лет тому назад: ведь та же самая неизменная и вневременная пустота даёт ту же самую свободу. Однако сегодняшнему мудрецу, если он полностью развился по стадиям взросления, доступно на два или три уровня больше (соответственно, он может быть единым с большим количеством структур реальности). Вместо того чтобы быть, скажем, на янтарном или оранжевом уровне, современный мудрец, чтобы быть полностью просветлённым, должен находиться, по меньшей мере, на бирюзовом – интегральном – уровне Формы. Таким образом, просветление такого мужчины или женщины имеет сегодня больше Формы и более всевключающе, чем просветление мудреца двухтысячелетней давности, ведь эволюция продолжает своё бесконечное «творческое продвижение в новизну»[52], трансцендирующее и включающее всё предшествующее. Тем самым эволюционный процесс создаёт всё большие явленные целостности, с которыми современный мудрец должен быть един в сознании недвойственного единства.

Таким образом, можно воспользоваться шкалами взросления и пробуждения в качестве критериев для измерения глубины пробуждённости и определить просветление как «единство и с наивысшей структурой/уровнем, и с наивысшим состоянием, которое возникло в процессе эволюции на отдельно взятый момент времени». Так, просветление во время расцвета янтарного уровня было в единстве с янтарным миром; просветление во время расцвета оранжевого уровня было в единстве с оранжевым миром; просветление во время расцвета зелёного – в единстве с зелёным миром; во время же расцвета интегрального уровня просветление едино с интегральным миром, который является передовым краем сегодняшней эволюции и, по сути своей, наивысшей – а следовательно, и наиполнейшей – Формой из всех, которые доступны где-либо в мире. Сознание единства конечно же доступно и на всех этих более ранних уровнях, но любое более низкое единство менее наполнено, менее целостно, чем единство более высокой стадии. Следовательно, оно «менее просветлено», чем в случае с более высоким единством. Но для своей собственной эпохи оно было «полноценным просветлением», ведь в тот период не было никаких более высоких уровней, которые были бы предложены эволюцией, а посему – уровень этого сознания единства был в ту пору наивысшим из доступных уровней, наивысшим проявлением Целостности, наибольшей Формой во всём мире явлений в то время. Следовательно, состояние недвойственного единства с этим уровнем представляло собой полноценное просветление, адекватное той эпохе. Стало быть, с эволюцией формы просветления становятся полнее, но не свободнее. (Мне самому лично всегда нравилась подобная формула, поскольку она позволяет уважительно отнестись к мудрецам древности, но также принять в расчёт и эволюцию, ведь оба аспекта столь важны.)