Уровень 6: (зелёный) плюралистический постмодернистский

Однако человечеству предстояло наблюдать возникновение ещё одной основополагающей стадии, или уровня, сознания и культуры. Это уровень 6, и о его приходе возвестили студенческие восстания 1960-х (начиная с мая 1968 года в Париже). Впоследствии волнения распространились по всему миру; в результате это привело к формированию движений, которые ранее, в период Просвещения, были представлены лишь в зачаточной форме, включая важное движение за защиту прав человека в США, массовое всемирное движение по защите окружающей среды, феминистское движение, распространившееся на личный и профессиональный уровни, и мультикультурализм в общем. Другими словами, это знаменовало собой эмерджентное возникновение… постмодернизма.

«Пост» в слове «постмодернизм» означает, что этот следующий и более высокий уровень сознания, подобно всем всё более высоким уровням, породил новую и более высокую перспективу. Тогда как оранжевая рациональная современность (модерн, или «новое время») дала начало перспективе третьего лица, эта новая стадия – известная под различными наименованиями: плюралистическая, постмодернистская, или постсовременная, релятивистская, чувствительная, индивидуалистическая, мультикультуральная (обозначается она зелёным цветом) – зародилась вместе с перспективой четвёртого лица. Это способность производить рефлексию и критическое осмысление в отношении перспектив третьего лица, включая и науку, что привело к появлению многообразия различных плюралистических воззрений.

(Сам «плюрализм», или убеждённость в том, что существует множество различных, но в равной степени важных подходов к реальности, – может быть возведён в крайность; в таком случае он становится «релятивизмом», или убеждённостью в том, что существует только лишь множественность подходов и абсолютно никакие универсальные или глобально унифицированные подходы, никакие «большие картины», верные для всех и каждого, невозможны. Такой взгляд признаёт возможность только лишь локальных и культурно-сконструированных убеждений. Некоторые исследователи развития, такие как Клэр Грейвз, называют данную стадию не «плюралистической», а «релятивистской», подчёркивая тем самым эту общую характеристику значительной части данной стадии.)

Помимо всего прочего, «плюрализм/релятивизм» привёл к появлению весьма влиятельного движения, известного как «деконструкция», в рамках которого более высокая перспектива четвёртого лица занималась рефлексией – не всегда из вполне здоровых побуждений – относительно предыдущих уровней, начав критиковать и «деконструировать» их (в особенности это касается их «универсальных» заявлений), указывая на их важнейшие ограничения и проявления фрагментарности. (Так, согласно этому воззрению, в реальности не существует никаких универсалий, и есть только лишь «локальное знание». Так что все эти «универсальные» притязания на знание истины, действенной для всех, в действительности представляют собою лишь способы принуждения других к своим убеждениям и ценностям – подлинная попытка притеснять и доминировать над другими. Так что постмодернизм стал всё более самоотождествляться со своими агрессивными критическими атаками на любые «измы», или «большие картины» любого рода. Сюда относятся критика капитализма, марксизма, фундаментализма, расизма, сексизма, патриархизма, эйджизма[25], видоцентризма[26] и т. д. Это легло в основу целого ряда явлений – от движения за гражданские права до положения о необходимости предоставлять парковочные места инвалидам и законов о преступлениях на почве ненависти.)

Во многих случаях в критике, предложенной постмодернизмом, присутствовала изрядная доля истины (в конце концов, все предыдущие уровни действительно являлись более узкими по своему охвату и включению, нежели этот более высокий и новый уровень сознания). Однако общая тенденция состояла в том, что положения постмодернизма оказывались возведены в крайность; это приводило к тому, что они начинали противоречить сами себе. Постмодернизм утверждал, что все истины культурно сконструированы; что нет никаких универсальных истин; что не может быть никаких больших картин или метанарративов (подобных тому повествованию, которое я сейчас здесь излагаю); что всякое знание является контекстуально ограниченным, причём контекстов может быть бесчисленное множество, а следовательно – всё, что мы знаем, зависит от интерпретации. Проблема, однако, состоит в том, что постмодернизм (центральное положение которого состоит в том, что всякое знание культурно сконструировано) утверждает, что все эти моменты, которые я только что перечислил, не являются исключительно культурными конструкциями или простой плюралистической интерпретацией, а являются абсолютной истиной для всех людей во всех культурах, местах и временных периодах. Короче говоря, постмодернисты утверждают универсальную истинность положения о том, что не существует универсальных истин; они утверждают, что обладают более совершенным воззрением, но при этом также утверждают, что нигде не может быть более совершенных воззрений. Ой! Ввиду вышесказанного данную тенденцию к самопротиворечию необходимо отслеживать в любом постмодернистском движении или идее – включая ситуации, когда идеи эти проявляются и в вас самих, как мы вскоре увидим.

Большинство организаций по защите прав человека на Западе находятся на этой зелёной плюралистической и мультикультуралистской стадии – или уровне 6. Они убеждены в том, что все люди абсолютно равны (этот взгляд известен как «эгалитаризм») и что никакая культура не лучше какой-либо другой культуры. Большинство общественных, или неправительственных, организаций (НПО) также находятся на данной зелёной стадии ценностей. Именно здесь в дело вступает обычное постмодернистское самопротиворечие, что приводит к плачевным результатам. Типичная НПО, исповедующая релятивистские ценности постмодерна, верит, что ни одна культура не превосходит другую и не является лучше другой; однако она идёт в другие страны, в которых осуществляет свою работу из допущения, что её собственные ценности каким-то образом лучше или совершеннее, чем ценности той культуры, которой она помогает. Если бы было иначе, с какой стати такой организации вообще считать свою деятельность «помощью», коль скоро у неё нет ничего более ценного из того, что она могла бы предложить, в сравнении с тем, что уже имеется у принимающей «помощь» стороны? Так, многие НПО (со своими ценностями уровня 6) начинают работать с развивающейся страной, основные ценности которой всё ещё лежат на красном племенном уровне стремления к власти и силе (уровень 3) или же уровне традиционного мифического фундаментализма (уровень 4), и пытаются навязать свои плюралистические ценности уровня 6 культуре и населению этой страны, что приводит к ужасным последствиям. (Например, навязывание зелёных демократических структур подобным обществам попросту приводит к «свободным выборам» очередного военного диктатора.)

Опять же, одно из важных открытий исследований развития состоит в том, что продвижение по стадиям/уровням развития можно ускорить, однако их нельзя пропустить или перескочить, а посему – совершенно невозможна ситуация, когда какая-либо структура уровня 3 или 4 сразу же напрямую превратится в структуру уровня 6. Вместо этого необходимо предлагать и возводить на местах ряд социальных и культурных систем, которые произрастают из органического социокультурного фона самой развивающейся страны, а не навязаны извне. Тогда будут появляться станции жизни (организации, институты, рабочие места и профессии, системы образования, правительственные структуры и т. д.), и они будут разворачивать здоровые и функциональные версии каждой из основных стадий сознания и культуры. Любой культуре, за малым исключением, требуется пройти процесс органического роста – слой за слоем, подобно концентрическим годичным кольцам на дереве, – прежде чем она вообще сможет пустить корни.

В США примерно 40 % населения находится на янтарной волне традиционных мифико-религиозных ценностей; около 50 % – на оранжевой волне модернистских, рациональных и научных ценностей; и примерно 25 % – на зелёной волне плюралистических и постмодернистских ценностей. (В сумме получается больше, чем 100 %, из-за того, что имеются значительные взаимоналожения волн развития сознания друг на друга.) Однако обратите внимание на то, что именно эти три основные системы ценностей и лежат в основе так называемых «культурных войн» (эти три системы ценностей представляют собой на самом деле последние из трёх основных уровней развития, затронутых в нашем повествовании, которые возникли в человеческой истории, причём каждая до сих пор борется за доминирование). Общепризнано, что культурные войны – это баталии между традиционными «религиозными» ценностями, современными «научными» ценностями и постсовременными «мультикультуралистскими» ценностями, что в точности совпадает со стадиями 4, 5 и 6.

До тех пор, пока эти три системы ценностей являются основными стадиями, доступными американцам, эти войны будут продолжаться, не стихая. Причина состоит в том, что каждая из них является скрытой картой. И дело в том, что вы не сможете изменить скрытые карты человека посредством аргументов, данных, свидетельств или каких-либо иных доказательств, поскольку то, что сама карта будет признавать в качестве «данных» или «доказательств», широко варьируется от карты к карте. Религиозные фундаменталисты не признают научных доказательств (например, доказательств эволюции): они признают Богом данную истину, откровением которой является Библия. Учёные же не признают истины религии, которые они считают детскими мифами. А постмодернисты не признают ни то ни другое, воспринимая всё в качестве исключительно социальных конструкций, в одинаковой степени нереальных.

Культурные войны являются одной из простейших иллюстраций реального существования этих стадий-уровней развития и того необычайно мощного влияния, которое они оказывают на все сферы жизни. И никогда не установится гармония в культуре, где эти стадии сражаются друг с другом (пока не возникнут более высокие стадии, которые каким-то образом, выражая даже ещё более высокую целостность, предложат выход из ситуации, – и это является довольно реальной возможностью, к исследованию которой мы очень скоро приступим).

Пока же давайте посмотрим на зелёный плюрализм или релятивизм (и начнём отслеживать его в себе, если что-либо из указанного применимо к вам). В первую очередь, данный уровень верит, что в мире нет ничего, что было бы лучше чего-либо другого; что то, что истинно для конкретного человека, представляет собой истину именно для него, – нельзя навязывать свои убеждения кому-то другому, утверждая, будто вы правы, а этот человек не прав. У тебя своя правда, у них своя, и разговор закончен. Сходным образом, любое ранжирование и любые иерархии строго табуированы. Что должно возникнуть, так это партнёрские общества, в которых все люди – в особенности все мужчины и все женщины – воспринимаются как равные.

Даже стремление к превосходным результатам и достижениям – ключевой признак предыдущей модернистской стадии – воспринимается зелёным постмодернизмом как нечто подозрительное, ведь оно приводит к вынесению суждений о том, что кто-то лучше или хуже или достиг большего, чем кто-то другой, а это, с его точки зрения, есть не что иное, как притеснение. Встречи считаются успешными не в случае, когда они приводят к какому-то конструктивному разрешению, а в случае, когда каждому дана возможность высказаться и выразить свои чувства; на это, однако, обычно требуется бесконечно долгое время, так что в результате предпринимается ничтожно малое количество реальных шагов. Все предыдущие подходы к какому-либо вопросу считаются чем-то по сути своей неверным, чем-то, что движимо притеснением, или патриархальностью, сексизмом, расизмом, колониализмом или империализмом, и, как следствие, зелёный плюрализм всё это изменит и приведёт к правильному знаменателю, базирующемуся на чистом равенстве, товариществе и отсутствии ранжирования или иерархизирующих суждений.

Можно добавить, что появляющийся в результате новый подход не основывается на абстрактной рациональности или логике: он основывается на чувствах и исходит прямиком из сердца, а не из головы; мышление нужно отключать, а к чувствам подключаться. Сердце является основой всей доподлинной истины, которая только возможна, и оно должно быть «воплощено» – заземлено в чувствах, а не мыслях. Все предшествующие подходы являются «старой парадигмой», а этот новый подход – «новая парадигма». Старая парадигма является рациональной, аналитичной, разделяющей, ньютоновско-картезианской, эгоцентричной, ненавидящей и отрицающей Землю, сексистской, расистской, колониалистской, выстроенной на вопиющем коммерциализме, стремлении к наживе и выгоде. Тогда как новая парадигма сонастроена с «новой» физикой (то есть квантовой физикой, которая, правда, уже перевалила за столетний рубеж) и является экоцентричной, а не эгоцентричной; она базируется на партнёрстве, заботе и любящей доброте; она холистична и органична (а не раздроблена и механистична) и «конгруэнтна» теории систем; она феминистична, геецентрична[27], центрирована на планете Земля и глокально[28] направлена (то есть объединяет глобальные и локальные подходы).

Итак, первое, что вы, возможно, захотите сделать, если данная стадия представлена в значительной мере, это уделять особое внимание тому, как она сама себе противоречит. Так, социальные философы подвергли её серьёзным нападкам за то, что она совершает нечто известное как «перформативное противоречие». Эта сложная фраза попросту означает ситуацию, когда в своём собственном поведении вы проявляете то, что, по вашим заявлениям, вообще нельзя делать или что делать совершенно аморально. Иными словами, вы сами делаете то, что, по вашим утверждениям, никто не должен делать и что вообще делать недопустимо.

Ранее мы уже упоминали, что данный плюрализм или релятивизм (под релятивизмом понимается более интенсивный вариант плюрализма) утверждает, будто всякое знание есть социальная конструкция, основывающаяся на интерпретации; наука не более реальна, чем поэзия, ведь и то и другое суть интерпретации и социально сконструированные феномены; все смыслы зависят от контекста, из чего следует, что не существует универсальных истин, а есть лишь локально и культурно обусловленные и социально сконструированные истины. Однако тот же самый плюрализм верит, что любое из данных утверждений не является только лишь интерпретацией или социальной конструкцией, – он верит, что они верны для всех людей во все времена и во всех культурах (таким образом, плюрализм выдвигает утверждение об универсальной истинности того факта, что универсальных истин не существует… с таким же успехом можно написать десятитомную работу, доказывающую утверждение о том, что писательство не существует). Хотя плюрализм и заявляет о том, что не существует воззрений, которые превосходили бы другие, и что ни у кого нет права говорить другому, что истинно, а что ложно, сам он откровенно верит в то, что его собственное воззрение истинно и что все, кто с ним не согласен, ошибаются; его воззрение превосходит другие в мире, где ничто, казалось бы, не должно быть выше чего-либо другого.

Стало быть, вы, возможно, захотите отслеживать, как сами осуждаете людей за то, что они кого-то осуждают; или то, как вы свысока смотрите на людей, которые допускают какое-либо ранжирование; или чувствуете себя некомфортно в присутствии кого-то, кто полагает, будто сам он знает истину, а другим она недоступна. В таких эпизодах вы будете видеть, что делаете в точности то же самое, за что порицаете других. Вы осуждаете их за то, что они осуждают; вы ранжируете их за то, что они ранжируют; вы чувствуете, что обладаете истиной, а не они, когда они заявляют о том, что знают истину. Быть может, вы будете говорить что-то вроде: «Твоя правда – это твоя правда; я и не подумаю навязывать тебе свою», – однако вы серьёзно возражаете против людей, которые придерживаются иного взгляда, нежели того, что выражается этим вашим убеждением. На самом деле вы бы хотели навязать свои взгляды людям, которые навязывают свои взгляды другим людям. Если вкратце, вы хотите относиться ко всем людям равным образом, но открыто или тайно недолюбливаете тех, кто не разделяет данного вашего воззрения. Так что вы сами совершаете именно то, что, по вашим же словам, делать нельзя. Факт остаётся фактом: пусть зелёный и говорит, будто он относится ко всем людям одинаково и видит всех людей как равных, однако он с пренебрежением относится ко всем оранжевым ценностям (в особенности к капитализму, бизнесу, выгоде, достижениям и признанию превосходных результатов), равно как и ко всем янтарным ценностям, интегральным ценностям и так далее.

Поэтому можно начать с того, чтобы наблюдать за теми способами, посредством которых вы осуждаете людей за то, что они выносят суждения. Обычно вы будете чувствовать, будто сами вы свободны от всех этих мерзких суждений, однако все эти люди вокруг беспросветно погрязли в них, – тогда как само это убеждение как раз и есть суждение, ранжирование и выстраивание иерархии. Так что начинайте свои медитативные сеансы – после центрирования себя в чистом Я ЕСТЬ – с удержания в своём осознавании самого акта вынесения негативного суждения о чём-либо.

Возьмите в качестве примера какую-то конкретную ситуацию, в которой вы кого-то осуждали, и твёрдо удерживайте эту ситуацию – то, как вы осуждаете этого человека, – в своём уме. Например, каково это, когда вы кого-то осуждаете за то, что он расист? Итак, заметьте, что само это суждение – негативная оценка расизма – может быть истинным и универсально верным суждением (сам я лично так и считаю). Однако если вы допускаете вероятность универсально верных моральных суждений, тогда вы не противоречите себе, – в таком случае вы не являетесь и постмодернистским плюралистом, отрицающим все универсальные суждения. Посему вы можете либо выносить всецело корректное суждение, либо участвовать в перформативном противоречии, – всё зависит от того, что вы в действительности думаете об универсальных суждениях. Но, поскольку плюралистическая стадия участвует во многих выносимых нами – корректным или противоречивым образом – суждениях, нам, в любом случае, имеет смысл осознавать сам процесс вынесения суждений: именно такого рода субъекты мы и хотим сделать осознаваемыми объектами.

Так что давайте продолжим свою практику интегральной осознанности и сфокусируем внимательное осознавание на этой сфере – процессе вынесения суждений. Начните с негативных суждений: когда вы судите кого-то за то, что этот человек нетерпим, расист, сексист и т. д. Выберите какой-то один из примеров, чтобы мы могли продолжить…

Итак, как именно ощущается негативное суждение? Как выглядит взирание на кого-то свысока? Как это пахнет? Какого это цвета? Где оно расположено (в голове, сердце, животе, где-то ещё)? Каковы качества того человека, которого вы особенно осуждаете? Что именно в его качествах вызывает в вас это скрытое осуждение? От вас не требуется ничего делать с этим осуждением, – просто удерживайте его в пространстве чувствующего сознавания и отчётливо воспринимайте его в качестве объекта. Помните о том, что необходимо чередовать сеансы внимательной фиксации своего процесса осуждения на внутреннюю видеокамеру с сеансами просто пребывания в чистом присутствии и чувстве Я ЕСТЬ.

Теперь немного измените природу того, каким образом вы выносите суждения. Взгляните на вещи, которые вы оцениваете, – как только вы распознаете, насколько распространён процесс вынесения суждений, – и посмотрите, есть ли области, в которых вынесение суждения на самом деле может быть рассмотрено как нечто хорошее или имеющее подлинно верные основания. (Это в особенности важно, если вы действительно исходите из этой стадии: это будет процессом созерцания суждений, которые могут быть универсально правильными, хотя, пребывая на этой стадии, вы будете испытывать сомнения в том, что такое вообще может существовать. Так что если вы и вправду сомневаетесь, тогда точно продолжайте выполнять эту практику…) Согласно зелёному постмодернизму, таких областей быть не может, ибо любое ранжирование или вынесение оценки – плохо. Однако это не что иное, как ещё одно оценивающее суждение: оно оценивает безоценочность как нечто более высокое и лучшее, чем оценивание, – что само по себе и есть серьёзная оценка. Стало быть, как только вы увидите, что ранжирование, или оценивание, неизбежно, – вот почему вы столь много им занимались, пусть и утверждали обратное, – предлагаю взглянуть, каким может быть базис для построения правильных принципов ранжирования и оценки.

Итак, это довольно непросто, ведь каждый уровень будет давать свой ответ на этот вопрос. Поэтому предлагаю взять основные ценности данного уровня – постмодернистского плюралистического уровня 6 – и посмотреть, в каких контекстах вынесение оценочного суждения будет не просто чем-то нормальным, но даже рекомендуемым, в соответствии с ценностями самого этого уровня.

Этот уровень ценит равенство больше, чем что-либо ещё. Поэтому давайте просто заметим, что не все уровни разделяют данное воззрение. На самом деле ни один из других уровней его не разделяет. Красное стремление к власти подразделяет мир на хищников и добычу и предпочитает те вещи, которые помогают только ему и никому другому; здесь наблюдается полное отсутствие равенства как такового. Янтарный фундаментализм подразделяет мир на спасённых и проклятых, праведников и грешников и ценит только тех, кто принял единственно правильного спасителя, тогда как все остальные являются неверными, и их ожидает геенна огненная на веки вечные; равенство здесь распространяется только на тех, кто следует единственно истинной вере. Оранжевый уровень подразделяет мир на победителей и неудачников и ценит достижения, заслуги и превосходные результаты превыше всего остального, тогда как все эти идеи о равенстве ему неинтересны. Только зелёный ценит равенство и видит всех людей сквозь призму эгалитаризма, как по природе своей равных существ.

Теперь же предлагаю обратить внимание на тот факт, что и этот уровень как таковой является не чем иным, как уровнем развития. Это шестая стадия в общем процессе развития. Так что первое суждение, которое вы можете вынести, основываясь на этих ценностях, состоит в том, что вертикальное развитие – от архаической стадии к магической стадии, стадии власти, мифической стадии, рациональной стадии и плюралистической стадии – намного лучше, чем отсутствие подобного развития. Другими словами, эти более низкие уровни могут быть оценены и ранжированы в том смысле, что они менее ценны, чем эта стадия, или уровень 6, поскольку только лишь данный уровень верит в равенство, и достижение этого уровня требует процесса роста и развития. А причина состоит в том, что, как мы видели, каждый последующий уровень развития характеризуется возрастанием целостности: каждому последующему уровню присуща всё большая идентичность, становящаяся всё более и более всевключающей, – а ведь по-настоящему нравственно относиться к людям можно лишь через отождествление с ними. Стало быть, красное стремление к власти нравственно лишь по отношению к себе; янтарный этноцентризм морален по отношению ко всем своим религиозным братьям и сёстрам, но исключает из круга моральной заботы всех неправоверных. Оранжевая современность (или модерн) распространяет права на всех людей и начинает относиться ко всем людям честно и нравственно, однако замечает, что некоторые люди разделяют это его воззрение, а другие нет, а посему начинает судить людей с точки зрения того, насколько они толерантны или нетолерантны. Тогда как зелёная постсовременность, или плюрализм, доводит это до крайности и даже делает шаг ещё дальше, попросту относясь ко всем людям равным образом независимо от того, относятся ли они к другим так же или нет. На самом деле плюрализм, опираясь на свои же собственные ценности, должен был бы сказать, что всё, что помогает человеку добраться до данной стадии, на которой они могут начать относиться к людям с позиций равенства, это хорошо; недостижение же этой стадии целостности, а следовательно – неспособность относиться ко всем людям справедливо, это плохо, неправильно, хуже, чем могло бы быть. Это истина, верная для всего спектра развития сознания, – а именно: каждый уровень адекватен и хорош для своих собственных обстоятельств, однако каждый более высокий уровень «более адекватен», а следовательно, в каких-то смыслах и «более хорош». Каждый более высокий уровень всё более и более всевключающий, более всеохватывающий, более целостный, более сострадательный, более нравственный и любящий.

За примером этого можно обратиться к стадиям морального развития у женщин, исследованным Кэрол Гиллиган. Она обрела известность благодаря тому, что в своей книге «Иным голосом» выдвинула утверждение, что мужчины и женщины мыслят по-разному: мужчины мыслят с акцентом на иерархии и автономии, а женщины – с акцентом на отношениях и сопричастности. Феминистки, верившие в то, что любые иерархии – это плохо, ухватились за предложенный Гиллиган аргумент, что именно мужчины, а не женщины, мыслят иерархически, и начали его использовать для того, чтобы обвинить мужчин (и патриархат) во всех бедах человечества. Однако эти феминистки, да и постмодернисты в целом, старательно игнорировали второй тезис, выдвинутый Гиллиган в своей книге: а именно что и мужчины, и женщины проходят процесс развития через одни и те же четыре базовых иерархических стадии (она сама использует этот термин). Гиллиган следующим образом обозначила эти стадии в применении к женщинам: стадия 1, стадия себялюбия, или своекорыстия, – женщина заботится только о себе (в нашей терминологии это эгоцентрический уровень); стадия 2, или стадия заботы, – женщина расширяет круг своей заботы и включает в неё не только себя, но и группы (наш этноцентрический уровень); стадия 3, или стадия универсальной заботы, – женщина ещё больше расширяет круг своей заботы и включает в него всех людей, независимо от их расы, цвета кожи, пола или вероисповедания (наш мироцентрический уровень); и стадия 4, названная ею интегрированной, – где женщины и мужчины интегрируют установки противоположного пола (наша интегральная стадия). Посему женщины, возможно, и вправду имеют склонность мыслить неиерархичным образом, однако неиерархическое мышление женщин само по себе развивается через четыре иерархические стадии. Этот простой факт до сих пор не смогли понять феминистки (и постмодернисты).

Это означает, что они упустили из виду ещё один важный факт: нельзя просто утверждать, что, дескать, наши западные культуры, находящиеся под гнётом патриархата, нуждаются в большей доле женственных ценностей, – такую идею сегодня можно довольно часто услышать, – ибо совершенно ясно, что в чём мы не нуждаемся, так это в первых двух стадиях женственных ценностей. Мы не нуждаемся в ещё большем количестве своекорыстного/ нарциссического и сексистского/расистского мышления, – которые являются первыми двумя (и наиболее представленными в популяции) из женственных ценностей, описанных Гиллиган. Даже согласно самим постмодернистским теоретикам – включая и феминисток, – эти ценности ведут нас к уничтожению. Более высокие стадии развития (стадии 3 и 4 по Гиллиган) не являются «в равной степени столь же хорошими», – они лучше: они имеют большую целостность, они более всевключающи, а следовательно – и более моральны, более заботливы, более любящи, более ценны (и являются менее притесняющими и менее доминирующими). Мы нуждаемся в женственных, или феминных, ценностях, исходящих из более высоких стадий – из мироцентрической и интегральной волн сознания (следует, однако, отметить, что точно так же мы нуждаемся и в мужественных, или маскулинных, ценностях, исходящих из столь же высоких стадий). Вот такое суждение является и истинным, и хорошим, и приносящим благо, и всё больше людей должны начать думать подобным образом, ведь чем больше в мире мышления такого уровня, тем лучше будут относиться друг к другу люди.

В общем и целом, будьте осторожны, когда думаете, будто бы вы не выносите суждений, тогда как в действительности вы ровно этим и занимаетесь. Затем взгляните на тип суждений, которые вы выносите, и попытайтесь обосновать их в хорошо проверенных фактах о развитии сознания. Если обобщить, то можно сказать, что каждый уровень развития хорош, но каждый более высокий уровень «ещё более хорош»: он является более всевключающим, более целостным, более сознательным, более нравственным, более заботящимся (исследования развития сознания стабильно указывают именно на это). И уж если есть уровни более высокие, чем уровень 6, тогда данные уровни должны быть даже ещё в большей степени «более хорошими» и более ценными. А такие уровни ведь и вправду есть!

Прежде чем мы приступим к рассмотрению этих уровней, отметим, что всё вышесказанное указывает на ещё один важный факт, который почти всегда упускается из виду постмодернистским плюрализмом: существует два типа иерархий, а не один. Есть иерархии доминирования и иерархии роста. Иерархии доминирования и вправду являются чем-то омерзительным (притесняющим и доминирующим), включающим такие явления, как кастовая система или жёсткие иерархии в преступных организациях (где чем выше вы находитесь в иерархии, тем большее количество людей вы можете притеснять, доминируя над ними). Однако иерархии роста есть нечто прямо противоположное: чем выше уровень, на котором вы находитесь, тем более всевключающим, заботливым, любящим и объемлющим вы являетесь (то есть менее доминирующим и притесняющим).

Все модели развития сознания, которые мы здесь обсуждаем, – в том числе и общие 6–8 стадий взросления, нами рассматриваемые, – это иерархии роста, как в случае с моделью Кэрол Гиллиган. На самом деле в природе большинство иерархий являются иерархиями роста, как в случае с последовательностью от атомов к молекулам, клеткам и организмам. Каждый из этих уровней «превосходит и включает» предыдущий, так что он становится всё более и более цельным, всё более и более всевключающим, всё более и более всеобъемлющим. И более высокие уровни не притесняют более низкие уровни, – они их объемлют и любят. Молекулы не ненавидят атомы, не подавляют их и не доминируют над ними. Они их включают и обнимают. Если что и можно сказать об их взаимоотношениях, так это что они их любят. Посему учитывайте этот момент, рассматривая иерархии роста. Это будет для вас особенно сложной задачей, если вы основательно базируетесь на плюралистической стадии 6, ведь ей присуща ненависть ко всем иерархиям, причём она воистину не ведает, что творит. Это часть её «перформативного противоречия»: она помещает феномен иерархии на низший уровень выстраиваемой ей самою иерархии.

Стало быть, если при помощи данного интегрального обзора вы обнаруживаете в себе скрытую карту стадии 6, тогда имеет смысл направить на неё яркий луч осознанности и испепелить её лазером своего осознавания. На что вам следует направить своё осознавание и к чему приложить свою осознанность, так это на простую установку на вынесение оценочного суждения – будь то отрицательной или положительной оценки. Смысл же в том, чтобы просто записывать на внутреннюю видеокамеру само действие по вынесению суждения, само чувство этого, сам акт мышления или чувствования, что вот это лучше, чем вот то.

Итак, мы уже подчёркивали, что в некоторых случаях, по крайней мере в относительном мире явлений, встречаются ситуации, когда что-то одно лучше, чем что-то другое, и это вполне нормально. Но в контексте практики интегральной осознанности наша цель – «трансцендировать и включить» сам процесс вынесения суждения. Это значит, что в аспекте «трансцендирования» мы хотим отпустить саму активность по вынесению суждений как таковую («включая» её путём простого непосредственного осознавания), без какого-либо отождествления с нею, осуждения, отрицания или оправдания. Вам просто нужно снимать эту активность на внутреннюю видеокамеру, – просто охватывать чувствующим сознаванием саму деятельность по вынесению суждений как таковую. «Вот это ЛУЧШЕ, чем то…» – как это вами ощущается? Где расположено чувство, соответствующее процессу вынесения суждения? Какого оно цвета, какой формы, как выглядит, какой запах имеет, какие ощущения вызывает? Надёжно удерживайте в осознавании процесс вынесения суждения, просто записывая его на внутреннее видео – всецело, полностью и со всей тщательностью. Общим эффектом данной процедуры будет реальное выполнение того, о чём плюрализм лишь заявляет: вы отпустите сам процесс вынесения суждений как таковой.

К этому моменту в нашем повествовании, возможно, для вас уже стало очевидным, что здесь, как и на всех предыдущих стадиях, когда мы прикладывали непосредственное чувствующее сознавание к тому или иному качеству, свойству, черте, ценности или аспекту в общем, такая практика осознанности и вправду способствует превращению субъекта в объект. Иными словами, если ранее мы были отождествлены с тем или иным аспектом – он был частью нашего субъекта, нашей текущей самости, – практика осознанности поможет нам разотождествиться с ней, отпустить, трансцендировать её, или превзойти, и открыть нам следующий, ещё более высокий – и более целостный, более всевключающий, более совершенный – аспект, каким бы он ни был. И здесь важно, что независимо от того, каким именно является новый аспект, ваша система уже его знает: он уже присутствует; ждёт момента, когда он сможет эмерджентно возникнуть; поджидает, когда же вы отпустите свою теперешнюю идентичность и откроетесь для следующей, более высокой.

Когда приходит подобная открытость, трансценденция, отпускание, тогда природа, если так можно выразиться, берёт своё и продолжает следовать по своей естественной траектории. И следующий, более высокий аспект, каким бы он ни был, возникнет, естественно и спонтанно выйдет на передний план, и вы отождествитесь с этой новой характеристикой (хотя вы и не увидите её как объект – по крайней мере, не сейчас). Она-то и станет частью вашего нового субъекта, вашей новой самости, вашего более всевключающего, любящего и сознательного «я».

То же самое справедливо и для процесса вынесения суждений. Считаете ли вы любые оценочные суждения чем-то плохим или же выносите веские суждения о каком-то явлении, это, в каком-то смысле, не имеет особого значения. Через превращение вашего текущего субъекта в объект – чем бы он ни был – естественным образом будет возникать новый, следующий по очереди и более высокий, более всевключающий и более сознательный субъект, равно как и соответствующая ему самость. Если ваши текущие суждения о том или ином предмете в какой-то мере истинны, универсальны и действительно несут благо, они никуда не исчезнут: вы будете их осознавать во всё большей степени, однако фундаментальным образом это их не изменит. Если же есть какие-то более высокие типы суждений в вашей системе (заложенные в ней миллионами лет эволюции всего человеческого вида), тогда это позволит вам с ними отождествиться, – они станут частью ваших новых, более высоких, более всевключающих, более целостных и более сознательных самости и субъекта.

И знаете что? Всё это ведёт прямиком к Богу!