2.1.1. Маленькое

«Маленькое» («хрупкое», «слабое») — особый эстетический феномен, который принадлежит эстетике пространства, области условных утверждающих расположений^[140]. Затерянное всегда «мало» в сравнении с «миром», но маленькое мало условно, оно всегда «относительно мало», оно мало не «в мире», а в кругу окружающих его вещей. Аналогично тому как «большое» в эстетическом отношении отлично от возвышенного как «большого вне всякого сравнения», также и «маленькое» эстетически отлично от «затерянного» и может рассматриваться как его условный модус.

Прежде всего, необходимо сопоставить «маленькое» с «большим» («высоким»). Если большое как условная данность особенного, которое нам не угрожает, но эстетически радует, «удивляет» нас своими размерами (размерами выше «среднего» для данного рода вещей или в сравнении с эмпирической размерностью человека), то «маленькое» — это особенное, которое явлено как «незначительное по величине», как умалённое по сравнению с окружающими предметами, по сравнению с «нормальным» вещам своего рода или с размерностью созерцающего предмет человека^[141].

При восприятии чего-то «большого» («сильного») мы, напротив, как и в случае с возвышенным, имеем дело не только с чем-то особенным, выделенным для нас своей величиной^[142], но и с экзистенциальным преодолением некоторой потенциальной метафизической угрозы нашему существованию, исходящей от «впечатлившего нас» своей величиной или(и) динамической силой предмета. Страха в такой ситуации мы не чувствуем^[143], скорее мы испытываем что-то вроде уважения^[144], что-то напоминающее робость, смешанную с удивлением, робость, которая, однако, при встрече с «большим» не доминирует; «большого» мы не боимся, но любуемся, восхищаемся им: предмет созерцания нравится нам своей величиной, и мы получаем (в результате его эстетической ангажированности Другим) от его восприятия чисто эстетическое удовольствие.

При восприятии чего-то как «маленького» мы испытываем страх и опасение, но не за себя, а за «другое», которое, в силу своей малости, воспринимается как то, чему потенциально угрожает опасность. По отношению к маленькому мы чувствуем себя большими и уже не преодолеваем в восприятии предмет как что-то потенциально (только эстетически) опасное для нас (большое, возвышенное), а как бы нисходим к предмету, сострадая ему и проникаясь к нему сочувствием и любовью.

Речь стало быть идет об эстетике Бытия, которое обнаруживает себя здесь как то, условная данность чего «возвышает» созерцателя до эстетического сочувствия и любования «маленьким», а маленький предмет, соответственно, до способности быть эстетически особенным в качестве предмета, который — эстетически — нуждается в любви, заботе и сострадании.

Важно, чтобы «другое-маленькое» не подвергалось в момент его созерцания реальной опасности или чтобы это была опасность, не требующая непосредственного участия со стороны человека, не предполагающая его вмешательства по этическим мотивам: если вы видите, повешенный кем-то на ветку и забытый бумажный фонарик, который вот-вот сорвет ветер и унесет прочь, то вы, эстетически сопереживая ему, — его хрупкости, недолговечности, не-прочности — не чувствуете необходимости «вмешаться» в происходящее. Фонарику «угрожает гибель» — вы созерцаете «происходящее» со стороны. Через «эстетическое сострадание» в маленькое входит квази-этическое переживание (о подобном взаимопроникновении эстетического и этического у нас уже шла речь применительно к ветхому^[145]), которое однако принципиально отлично от этического переживания в его собственной сфере (сфере, заданной координатами различения добра и зла), поскольку не требует от человека действия, волевого вмешательства в происходящее ^[146]. Здесь этическое «не у себя дома», но тем не менее момент сострадания-сопереживания «другому», «маленькому», а потому «беззащитному» — существенный момент в спецификации «сентиментального» (если попробовать подыскать еще один термин для выражения своеобразия эстетики малого).

Своеобразие встречи с «малым» можно видеть еще и в том, что этот модус хотя и связан с со-страданием, он все же в итоге дает положительный эстетический эффект, так что мы любуемся «малым» и испытываем «сладкую», «щемящую» грусть и умиление пред затерянным в огромной вселенной сущим, переживая — через созерцание другого как «беззащитного», «слабого», «непрочного» — собственную «незначительность», затерянность в бесконечном мире, где (в своей «малости») теряется любое сущее, взятое в своей единичности, обособленности от целого мира. Даже самое «большое» — «мало» по сравнению с размерностью вселенной. Эта проступающая в созерцании малого значительность имеет метафизический корень, который, однако, не дан здесь с той же очевидностью как, скажем, в созерцании затерянного (или ветхого). Речь идет о чувстве того, что делает нас открытыми к все-приятию и сопереживанию сущему, к универсальному со-чувствию и со-страданию. Речь — о чувстве того, «что» делает нас чувствительными к участи «другого»^[147]. Именно Другое делает нас способными эстетически сострадать «маленькому» и любить не только «большое», «сильное», но и «небольшое», «слабое», «заброшенное».