Ignis е coelo[673]

Поражение армии Сеннахерима лаконично описано в Книге Царств: «И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господень, и поразил в стане ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые. И отправился, и пошел, и возвратился Сеннахерим, царь ассирийский, и жил в Ниневии», Подобным же образом описало это и в книге Паралипоменон: «И помолился царь Езекия и Исайя, сын Амосов, пророк, и возопили к небу. И послал Господь Ангела, и он истребил всех храбрых, и главноначальствующего, и начальствующих в войске царя ассирийского. И возвратился он (Сеннахерим) со стыдом в землю свою».

Что это было за уничтожение? «Malach», переведенное как «ангел», означает по-еврейски «того, кто послан исполнить приказ», как предполагается, приказ Бога. В текстах Книги Царств и Книги Исайи объясняется, что на армию Сеннахерима был послан «меч» (4-я Книга Царств 19:7; Исайя 37:7). «Я пошлю на него меч… и он вернется в свою землю», — таким было пророчество, непосредственно предшествующее катастрофе. Одновременная смерть десяти тысяч воинов не могла быть вызвана чумой, как обычно предполагается, потому что чума не может поразить так внезапно; она развивается после заражения и если даже быстро, то в течение нескольких дней, и может поразить целый военный лагерь, но нарастая волной день ото дня.

Тексты Талмуда и Мидраша, очень многочисленные, сходятся в описании способа, каким были уничтожены ассирийцы; меч упал с неба на лагерь Сеннахерима. Это был не огонь, но поражающий меч: «Их души были сожжены, хотя одежда осталась нетронутой». Это явление сопровождалось ужасным шумом.[674]

«Arad fibil» — это вавилонское обозначение «ignes е coeto» (огонь с неба).[675]

Еще одна версия гибели армии Сеннахерима предложена Геродотом. Во время своего посещения Египта он услышал от египетских жрецов или знатоков древностей, что армия Сеннахерима, некогда угрожавшая границам Египта, была уничтожена за одну ночь. Согласно этой истории, образ божества, державшего в ладони фигурку мыши, был воздвигнут в египетском храме в память об этом чудесном событии. Объясняя смысл этой символической фигуры, Геродоту рассказали, что бесчисленное множество мышей настигло ассирийский лагерь, и они погрызли оперения их стрел и другое оружие. Лишившись оружия, воины в панике бежали.

Иосиф Флавий повторил версию Геродота и добавил, что существовала и иная версия, принадлежавшая халдео- эллинистическому историку Берозу. Иосиф написал вступление к фрагменту Бероза, но сам цитируемый текст отсутствует в нынешнем тексте «Иудейских древностей». Очевидно, что это было объяснение, отличающееся от версии Геродота. Сам Иосиф, как обычно рационалистичный, говорит, что причиной внезапной смерти в самую ночь осады ста восьмидесяти пяти тысяч воинов в лагере ассирийцев, расположенном под стенами Иерусалима, была чума (бубонная).

Геродот сообщает» что он сам видел статую бога с мышью в ладони, которая была воздвигнута в память об этом событии. Два города в Египте заявили свои права на одно и то же священное животное, мышь-землеройку, — Панополис (Акмим) на юге и Летополис на севере. Геродот не ездил на юг Египта. Значит, он должен был видеть эту статую в Летополисе. Даже в наши дни много бронзовых мышей, иногда исписанных молитвами паломников, находят в земле Летополиса.

Оба эти города, с их культом мыши, были «священными городами молнии и метеоритов».[676] Египетское название Летополиса передается теми же иероглифами, что слово «молния».

В тексте, датируемом эпохой Нового Царства и созданном в Летошлисе, сказано, что в этом городе был учрежден праздник в память «ночи огня против врагов». Этот огонь был подобен «пламени, раздуваемому ветром во все концы неба и земли».[677] «Я выступил вперед и двинулся во всепожирающем огне в день преследования врагов», — гласит текст от имени божества. Таким образом, бог со священной мышью был богом всепожирающего огня.

Однако, интерпретируя мышь как символ бубонной чумы,[678] комментаторы согласны с Иосифом в том, что войско Сеннахирима должно было погибнуть от бубонной чумы.

Странно, что многочисленные комментаторы Геродота и не менее многочисленные комментаторы Библии не обратили внимания на определенное совпадение в этих описаниях бедствия. Езекия серьезно заболел от какой-то бубонной инфекции и был близок к смерти. Вызвали Исайю. Он сказал царю, что тот должен умереть, но вскоре вернулся и предложил лекарство — пласт смокв для нарыва — и сказал царю, что Бог избавит его от неминуемой смерти и избавит также «этот город от царя Ассирии».

«И вот тебе знамение от Господа… Вот, я возвращу назад на десять ступеней солнечную тень, которая прошла по ступеням Ахазовым. И возвратилось солнце на десять ступеней по ступеням, по которым оно сходило» (Исайя 38:6–8; то же самое 4-я Книга Царств 20:9).

Обычным объяснением значения этого отрывка является ссылка на оптическую иллюзию.[679] Солнечные часы, упоминаемые в связи с именем Ахаза, скорее всего часы, изготовленные Ахазом, отцом Езекии. Но талмудические предания утверждают, что день укоротился на десять градусов, когда умер Ахаз, и продлился на десять градусов, когда заболел и выздоровел Езекия, и в этом значение «тени, которая прошла по ступеням Ахазовым».[680]

Раввинские источники уверенно заявляют, что нарушение движения солнца произошло в тот вечер, когда армия Сеннахерима была уничтожена карающим мечом.[681]

Возвращаясь к Геродоту, мы уделим внимание следующему важному факту, который был не замечен комментаторами. Речь идет о знаменитом параграфе, где Геродот от имени египетских жрецов рассказывает, что с тех пор, как Египет стал царством, солнце несколько раз меняло направление. Это факт вошел в историю Геродота только как продолжение истории гибели армии Сеннахерима.

Гибель армии Сеннахерима и нарушение движения солнца описаны также в двух следующих друг за другом отрывках Писания. Теперь эти два свидетельства, как кажется, вполне согласуются друг с другом.