Философское обоснование научного коммунизма
Философское обоснование научного коммунизма
Решающий этап в процессе становления теории коммунистического общества представляет совместная работа Маркса и Энгельса над «Немецкой идеологией». Здесь материалистическое понимание истории было разработано как непосредственная философская основа теории научного коммунизма. А в пределах этой последней разрабатывается здесь и теория коммунистического общества.
Одно из самых глубоких отличий нового мировоззрения, созданного Марксом и Энгельсом, было классически сформулировано в заключительном, 11 тезисе Маркса о Фейербахе: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Философы лишь так или иначе интерпретировали мир, чтобы примириться с существующим, дело же заключается в том, чтобы, поняв мир, изменить его, – таков подлинный смысл данного тезиса.
В тезисах о Фейербахе вообще и в заключительном тезисе в особенности Маркс противопоставляет всему предшествующему, пассивному, созерцательному материализму и вообще всей прежней философии – новый, действенный, практический материализм, который совпадает для него с коммунизмом или, говоря точнее, выступает как философская, общетеоретическая основа коммунизма.
Общая идея 11 тезиса как лейтмотив проходит через весь первый том «Немецкой идеологии», который посвящен критике немецкой послегегелевской философии, главным образом – идеализма младогегельянцев.
Эта критика отнюдь не преследовала абстрактно философских целей. В конечном счете речь шла о правильном мировоззрении, об условиях действительного освобождения людей. Этот последний вопрос и являлся исходным пунктом в борьбе авторов «Немецкой идеологии» против младогегельянцев.
Младогегельянцы рассуждали, как последовательные идеалисты: сознание определяет бытие, значит, чтобы изменить существующее, надо изменить сознание; достаточно разрушить ложные представления людей, и существующая действительность рухнет сама собой. На это Маркс и Энгельс отвечают: изменить сознание, не изменяя самого мира, значит признать существующее, дав ему лишь иное объяснение, иное истолкование, иную интерпретацию. Чтобы освободить людей, недостаточно изменить их сознание, необходимо изменить их объективный мир, существующую социальную действительность.
Несколько лет назад в Международном институте социальной истории в Амстердаме были найдены и в 1962 г. впервые опубликованы три неизвестных ранее листа рукописи «Немецкой идеологии». Среди них, как показывает анализ, оказался чуть ли не первый лист всей рукописи Маркса и Энгельса. И уже здесь, в самом начале своей работы авторы «Немецкой идеологии» противопоставляют идеалистической фантазии младогегельянцев последовательно материалистическую концепцию относительно условий действительного освобождения людей. Коммунистический вывод Маркса и Энгельса здесь прямо опирается на новое, материалистическое понимание истории. «Действительное освобождение, – утверждают они, – невозможно осуществить иначе, как в действительном мире и действительными средствами… Вообще нельзя освободить людей, пока они не будут в состоянии полностью в качественном и количественном отношении обеспечить себе пищу и питье, жилище и одежду. „Освобождение“ есть историческое дело, а не дело мысли, и к нему приведут исторические отношения…»[649].
Каковы же эти «исторические отношения»? Какие исторически развивающиеся объективные факторы создают предпосылки, условия, возможность и необходимость действительного освобождения людей? Опираясь на материалистическое понимание истории, Маркс и Энгельс дали в «Немецкой идеологии» научно обоснованный ответ на этот кардинальный вопрос.
Суть открытия, впервые сформулированного в «Немецкой идеологии», состоит в выяснении диалектики производительных сил и производственных отношений. Анализ современного, буржуазного общества показывал, что и здесь развитие противоречий между производительными силами и производственными отношениями неизбежно ведет к пролетарской, коммунистической революции.
Таким образом, материалистическое понимание истории и его применение к анализу существующего общества приводили к выводу, что материальной предпосылкой предстоящей коммунистической революции является в конечном счете развитие производительных сил. И притом – развитие именно крупной промышленности. Вместе с тем это и развитие промышленного пролетариата, являющегося той силой, которая осуществит коммунистическую революцию.
В «Немецкой идеологии» и были впервые сформулированы эти две материальные предпосылки коммунистической революции. Тот фрагмент текста, где впервые появляется это фундаментальное положение теории научного коммунизма, был вписан рукой Маркса[650]. Фрагмент содержит и такую важнейшую мысль: «это развитие производительных сил… является абсолютно необходимой практической предпосылкой еще и потому, что без него имеет место лишь всеобщее распространение бедности; а при крайней нужде должна была бы снова начаться и борьба за необходимые предметы и, значит, должна была бы воскреснуть вся старая мерзость». Коммунизм – это не равенство людей в нищете, а общество, основанное на высшем развитии материального производства.
Через четыре страницы рукописи Маркс и Энгельс (это место написано уже, как обычно, рукой Энгельса), формулируя выводы, вытекающие из материалистического понимания истории, снова возвращаются к вопросу о предпосылках революции: «Наконец, – резюмируют они, – мы получаем еще следующие выводы из развитого нами понимания истории: 1) в своем развитии производительные силы достигают такой ступени, на которой возникают производительные силы и средства общения, приносящие с собой при существующих отношениях одни лишь бедствия и являющиеся уже не производительными, а разрушительными силами… вместе с этим возникает класс, который вынужден нести на себе все тяготы общества, не пользуясь его благами, который, будучи вытеснен из общества, неизбежно становится в самое решительное противоречение ко всем другим классам; этот класс составляет большинство всех членов общества, и от него исходит сознание необходимости коренной революции, коммунистическое сознание…»[651].
Здесь уже ясно видно, что основных материальных предпосылок коммунистической революции две. На первом месте – производительные силы, которые в своем развитии достигают такой ступени, что превращаются уже в разрушительные силы. Вторая предпосылка – пролетариат, революционный класс, который, как здесь уточняется, «составляет большинство всех членов общества».
Еще через две страницы, резюмируя свою материалистическую концепцию, Маркс и Энгельс снова подчеркивают, что без этих двух материальных предпосылок коммунистическая революция невозможна: «если нет налицо этих материальных элементов всеобщего переворота, а именно: с одной стороны, определенных производительных сил, а с другой, формирования революционной массы…. то, как это доказывает история коммунизма, для практического развития не имеет никакого значения то обстоятельство, что уже сотни раз высказывалась идея этого переворота»[652].
Все три отрывка можно датировать ноябрем – декабрем 1845 года. В более поздней части рукописи, относящейся к марту 1846 г., Маркс и Энгельс делают следующий шаг вперед: они уточняют, конкретизируют тот уровень развития производительных сил, на котором становится возможным коммунистическое преобразование общества. Это возможно только на стадии крупной промышленности и притом на достаточно высоком уровне ее развития.
На определенных ступенях развития производительных сил частная собственность была необходима. Но на стадии крупной промышленности она превращается в их оковы. Поэтому в интересах дальнейшего развития производства она теперь должна и уже может быть уничтожена. «B крупной промышленности противоречие между орудием производства и частной собственностью впервые выступает как собственный продукт этой промышленности, для порождения которого она должна уже достигнуть высокого развития. Таким образом, только с развитием крупной промышленности становится возможным и уничтожение частной собственности»[653]. Этот – впервые формулируемый здесь – вывод о развитии крупной промышленности как необходимой материальной предпосылке коммунистической революции является одним из важнейших положений, вошедших в основной комплекс идей научного коммунизма. Он был подготовлен работой Энгельса над «Положением рабочего класса в Англии».
Затем авторы подходят к вопросу о материальных предпосылках коммунизма с несколько иной стороны. На примере условий обобществления домашнего хозяйства они развивают ту высказанную Марксом в самом первом случае мысль, что без необходимого развития производительных сил обобществление привело бы лишь к всеобщему распространению бедности: «Во все прежние периоды уничтожение обособленного хозяйства, неотделимое от уничтожения частной собственности, было уже потому невозможно, что для этого не было еще материальных условий. Организация общего домашнего хозяйства предполагает развитие машин, использование сил природы и многих других производительных сил, например водопровода, газового освещения, парового отопления и т.д., устранение [противоположности] города и деревни. Без этих условий само общее хозяйство не станет, в свою очередь, новой производительной силой, будет лишено всякого материального базиса, будет основываться на чисто теоретической основе, т.е. будет простой причудой и приведет лишь к монастырскому хозяйству»[654].
Решением проблемы предпосылок революции основоположники научного коммунизма существенно отличаются от всех представителей утопического и грубоуравнительного коммунизма. Впоследствии положение о двух материальных предпосылках коммунистической революции было много раз использовано в работах Энгельса.
В «Немецкой идеологии» обстоятельнее, чем до нее, обосновывается сама необходимость пролетарской, коммунистической революции, обосновывается чисто материалистически.
Наиболее резко необходимость именно революционного, а не какого-либо иного, способа преобразования буржуазного общества в коммунистическое сформулирована в той части рукописи первой главы «Немецкой идеологии», где авторы резюмируют выводы, вытекающие из материалистического понимания истории. Главным таким выводом как раз и является вывод о необходимости коммунистической революции. Он формулируется в виде четырех пунктов. Последний из них представляет в данном случае наибольший интерес: «4) как для массового порождения этого коммунистического сознания, так и для достижения самой цели необходимо массовое изменение людей, которое возможно только в практическом движении, в революции; следовательно, революция необходима не только потому, что никаким иным способом невозможно свергнуть господствующий класс, но и потому, что свергающий класс только в революции может сбросить с себя всю старую мерзость и стать способным создать новую основу общества»[655].
Итак, революция – это двуединый процесс: изменение условий жизни людей и в то же время изменение самих людей, совершающих революцию. Эта замечательная мысль, как показывает анализ, принадлежит Марксу.
В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс впервые, правда, пока еще в самом общем, еще не вполне определенном виде, высказали идею диктатуры пролетариата – важнейшую идею политического учения марксизма. Вот эта исторически первая формулировка: «каждый стремящийся к господству класс, – даже если его господство обусловливает, как это имеет место у пролетариата, уничтожение всей старой общественной формы и господства вообще, – должен прежде всего завоевать себе политическую власть»[656].
Еще до 1845 г. Маркс и Энгельс приближались к такому выводу[657]. Здесь они его уже сделали. Действительно, завоевание политической власти, установление классового господства пролетариата, и, как ясно из всего контекста «Немецкой идеологии», именно революционным путем, а затем уничтожение частной собственности, классов и тем самым классового господства вообще, – что это, как не основные элементы специфически марксистского учения о диктатуре пролетариата.
Приведенное место – где говорится, что господство пролетариата обусловливает уничтожение господства вообще, – было написано по всей вероятности в ноябре – декабре 1845 г., а впоследствии появление идеи об отмирании государства Энгельс датировал как раз 1845 годом[658].
В более поздней части рукописи «Немецкой идеологии», относящейся уже к марту – апрелю 1846 г., мы находим прямое указание на исчезновение в будущем государства и, возможно, второе, косвенное, указание на период диктатуры пролетариата: «коммунистическая революция, уничтожающая разделение труда, в конечном итоге устраняет политические учреждения»[659].
Впервые в истории коммунизма идею революционной диктатуры трудящихся в переходный период выдвинули бабувисты. Эту идею унаследовал от них Бланки, но революционную диктатуру он представлял себе как диктатуру небольшого числа революционеров. К бабувистской традиции примыкает и Вейтлинг, считавший, что для установления новой организации общества в переходный период необходима будет диктатура, но он никак не конкретизирует своих представлений. В отличие от предшественников основоположники научного коммунизма понимают диктатуру пролетариата как диктатуру класса и притом как диктатуру класса, созданного развитием крупной промышленности, – современного пролетариата.
А теперь рассмотрим высказывания о собственно коммунистическом обществе[660]. Содержание их крайне разнообразно и многопланово, затронуты почти все проблемы теории коммунистического общества.
Коммунистическая революция отождествляется и здесь с уничтожением частной собственности. Но в «Немецкой идеологии» появляются некоторые новые моменты.
Разработав материалистическое понимание истории, Маркс и Энгельс выяснили то конкретное место, которое частная собственность как форма собственности занимает в общей структуре классового общества: частная собственность – это основа, базис классового общества; она определяет его политическую и идеологическую надстройку и, в свою очередь, обусловливается определенным уровнем развития производительных сил.
Уничтожение частной собственности влечет за собой уничтожение классов, противоположности между городом и деревней, обособленного домашнего хозяйства и т.д.
На место частной собственности становится общая собственность: «Дело дошло теперь до того, что индивиды должны присвоить себе существующую совокупность производительных сил… Это присвоение обусловлено прежде всего тем объектом, который должен быть присвоен, производительными силами, которые развились в определенную совокупность и существуют только в рамках универсального общения. Уже в силу этого присвоение должно носить универсальный характер, соответствующий производительным силам и общению… Далее, это присвоение обусловлено присваивающими индивидами». Овладеть всей совокупностью современных производительных сил могут «только современные пролетарии». «При пролетарском присвоении масса орудий производства должна быть подчинена каждому индивиду, а собственность – всем индивидам. Современное универсальное общение не может быть подчинено индивидам никаким иным путем, как только тем, что оно будет подчинено всем им вместе. Присвоение обусловлено, далее, тем способом, каким оно должно быть осуществлено». А осуществлено оно может быть только посредством пролетарской революции, уничтожения классов и объединения всех членов общества в единую ассоциацию. «Присвоение всей совокупности производительных сил объединившимися индивидами уничтожает частную собственность»[661].
Заметим, что понятие общей собственности здесь уже конкретизируется. Это общая собственность на производительные силы, в особенности на орудия производства. Но орудия производства понимаются здесь в широком смысле как средства производства[662].
Таким образом, говоря о присвоении современным пролетариатом всей совокупности производительных сил, о подчинении собственности всем индивидам вместе, авторы «Немецкой идеологии» по существу имеют в виду общественную собственность на средства производства.
О значении такой конкретизации Энгельс писал полвека спустя во введении к новому изданию работы Маркса «Классовая борьба во Франции» (1850 г.): «Совсем особое значение придает этой работе то обстоятельство, что в ней впервые дана формула, в которой рабочие партии всех стран мира единогласно кратко резюмируют свое требование экономического преобразования: присвоение средств производства обществом… Таким образом, здесь впервые сформулировано положение, которым современный рабочий социализм резко отличается как от всех разновидностей феодального, буржуазного, мелкобуржуазного и т.д. социализма, так и от туманной „общности имущества“, выдвигавшейся утопическим и стихийным рабочим коммунизмом»[663].
Формула «присвоение средств производства» появляется в 1850 г., но содержание ее вырабатывается уже в «Немецкой идеологии», – аналогично тому, как термин «диктатура пролетариата» появляется в том же 1850 г. и в той же работе Маркса, но идея диктатуры пролетариата высказывается уже в «Немецкой идеологии».
Необходимость общественной собственности (собственности всего общества, всех индивидов вместе) на производительные силы выводится в «Немецкой идеологии» из характера современных производительных сил, которые «развились в определенную совокупность и существуют только в рамках универсального общения». Здесь в абстрактной форме выражено то, что впоследствии (особенно в «Анти-Дюринге») было более ясно и просто определено как общественный характер производства.
Таким образом, необходимость и характер преобразования формы собственности Маркс и Энгельс выводят чисто экономическим путем.
С уничтожением частной собственности непосредственно связано уничтожение разделения труда и классов.
Одним из следствий разделения труда в условиях стихийно сложившегося общества является обособление профессий и подчинение каждого индивида той или иной из них, практически пожизненная прикованность к своей профессии. Вследствие этого совокупная деятельность людей выходит из-под их контроля и превращается в чуждую, противостоящую им, господствующую над ними силу. Происходит отчуждение социальной деятельности. Коммунистическое преобразование общества, уничтожая классовое разделение труда, устраняет и эти его следствия. «Как только начинается разделение труда, у каждого появляется какой-нибудь определенный, исключительный круг деятельности, который ему навязывается и из которого он не может выйти: он – охотник, рыбак или пастух, или же критический критик[664] и должен оставаться таковым, если не хочет лишиться средств к жизни[665], – тогда как в коммунистическом обществе, где никто не ограничен каким-нибудь исключительным кругом деятельности, а каждый может совершенствоваться в любой отрасли, общество регулирует все производство и именно поэтому создает для меня возможность делать сегодня одно, а завтра – другое, утром охотиться, после полудня ловить рыбу, вечером заниматься скотоводством, после ужина предаваться критике, – как моей душе угодно, – не делая меня, в силу этого, охотником, рыбаком, пастухом или критиком»[666]. Есть основания думать, что эта мысль исходит главным образом от Энгельса[667].
Для наших современников, наблюдающих процесс все большей специализации как физического, так и умственного труда, подобный прогноз может показаться неправдоподобным.
Уясним себе: здесь вовсе не отрицается существование в коммунистическом обществе профессионального разделения труда, т.е. существование различных специальностей, но пожизненных профессий, прикованности к одной определенной специальности, необходимости в силу внешних обстоятельств (под угрозой лишиться средств к жизни) заниматься одним исключительным видом труда – этого в коммунистическом обществе не будет. Такой вывод строго вытекает из той предпосылки, что классовое разделение труда будет уничтожено.
Но в прогнозе авторов «Немецкой идеологии» есть и другой элемент – конкретизация того, как будет выглядеть деятельность людей, когда исчезнет классовое разделение труда, а вместе с ним и пожизненная прикованность к определенной профессии. И тут авторы набрасывают картину, очень напоминающую представления Фурье[668]. Само по себе такое сходство еще не является доказательством ошибочности подобной картины. Фурье выдвинул весьма серьезные аргументы в пользу такого рода перемен деятельности. Но в развитой здесь концепции есть одно существенное отличие от Фурье: возможность свободного перехода от одного вида труда к другому мотивируется тем, что «общество регулирует все производство и именно поэтому создает для меня возможность делать сегодня одно, а завтра – другое». Не стихийная игра страстей, которые статистически взаимно уравновешивают друг друга, как у Фурье, а сознательная, планомерная организация производства, создающая возможность свободного выбора для каждого его участника.
Данная здесь картина носит характер популярной иллюстрации, заимствованной к тому же из общеизвестного и общепринятого арсенала аргументов того времени. Принимать ее в буквальном смысле невозможно уже потому, что общество, основанное на высокоразвитой крупной промышленности, отнюдь не будет состоять из охотников, рыбаков и пастухов.
Вывод о том, что в коммунистическом обществе люди свободно[669] будут переходить от одного вида деятельности к другому, является бесспорно правильным. Но как будет осуществляться переход (как часто и т.д.), это зависит от факторов, которые в «Немецкой идеологии» просто не рассматриваются.
К той же проблеме Энгельс вернулся еще раз в «Анти-Дюринге», где она получила дальнейшее развитие.
С этой проблемой тесно связана и другая – уничтожение противоположности между городом и деревней, противоположности, которая также является следствием классового разделения труда. Хотя необходимость уничтожения противоположности между городом и деревней предвидели уже предшественники Маркса и Энгельса, в особенности Фурье и Оуэн, однако только материалистическое понимание истории позволило и здесь дать строго научное обоснование.
В марксистской литературе эта проблема появляется впервые в «Немецкой идеологии»: «Наибольшее разделение материального и духовного труда, это – отделение города от деревни… Противоположность между городом и деревней может существовать только в рамках частной собственности. Она выражает в наиболее резкой форме подчинение индивида разделению труда и определенной, навязанной ему деятельности, – подчинение, которое одного превращает в ограниченное городское животное, а другого – в ограниченное деревенское животное[670] и ежедневно заново порождает противоположность между их интересами… Уничтожение противоположности между городом и деревней есть одно из первых условий общественного единства, – условие, которое, в свою очередь, зависит от множества материальных предпосылок и которое, как это видно уже с первого взгляда, не может быть осуществлено одной только волей. (Эти условия следует еще подробно рассмотреть)»[671].
Противоположность между городом и деревней есть следствие разделения труда и может быть уничтожена только при наличии определенных материальных предпосылок. Очевидно, что первой такой предпосылкой должен быть достаточно высокий уровень развития производительных сил. Такова специфически материалистическая концепция, вырабатываемая в «Немецкой идеологии».
«Противоположность между городом и деревней может существовать только в рамках частной собственности». Ясно, что здесь речь идет о классовой противоположности, о противоположности, но не о существенном различии между городом и деревней. Однако в будущем исчезнет и это различие. Такой вывод вытекает из того места «Немецкой идеологии», где говорится об «устранении города и деревни»[672]. Имеется в виду, конечно, не физическое уничтожение того и другого, а уничтожение того, что их различает и противопоставляет друг другу как город в отличие от деревни и как деревню в отличие от города. Таким образом, речь здесь идет уже не об уничтожении классовой противоположности, а об уничтожении, так сказать, материальной противоположности, об уничтожении различия между городом и деревней.
В данном случае прогноз в «Немецкой идеологии» строится на основе диалектического закона единства и борьбы противоположностей. С уничтожением одной стороны противоположности неизбежно перестает существовать и другая, во всяком случае перестает существовать как сторона противоположности, утрачивает черты, которые могут существовать только в рамках противоположности. Так, пролетариат, уничтожая буржуазию и сам перестает существовать как пролетариат. Аналогичный методологический прием применительно к будущему Маркс использовал в «Экономическо-философских рукописях» и в «Святом семействе». Впоследствии и Энгельс, особенно в «Анти-Дюринге», дал блестящие образцы применения того же диалектического приема.
Предшественники Маркса и Энгельса видели конечную причину всех социальных зол в существовании частной собственности. Для своего времени такое понимание было высшим из возможных достижений. Но само по себе оно недостаточно. Маркс и Энгельс сделали дальнейший шаг вперед. Они установили, что сама частная собственность является необходимым продуктом развития материального производства, что ее существование было обусловлено определенным уровнем производительных сил и что только достаточно высокое развитие их делает необходимым и возможным уничтожение частной собственности. Отсюда следует, что в будущем, коммунистическом обществе, основанном на общей собственности, его более глубокой материальной основой будет высокоразвитое производство. Производительные силы коммунистического общества будут представлены высшими достижениями крупной промышленности, будут иметь универсальный характер (общественный характер производства) и подчинены всему обществу в целом и, будучи освобождены от оков частной собственности, станут свободно, беспрепятственно развиваться.
Производство является основой существования общества. Поэтому производственная деятельность людей будет, как и прежде, основным видом их жизнедеятельности, но характер ее изменится коренным образом. Это изменение будет настолько глубоким, что в «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс постоянно говорят даже об «уничтожении труда».
Что означает это выражение? Быть может это – проявление какой-то незрелости мысли авторов «Немецкой идеологии»? Отнюдь нет. Утверждение Маркса и Энгельса имеет вполне рациональный смысл, хотя оно и выражено в непривычной для нас форме.
В оригинале выражение «уничтожение труда» звучит по-немецки так: «Aufhebung der Arbeit». «Aufhebung» – термин гегелевской диалектики, который в философской литературе переводится искусственно изобретенным русским словом «снятие». Это понятие означает одновременно и уничтожение, и сохранение: уничтожение одних моментов и сохранение других[673]. И сверх того оно означает возвышение, переход на более высокую ступень развития. Таким образом, строго говоря, Маркс и Энгельс говорят не об «уничтожении труда», а о «снятии труда». Если упростить дело, то можно сказать, что речь идет о глубоком изменении самого характера труда.
Было бы нелепо предполагать, будто авторы «Немецкой идеологии» считают возможным уничтожить труд как производственную деятельность человека, как – согласно определению Маркса в «Капитале» – «процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой». Процесс труда в этом смысле, как говорит Маркс там же, «есть целесообразная деятельность для созидания потребительных стоимостей, присвоение данного природой для человеческих потребностей, всеобщее условие обмена веществ между человеком и природой, вечное естественное условие человеческой жизни, и потому он не зависим от какой бы то ни было формы этой жизни, а, напротив, одинаково общ всем ее общественным формам»[674]. По существу такая же концепция лежит в основе взглядов, развиваемых и в «Немецкой идеологии»[675].
Что же в таком случае означает требование «уничтожения труда»? Труд понимается здесь как деятельность по внешнему принуждению, деятельность, навязанная человеку под угрозой лишиться в противном случае средств к жизни. В условиях буржуазного общества такой труд принимает форму наемного труда. Так что непосредственный (и вместе с тем более узкий) смысл требования «уничтожения труда» сводится к требованию уничтожения наемного труда[676].
Резюмируя выводы, вытекающие из материалистического понимания истории, Маркс и Энгельс, в частности, формулируют и такой: «3) при всех прошлых революциях характер деятельности всегда оставался нетронутым, – всегда дело шло только об ином распределении этой деятельности, о новом распределении труда между иными лицами, тогда как коммунистическая революция выступает против существующего до сих пор характера деятельности, устраняет труд и уничтожает господство каких бы то ни было классов вместе с самими классами» и т.д.[677]
Во что же превратится деятельность людей после «уничтожения труда»? Эту новую форму деятельности Маркс и Энгельс называют здесь самодеятельностью (по-немецки: Selbstbet?tigung). Труд превратится в самодеятельность, деятельность по внешнему принуждению – в деятельность по внутреннему побуждению. «Только современные пролетарии, совершенно лишенные всякой самодеятельности, в состоянии добиться своей полной, уже не ограниченной, самодеятельности, которая заключается в присвоении всей совокупности производительных сил и в вытекающем отсюда развитии всей совокупности способностей». Посредством революции «пролетариат сбрасывает с себя все, что еще осталось у него от его прежнего общественного положения. Только на этой ступени самодеятельность совпадает с материальной жизнью, что соответствует развитию индивидов в целостных индивидов и устранению всякой стихийности. Точно так же соответствуют друг другу превращение труда в самодеятельность и превращение прежнего ограниченного общения в такое общение, в котором участвуют индивиды как индивиды»[678].
Коммунистическая революция уничтожает классовое разделение труда и его следствия, в том числе и отчуждение социальной деятельности. Если это отчуждение выражалось в том, что деятельность людей и ее результаты выходят из-под их контроля, становятся самостоятельной, противостоящей им и господствующей над ними силой, – то с уничтожением отчуждения объединившиеся индивиды ставят свою совокупную деятельность под свой контроль и начинают господствовать над ней. Но условием и основой господства над социальными силами является контроль над производством как основой общественной деятельности.
О необходимости сознательного руководства производством говорили и предшественники Маркса и Энгельса. Но только на основе материалистического понимания истории стала вполне ясна решающая роль этой стороны сознательной деятельности будущего общества.
С коммунистическим регулированием производства люди подчиняют своей власти и способ своих взаимных отношений, – очевидно, не только производственные, но и – определяемые ими – все общественные отношения. До сих пор развитие общества происходило стихийно, отныне оно приобретает сознательный, планомерный характер.
Одной из отличительных черт будущего общества является сознательный контроль над всеми вообще условиями жизни общества. Это относится, например, даже и к языку как средству общения: «Само собой разумеется, что в свое время индивиды целиком возьмут под свой контроль и этот продукт рода»[679].
Контроль над производством и всеми общественными отношениями, сознательная организация совместной деятельности людей приводят к тому, что отныне развитие общества подчиняется общему плану свободно объединившихся людей[680].
В коммунистическом обществе роль общественного сознания становится существенно иной.
На первый взгляд тут нет ничего нового. Ведь и предшественники Маркса и Энгельса постоянно говорили о разумном характере будущего общества, а апелляция к разуму была типичным аргументом и, если угодно, одним из главных методологических приемов при построении картин идеального общества. В работах Энгельса также неоднократно встречался «аргумент к разуму», характеристика будущего общества как разумно устроенного.
И все-таки в «Немецкой идеологии» появляется нечто новое. Это новое определяется тем новым теоретическим контекстом, в который включается по видимости старое положение. Ведь именно здесь со всей резкостью формулируется важнейшая аксиома: бытие определяет сознание. В сочетании с ней мысль об изменении роли сознания в будущем, о превращении его в некоторым образом определяющий фактор, означает не что иное, как предпосылку для вывода о диалектически развивающемся характере взаимодействия между общественным бытием и общественным сознанием. Такой вывод здесь еще не делается, но предпосылки для него уже складываются. Энгельс сделает его три десятилетия спустя, в ходе работы над «Диалектикой природы» и «Анти-Дюрингом».
Одну из предпосылок для такого вывода составляет характеристика будущего общества как подлинно человеческого. Отличительным признаком человека Маркс и Энгельс считают со времени «Немецкой идеологии» производство. Точнее говоря, это – главный, определяющий признак. Но они не отрицают и в «Немецкой идеологии», что сознание, точнее мышление, также является специфической особенностью человека[681]. Отсюда следует, что, когда общество станет подлинно человеческим, роль сознания существенно возрастет.
Таковы предпосылки позднейших выводов. Но в «Немецкой идеологии» содержится и ряд других, более конкретных характеристик общественного сознания при коммунизме.
«Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни». Сознание есть не что иное, как «осознание существующей практики»[682]. Естественно, что с изменением бытия людей изменится и их сознание. Вместе с преобразованием экономической основы общества преобразуется и все общество в целом, в том числе и формы общественного сознания.
В чем же будут заключаться изменения общественного сознания при переходе к коммунизму?
Сознание людей станет богаче, будет всесторонне развито. Ведь «действительное духовное богатство индивида всецело зависит от богатства его действительных отношений»[683]. В условиях общества, основанного на разделении труда и частной собственности, отношения между людьми становятся односторонне ограниченными и сводятся в конечном счете к отношению купли-продажи. Такому состоянию соответствует и односторонне ограниченное сознание. С уничтожением разделения труда и частной собственности деятельность человека становится разнообразнее, а вместе с ней становится разносторонне развитым и его сознание.
Изменится, так сказать, «состав» общественного сознания. Например, исчезнет такая его форма, как религия. Опираясь на материалистическое понимание истории, Маркс и Энгельс развивают здесь ту мысль, сформулированную непосредственно перед этим в «Тезисах о Фейербахе», что для устранения религии необходимо практически революционно преобразовать порождающую ее земную основу[684].
Весьма глубокие изменения произойдут в сфере морали. Так, критикуя мелкобуржуазные воззрения Штирнера, Маркс и Энгельс предвидят исчезновение в будущем противоположности эгоизма и самоотверженности[685]. В основе такого вывода лежит не только материалистическое понимание истории, но и ярко выраженная диалектическая методология. В будущем обществе не будет места ни для эгоизма, ни для самоотверженности не только потому, что исчезнут их материальные основы, но и потому, что обе стороны этой противоположности органически взаимосвязаны, взаимно обусловливают друг друга.
Конечной целью коммунистического преобразования общества является освобождение и всестороннее развитие человека. Эта цель была поставлена уже предшественниками научного коммунизма. Маркс и Энгельс дали материалистическое обоснование ее, определили условия и пути ее достижения.
Одной из проблем является соотношение индивида и общества, личности и коллектива. Как представители пролетарского коммунизма, Маркс и Энгельс дали следующее решение. Отчуждение человеческой личности, превращение личных сил и отношений в вещные может быть уничтожено только тем, что «индивиды снова подчинят себе эти вещные силы и уничтожат разделение труда». Но: «Это не может быть осуществлено без коллективности. Только в коллективе существуют для каждого индивида средства, дающие ему возможность всестороннего развития своих задатков, и, следовательно, только в коллективе возможна личная свобода… Мнимая коллективность, в которую объединялись до сих пор индивиды, всегда противопоставляла себя им как нечто самостоятельное… В условиях действительной коллективности индивиды в своей ассоциации и посредством нее обретают вместе с тем и свободу»[686].
Таким образом, условиями действительного освобождения людей являются: 1) достаточно высокое развитие производительных сил, материального производства, обеспечивающее возможность удовлетворения основных потребностей человека – в пище, питье, жилище и одежде[687] и 2) действительное объединение людей, ставящих под свой контроль, подчиняющих своей власти как свои производительные силы, так и свои общественные отношения. Подлинная свобода возможна только на определенной материальной основе и в условиях общественного единства («только в коллективе возможна личная свобода»). Это последнее условие означает уничтожение противоположности между частными интересами и общими интересами.
Изменение обстоятельств есть вместе с тем и изменение самих людей. Осуществление указанных условий совпадает с созданием предпосылок для действительно свободного развития людей. Эта действительная свобода означает «возможность всестороннего развития своих задатков». Человек становится «целостным человеком»[688].
С созданием необходимых материальных условий изменятся сами потребности людей. Новые условия позволят «нормально удовлетворять» все потребности, сделают возможной «всестороннюю деятельность и тем самым полное развитие всех наших задатков». А такая возможность свободного развития неизбежно изменит и сами потребности. «Коммунистическая организация действует двояким образом на желания, вызываемые в индивиде нынешними отношениями; часть этих желаний, а именно те, которые существуют при всяких отношениях и лишь по своей форме и направлению изменяются различными общественными отношениями, подвергаются и при этой общественной форме изменению, поскольку им доставляются средства для нормального развития; другая же часть, а именно те желания, которые обязаны своим происхождением лишь определенной общественной форме, определенным условиям производства и общения, совершенно лишаются необходимых для них условий жизни. Какие именно влечения при коммунистической организации подвергаются лишь изменению, а какие упраздняются, – можно решить только практическим путем, посредством изменения действительных, практических влечений, а не посредством сравнения с прежними историческими отношениями»[689]. Коммунисты и не помышляют об уничтожении действительных потребностей, «они стремятся только к такой организации производства и общения, которая сделала бы для них возможным нормальное, т.е. ограниченное лишь самими потребностями, удовлетворение всех потребностей»[690].
Разумеется, как в прошлом, так и в будущем удовлетворение потребностей будет вести к порождению новых потребностей, т.е. сами потребности не будут оставаться неизменными, раз навсегда данными, а будут и дальше развиваться. А это развитие потребностей будет стимулом для дальнейшего развития средств их удовлетворения, следовательно, стимулом для дальнейшего развития самого производства.
Та же концепция лежит в основе прогноза относительно судьбы наслаждений в будущем[691]. В будущем обществе не будет места ни морали аскетизма, ни морали наслаждения, ибо в этом обществе будет достигнуто нормальное удовлетворение всех потребностей человека, а сами наслаждения утратят прежний ограниченный характер бессодержательной деятельности и будут органически связаны с подлинным содержанием общей жизнедеятельности людей.
Возвращаясь к исходной мысли об условиях действительного освобождения людей, высказанной на первой странице рукописи, Маркс и Энгельс развивают ее в конце первого тома «Немецкой идеологии»: «Люди завоевывали себе свободу всякий раз постольку, поскольку это диктовалось им и допускалось не их идеалом человека, а существующими производительными силами. В основе всех происходивших до сих пор завоеваний свободы лежали, однако, ограниченные производительные силы; обусловленное этими производительными силами, недостаточное для всего общества производство делало возможным развитие лишь в том виде, что одни лица удовлетворяли свои потребности за счет других, и поэтому одни – меньшинство – получали монополию развития, другие же – большинство – вследствие постоянной борьбы за удовлетворение необходимейших потребностей были… лишены возможности какого бы то ни было развития. Таким образом, общество развивалось до сих пор всегда в рамках противоположности, которая в древности была противоположностью между свободными и рабами, в средние века – между дворянством и крепостными, в новое время – между буржуазией и пролетариатом»[692].
Резюмируя свою концепцию коммунистического преобразования общества, Маркс и Энгельс пишут: «Мы уже выше показали, что уничтожение того порядка, при котором отношения обособляются и противостоят индивидам, при котором индивидуальность подчинена случайности, при котором личные отношения индивидов подчинены общим классовым отношениям и т.д., – что уничтожение этого порядка обусловливается в конечном счете уничтожением разделения труда. Мы показали также, что уничтожение разделения труда обусловливается развитием общения и производительных сил до такой универсальности, когда частная собственность и разделение труда становятся для них оковами. Мы показали далее, что частная собственность может быть уничтожена только при условии всестороннего развития индивидов, потому что наличные формы общения и производительные силы всесторонни, и только всесторонне развивающиеся индивиды могут их присвоить, т.е. превратить в свою свободную жизнедеятельность. Мы показали, что в настоящее время индивиды должны уничтожить частную собственность, потому что производительные силы и формы общения развились настолько, что стали при господстве частной собственности разрушительными силами, и потому что противоположность между классами достигла своих крайних пределов. Наконец, мы показали, что уничтожение частной собственности и разделения труда есть вместе с тем объединение индивидов на созданной современными производительными силами и мировыми сношениями основе». Общим условием свободного развития индивидов является коммунистическая революция. Она неизбежна. И только в условиях коммунистического общества свободное развитие индивидов перестает быть фразой[693].
Общей методологической основой развитой здесь теории коммунистического общества является диалектико-материалистическое понимание истории. Целостность этой исторической концепции определила и целостность теории будущего общества. В «Немецкой идеологии» разработаны или намечены почти все основные черты будущего общества от сферы его материального производства до сферы общественного сознания. Все элементы теории будущего общества разрабатываются здесь в определенной внутренней взаимосвязи. Можно считать, что эта теория в общих чертах уже сложилась.
Отдельные элементы этой теории повторяют в новом контексте то, что было достигнуто уже предшественниками научного коммунизма. Отдельные элементы повторяют собственные прежние достижения Маркса и Энгельса. Ряд проблем разработан впервые или конкретизирован. Но в целом теория обретает здесь специфически новое качество. И это обусловлено новой фазой развития ее философской основы – диалектико-материалистического понимания истории.
Анализ показывает, что решающую роль в разработке диалектико-материалистической теории коммунистического общества сыграл Маркс. Но со времени совместной работы над «Немецкой идеологией» развитая здесь теория становится в равной мере и достоянием Энгельса. И с достигнутого здесь нового уровня они продолжают теперь дальнейшее развитие этой теории.
«Немецкая идеология» не была опубликована. Но опираясь на то, что было достигнуто в этой рукописи, Маркс создает в первой половине 1847 г. «Нищету философии» и вместе с Энгельсом в конце 1847 – начале 1848 г. «Манифест Коммунистической партии» – первые крупные печатные произведения зрелого марксизма.