V. ЙОГА, АЮРВЕДА И МЕДИЦИНА СИДДХОВ

V. ЙОГА, АЮРВЕДА И МЕДИЦИНА СИДДХОВ

Аюр-веда («Наука жизни») — обычно пишется одним словом Аюрведа — название исконной индийской системы медицины. Аюрведа по существу природная, то есть натуропатическая, медицина, делающая упор на предупреждение болезни, но также располагающая обширным лечебным арсеналом. Она практикуется в Индии наряду с современной медициной и пропагандируется как образ жизни для тех, кто желает наслаждаться крепким здоровьем и долголетием. Хотя Аюрведу нельзя рассматривать как философскую традицию, она основывается на индуистской метафизике. Традиционно Аюрведу считают дополнением к Атхарваведе. В этом священном тексте мы находим самые ранние рассуждения об анатомии и лечебной и профилактической медицине. Ввиду ее культурной значимости, Аюрведу иногда рассматривают как пятую часть, или «собрание», ведийского наследия.

Аюрведический корпус знаний, согласно преданию, вначале содержал до ста тысяч строк, собранных в книгу с более чем тысячью главами. Хотя медицина, несомненно, практиковалась в раннюю ведийскую эпоху, ни один труд подобного объема не дошел до наших дней. Самыми ранними обширными медицинскими трудами энциклопедического плана являются Сушрута-самхита и Чарака-самхита. Древнейшие части первого труда относятся к добудцийскому времени, но в своей современной форме он был завершен лишь в первые века нашей эры. Сушрута упоминается в Махабхарате (1.4.55) как внук царя Гадхи и сын мудреца Вишвамитры, который в обновленной хронологии, что приводится в данной книге, занимает место приблизительно за шестьдесят два поколения до войны Бхаратов, то есть около 3000 г. до н. э. Имя Сушрута буквально означает «Хорошо услышанное», говоря о том, что тот был способен воспринимать и постигать переданное знание. Насколько оригинальным может быть медицинское знание, изложенное в обширной Сушрута-самхите, остается только гадать. Однако мы знаем из гимнов Ригведы и Атхарваведы, что в ведийскую эпоху были умелые врачеватели.

Второе собрание по медицине, которое также часто переделывалось, свой нынешний вид, вероятно, приобрело около 800 г. н. э. Однако предполагаемый автор, Чарака, жил, похоже, на много веков раньше, поскольку по преданию он был придворным лекарем царя Канишки (78-120 гг. н. э.). Имя Чараки напоминает нам, что древние врачи — хотя, возможно, не сам знаменитый Чарака — обыкновенно странствовали (чара), предлагая свои знахарские услуги.

Подобно классической йоге, состоящей из восьми «звеньев», аюрведическая система медицины — согласно Сушрута-самхите (1.1.5–9) — разделена на восемь частей: (1) хирургия (шалья); (2) лечение болезней шеи и головы (шалакья); (3) лечение физических болезней туловища, рук и ног, то есть общая терапия (кайя-чикитса); (4) лечение детских болезней, педиатрия (каумара-бхритья) (5) приемы противодействия вредным оккультным влияниям, то есть экзорцистика, лечение одержимых (бхута-видья); (6) учение о противоядиях (агада-тантра); (7) приемы омоложения тела, известные как расаяна, то есть фармакопея; и (8) средства укрепления потенции (ваджикарана).

Внешнее сходство между Аюрведой и восьмизвенной йогой Патанджали, отмечаемое индуистскими источниками, чисто случайное, хотя некоторые традиционные источники обращали внимание на эту параллель. Однако есть ряд важных понятий и методов, общих для Аюрведы и йоги. Самое примечательное то, что авторы и редакторы упомянутых выше исходных медицинских трудов прибегали к философии традиции йоги и санкхьи. Поэтому, с одной стороны, Сушумна-самхита представлялась пересмотренной в свете дуалистической системы мысли Ишваракришны — как изложено в его Санкхья-карике. С другой стороны, Чарака-самхита содержит отголоски метафизики эпической санкхья-йоги. Здесь необходимо также упомянуть о том, что некоторые древние санскритские комментаторы полагали, что тот же Патанджали, что написал Йога-сутру, также сочинил знаменитый трактат по грамматике и еще один — но медицине.

И Аюрведа, и йога упирают на взаимовлияющее единство тела и ума. Физические недуги могут губительно сказаться на уме, а умственная неуравновешенность способна привести ко всевозможным болезням. Представление Аюрведы о здоровой жизни предполагает, что она должна быть одновременно счастливой (сукха) и нравственно добродетельной (хита). Счастливая жизнь, по определению Аюрведы, физически и умственно здорова и бодра, а также нравственна и даже мудра. Тесная связь между нравственным поведением и счастьем также подчеркивается в йогической литературе.

Знатоки Аюрведы советуют пестовать спокойствие, самопознание и благоразумие. Сегодня мы могли бы сказать, что индийские врачеватели внедрили самоактуализацию (в понимании Абрахама Маслоу [147]) в свою теорию и практику. Мы вполне разделяем мнение, что подобная жизнь создала бы здоровую основу для постижения духовной значимости Самопознания (атма-джняна). В своей книге Аюрведа и разум Дэвид Фроли (Frawley) осмеливается сказать, что:

Аюрведа — это отрасль йогической

науки о целительстве. Йога — это духовный аспект Аюрведы. Аюрведа -

это лечебный раздел йоги [148].

Аюрведу и йогу объединяет теория различных жизненных токов (вайю) в теле человека, которая упоминается еще во времена Атхарваведы. Медицинские знатоки обычно насчитывают тринадцать каналов (пади), по которым или вдоль которых, как полагают, движутся различные виды жизненной силы (прана), тогда как в трудах хатха-йоги обычно упоминаются четырнадцать основных путей. Часто различают данные каналы и более крупные проводники (именуемые дхамани), несущие в себе жидкость наподобие крови и т. п. Аюрведическая модель такой сети каналов совершенно не совпадает с тантрической схемой, которая больше относится к тонкому телу.

В хатха-йоге считается важным начать практику управления дыханием в нужное время года. Медицинская основа для этого дается Аюрведой, согласно которой телесные соки (доша) подвержены влияниям в соответствии с временами года. Представление о домах также содержится в ряде трудов по йоге, таких, как Йога-бхашья (1.30) пятого века, где болезнь определяется как «нарушение равновесия составляющих (дхату), [телесных] секреций (раса) или внутренних органов». В своем словнике девятого века на данный текст Вачаспати Мишра разъясняет, что эти составляющие суть воздух (вата), желчь (питта) и слизь (капха), иными словами, доши. Это медицинская терминология.

На доши часто ссылаются в литературе по хатха-йоге, которая занимается оптимальным функционированием тела человека. Здоровье рассматривается как правильно достигнутое равновесие между телесными составляющими [149]. Они наличествуют во всем теле, но в разной концентрации в различных местах. То есть вата преобладает в нервной системе, сердце, толстой кишке, легких, мочевом пузыре и почечной лоханке; питта доминирует в печени, желчи, тонкой кишке, железах внутренней секреции, крови и поте; капха преобладает в суставах, во рту, голове и шее, желудке, лимфе и жировой ткани. Вата склонна накапливаться в области ниже пупка, капха — выше диафрагмы, а питта — между диафрагмой и пупком.

Дополнительно к трем дошам Аюрведа также различает семь типов ткани (дхату) и три нечистые субстанции (мала). Дхату включают кровяную плазму (рас(а)), кровь (ракта), плоть (маиса), жир (меда (с)), кости (астхи), костный мозг (маджджа(и)) и сперму (шукра). Малы, или выделения, суть фекалии (пуриша), моча (мутра) и испарина (сведа, букв.: «пот»). Эти телесные составляющие также порой упоминаются в йогической литературе.

Аюрведа и йога придерживаются сходных взглядов и относительно уязвимых или чувствительных областей (марман), которые упоминаются уже в Ригведе (6.75.18). Согласно Аюрведе имеется 107 марманов — жизненно важные соединения между плотью и мышцами, костями, суставами и сухожилиями или между жилами. Сильный удар по некоторым из этих марманов может вызвать смерть, что является частью тайного знания китайского и японского боевого искусства. Практика калариппаятту боевых искусств Северной Индии различает от 160 до 220 таких уязвимых точек на теле человека. Данная система рассматривает тело как состоящее из трех пластов, а именно, жидкого тела (включая ткани и продукты выделения); твердого тела из мышц, костей и марманов; и тонкого тела, состоящего из каналов и мест скопления жизненной энергии. Повреждение мармана прерывает течение стихии ветра, тем самым вызывая тяжелые физические нарушения, которые могут повлечь за собой смерть. Иногда резкий шлепок в поврежденное место, произведенный немедленно, может восстановить течение жизненной силы и тем самым избежать самого худшего. Марманы зависят от тока праны, и без пра-ны марманов не бывает. Течение жизненной силы через эти чувствительные точки управляется луной. Схожее учение присутствует в древней индуистской сексологии, которая советует возбуждать некоторые чувствительные области на женском теле только в особые лунные дни [150].

Некоторые йогические тексты, наподобие Шандичья-унанишады, (1.8.1 и далее) ведут разговор о восемнадцати марманах, а согласно Кшурика-упанишаде (14) йогин должен отсекать эти жизненно важные точки посредством «острого лезвия ума». Иными словами, здесь марманы, похоже, понимаются как заторы на пути движения жизненной силы, которые удаляются с помощью сосредоточения внимания и управления дыханием.

Важным понятием, принимаемым Аюрведой и йогой, является представление об оджасе, или жизненной энергии, который упоминается уже в Атхарваведе (2.17.1). Обе системы стремятся увеличить оджас (то есть «нижний» предел) различными средствами. В йоге чаще всего для усиления жизненной энергии рекомендуется половое воздержание. Оджас со временем уменьшается и ослабевает вследствие голодания, скудного питания, переутомления, раздражения и беспокойства — всех физических и умственных обстоятельств, что отравляют радость бытия. Противоположные им условия оджас производят и тем самым обеспечивают крепкое здоровье. Когда оджаса недостает длительное время, это вызывает перерождение тканей и преждевременное старение.

Оджас присутствует во всем теле, но особенно — в сердце, которое также является физическим вместилищем сознания. Чакрапани в своем комментарии на Чарака-самхиту напоминает, что пока в теле содержится половина «низшего оджаса», в сердце хранится всего лишь восемь капель «высшего оджаса». Самая малая убыль этой драгоценной жизненной энергии, как полагают, вызывает смерть, и ее нельзя пополнить.

Далее, хатха-йога и Аюрведа имеют некоторые общие методы очищения, особенно практику самовызываемой рвоты (вамана) и физической очистки (дхаути). Эти приемы среди прочего оказывают оздоровительное действие на обмен веществ в организме. Кроме того, Аюрведе известно тринадцать видов внутреннего тепла (огни), из которых знатоки хатха-йоги часто упоминают пищеварительное тепло (джагпхара-агни).

Физическое здоровье (арогья) определенно является одним из требований и промежуточных целей хатха-йога. Даже Патанджали в своей Йога-сутре (3.46) упоминает о «твердости алмаза» у тела как об одной из сторон телесного совершенства (кая-сампад). В другом суждении (2.43) Патанджали говорит о совершенстве тела и органов чувств «вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству». Кроме того, он говорит (2.38), что «при утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии (вирья)». В суждении 1.30 Патанджали снова перечисляет болезнь (вьядхи) как одно из отвлечений (викшепа) сознания, что препятствует продвижению в йоге.

Шива-свародая, йогическое сочинение, которому несколько столетий, выдвигает управление дыханием как основное средство обретения или поддержания здоровья и получения оккультного знания и магических способностей, а также мудрости и даже освобождения. В одном стихе (314) утверждается, что способ свародая — от слов свара («звук [дыхания]») и удая («подъем») — является наукой, проповедуемой сиддха-йогинами.

В Сат-карма-санграхе («Свод правильных деяний»), йогическом произведении, приписываемом Чидгханананде, ученику Гаганананды из секты натхов, представлен целый ряд очистительных практик. Они направлены на предотвращение или излечение всех видов заболеваний, вызванных просто несчастьем или небрежностью в соблюдении предписанных правил питания и иных правил наподобие тех, что связаны с выбором нужного времени и места. Чидгханананда советует йогину для самолечения сперва прибегнуть к позам (асана) и оккультным снадобьям. Если они не помогут, тогда ему следует обратиться к приемам, изложенным в тексте.

Связь между йогой и Аюрведой вполне признается в произведении шестнадцатого века Аюрведа-сутра, написанном Йогананданатхом, где автор особо использует Йога-сутру Патанджали, а также предлагает диету и голодание как действенные средства для поддержания здоровья. Еда рассматривается с позиции относительного преобладания в ней трех гун. Гуны — саттва, раджас и тамас — также входят в медицинскую теорию Аюрведы. Рассогласованность в телесных составляющих или соках подразумевает рассогласованность в гунах, и наоборот. Всякое конечное существование каким-то образом является следствием разбалансированности гун; только на трансцендентном уровне природы (пракрити-прадхана) они находятся в полном равновесии. Иногда три сока (доша) рассматриваются как соматические нарушения, а три гуны как умственные изъяны. Они соотносятся следующим образом: ветер — саттва; желчь — раджас; слизь — тамас.

Одна из практик Аюрведы, которая близко соприкасается с идеалом хатха-йоги по созданию долговечного, если не бессмертного, тела — это кая-калыш. Она представляет собой трудный ритуал омоложения, требующий длительного затворничества в темноте, строгого ограничения в питании и тайных снадобий. Современный святой Тапасвиджи Махарадж, по сообщениям, проходил это лечение неоднократно, каждый раз являясь из своего одинокого заточения в темной хижине полностью омолодившимся.

Тесная связь между Аюрведой, йогой и алхимией (расаяна, от слов раса «сущность» или «ртуть» и аяна «путь») особенно заметна в средневековой традиции сиддхов Северной Индии. Приверженцы этой важной традиции искали телесное бессмертие посредством изощренной психофизиологической техники, известной как кая-садхана, или «пестование тела». Из нее выросли различные школы хатха-йоги, которые, в некотором плане, можно рассматривать чуть ли не как профилактический раздел индуистской медицины. Любопытно, что одна книга по медицине — некоего Вринды — носит название Сиддха-йога. Другой медицинский трактат, приписываемый Нагарджуне, именуется Йога-шатака («Сто [строк] о йоге»).

В Южной Индии была создана вторая независимая медицинская система, которая равноценна Аюрведе. Данная система связана с традицией сиддхов в тамилоязычных областях. Даже в большей степени, чем Аюрведу, ее отличает тесная связь с алхимией и использование большого числа снадобий из растений и химических веществ. Ее тремя основными диагностическими и лечебными средствами являются астрология, мантры и лекарства, известные на тамильском языке соответственно как мани, мантирам и марунту. Она также использует позы (асана) и управление дыханием.

Эта соперничающая система медицины, которая едва изучена, была основана легендарным мудрецом Агаттияром (санскр. Агастья), которому приписывают более двухсот трудов. Он является первым из восемнадцати сиддхов, иначе полностью осуществившихся адептов, почитаемым на юге Индийского полуострова. Был некий древний провидец по имени Агастья, который сочинил несколько гимнов Ригведы, и это древнее писание (1.179) даже сохранило разговор между ним и его женой JIoпамудрой. Его представляют человеком небольшого роста и в иконографии обычно изображают как карлика. Его имя с древних времен связывают с Южной Индией, где он окружен столь же высоким почтением, каким пользуется на севере Матсьендранатх.

Терайяр, который традиционно считается учеником Агастьи, но, вероятно, жил не раньше пятнадцатого века н. э., был подвижником и прославленным лекарем. Из ею многочисленных трудов сохранилось лишь два: Чикаманивенпа и Натиккотту (о пульсовой диагностике). Также дошел до нас отрывок из Ноянукавити (о гигиене). Последнее произведение содержит следующие строки:

Мы будем есть лишь дважды, но не

три раза в день;

Мы будем спать только ночью, не днем:

Мы будем вступать в половую связь лишь раз в месяц;

Мы будем пить воду только

за трапезой, даже если будем испытывать жажду; Мы не будем питаться луковичными корнями других растений, кроме каранаи; Мы не будем есть незрелых фруктов,

кроме нежного банана; Мы немного прогуляемся после

дружеской трапезы; Как тогда совладает с нами смерть?

Раз в шесть месяцев мы принимаем

рвотное;

Раз в четыре месяца мы принимаем

слабительное; Раз в полтора месяца мы принимаем

начиям [151];

Мы бреем голову дважды

в две недели;

Раз в каждые четыре дня

мы умащиваем себя маслом и купаемся; Мы каждый третий день делаем

примочки для глаз; Мы никогда не вдыхаем аромат духов либо цветов посреди ночи; Как тогда совладает с нами смерть? [152]

Из вышеприведенных строк видно, что сиддхи Южной Индии, подобно их северным собратьям, были очень заинтересованы в долголетии, и даже домогались бессмертия в измененном теле. Подробнее об их учениях будет поведано в семнадцатой и восемнадцатой главах.