III. БЕССМЕРТИЕ НА ПОЛЕ БРАНИ — ЭПОС МАХАБХАРАТА

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

III. БЕССМЕРТИЕ НА ПОЛЕ БРАНИ — ЭПОС МАХАБХАРАТА

Махабхарата — чудесная и бесценная сокровищница мифологии, религии, философии, этических норм, обычаев и сведений о племенах, царях и мудрецах целых эпох. Неудивительно, что она получила название «пятой Веды» или «Веды Кришны». Этот великий индийский эпос состоит примерно из 100 ООО строф (200 000 строк по шестнадцать слогов каждая), а это значит, что Махабхарата в семь раз превосходит Илиаду и Одиссею вместе взятых. Однако критическое издание поэмы, предпринятое в период с 1933 по 1972 г. и состоящее из девятнадцати томов (плюс шесть томов указателей), включает всего лишь 75 000 строф. Во вступительной главе эпоса утверждается, что исходный труд состоял из 24 000 стихов, число которых затем постепенно достигло 600 000. Если это верно, то сохранилась всего лишь шестая часть. Некоторые ученые полагают, что исходный эпос содержал всего 8800 стихов, но подобные оценки — включая гипотетическую реконструкцию так называемого Архитекста — не убедительны.

Махабхарата, конечно, составлялась на протяжение многих поколений, и окончательная редакция произведения, похоже, была сделана примерно во втором или третьем веке и. э., когда была добавлена Хари-вамша («Родословие Хари»), Ядро этого грандиозного эпоса, однако, относится ко времени после войны Бхаратов, чья дата неизвестна. Согласно унаследованной от девятнадцатого века научной хронологии, эта восемнадцатидневная война происходила примерно в 600-500-х гг. до н. э., что совершенно неверно. Некоторые современные исследователи поэтому предложили в качестве вероятной даты 1500 г. до н. э., что, похоже, согласуется с современными археологическими свидетельствами ушедшего под воду города Дварака, описываемого в эпосе как местопребывание Кришны. Опять же, традиционные индуистские знатоки относят войну к 3100 г. до н. э., кануну кали-юги, но обе даты встречают возражения. Приемлемым компромиссом могла бы послужить дата примерно 2000 г. до н. э., которая основывается на пересмотренной периодизации литературы Брахман.

Сам эпос состоит из восемнадцати книг (нарван), куда, как уже упоминалось, в самом начале христианской эры было добавлено повествование о рождении и юности Кришны — Хари-вамша. Число «18» часто встречается в эпосе и, очевидно, имеет символическое значение [305]. Повествовательное ядро эпоса составляет война между двумя старинными родовыми державами — Пандавов (род Панду) и Кауравов (род Куру, возглавляемый Дхрита-раштрой, слепым старшим братом Панду). Составление Махабхараты приписывают мудрецу Кришне Двайпаяне («Кришна, что обитает на острове»), именуемому Вьясой. Слово вьяса просто означает «составитель» и несомненно, подразумевалась вся линия составителей. Традиция помнит некоего Вьясу еще как составителя Вед и Пуран — задача, превосходящая силы всякого отдельного человека, особенно потому, что эти литературные жанры формировались на протяжении многих столетий. Бхагавадгита (18.75), которая включена в сослав эпоса, утверждает, что своим существованием обязана милости Вьясы. Поэтому кажется, что с ранних пор само это прозвание связывалось с определенным человеком, который был прославленным мудрецом.

Согласно эпическому повествованию, царевич Юдхиштхира, один из пяти сыновей царя Панду, потерял долю Пандавов в царстве, а также свою жену Драупади вследствие обмана в роковой игре в кости — любимом развлечении с древних ведийских времен. Он и четверо его братьев, включая царевича Арджуну (героя Бхагавадгиты), были поэтому изгнаны. В конце своего тринадцатилетнего изгнания пять доблестных сыновей Панду потребовали восстановить свою наследственную долю в царстве, которым теперь правили единолично царь Дхритараштра и его сто сыновей, особенно властолюбивый Дурйодхана. Когда ггх законное требование было отклонено, они пошли войной против Кауравов. На стороне Пандавов был богочеловек Кришна, который, хоть и не сражался, прибегал ко всевозможным божественным уловкам гг хитростям, чтобы помочь правому делу сыновей царя Панду. Кауравы, несмотря на свой численный перевес, потерпели поражение после восемнадцати дней кровопролитных сражений.

Каковы бы ни были лежащие в ее основе исторические реалии, Махабхарата прибегает к символическим и аллегорическим толкованиям. Поэтому распря между двоюродными братьями, Кауравами и Пандавами, часто понималась как борьба между добром гг злом, правильным и ложным в мире и в человеческом сердце. Помимо этого, Махабхарата выдвигает мистический взгляд, согласно которому существует некое непревзойденное Состояние, которое лежит по ту сторону добра и зла, правильного и ошибочного. Это состояние прославляется как высшая ценность, к которой стремится человеческое существо. Оно тождественно свободе и бессмертию.

В течение столетий на эпическое повествование о войне ряд за рядом наслаивались нравоучительные истории и сказания — составляющие примерно четыре пятых всего эпоса. Некоторые ученые считают знаменитую Бхагавадгиту, содержащуюся в шестой книге Махабхараты, одним из таких дополнений. Однако вполне очевидно, что учения самой Гиты в действительности в сжатом виде излагаются в преддверии первой битвы, чтобы затем получить свое дальнейшее развитие. Другим расширением исходного текста, очень важным для нашего понимания той ступени развития йоги, оказывается Мокша-дхарма в двенадцатой книге. В четырнадцатой книге эпоса представлена Ану-гита, нравоучительная поэма. Мы обсудим эти тексты в дальнейших разделах.

Для Индусов эпос Махабхарата предстает богатой жилой, нравоучительных и развлекательных повествований о героях, злодеях, отшельниках и йогинах. Для историка религии это целая мозаика идей, верований и обычаев одной из наиболее плодотворных эпох в интеллектуальной истории индуизма. Современный исследователь йоги может с пользой для себя познакомиться с эпосом с обеих этих точек зрения, а также поразмышлять над глубоким символизмом эпоса.

Йога и ее собрат санкхья отчетливо вырисовываются в философии Махабхараты. Как мы видели, обе эти традиции своими корнями уходят в добуддийскую эпоху. Упомянутые в самом эпосе школы йоги и санкхьи, однако, скорей всего относятся к послебуддийскому периоду и, таким образом, их можно поместить где-то между 500 г. до н. э. и 200 г. н. э.