IV. ТАЙТТИРИЯ-УПАНИШАДА

IV. ТАЙТТИРИЯ-УПАНИШАДА

Третья среди старейших Упанишад — Тайттирия, которая относится к традиции Яджурведы, ведийского свода гимнов, содержащего жертвенные изречения. Эзотерические учения Тайттирия-упанишады восходят к вероучителю Титтири, основателю школы тайттирия, чье имя означает «куропатка». Содержание этого текста напоминает Чхандогья-упанишаду. Здесь подчеркивается мистический смысл ведийских песнопений и жертвенных ритуалов. Из трех ее разделов только второй и третий представляют особый интерес для изучающих историю йоги.

Пожалуй, наиболее захватывающим учением Тайттирия-упанишады является учение, полученное и переданное Бхригу, о том, что все следует рассматривать как пищу (анна). Это раннее экологическое представление, говорящее о взаимосвязи всего сущего — жизненной цепочке, которое предвосхищает современную эко-йогу [231]. Согласно Упанишаде:

Поистине, из нищи возникают

существа — Те, которые пребывают на земле; Затем пищей они и живут, И в нее же они входят под конец, Ибо пища — старейшее из существ. (2.2.1)

Здесь упомянутое раньше понятие о жертвенной природе человеческого существования переносится на все формы жизни. Нет ничего ужасного в этой мысли, ибо в конечном счете жизнь считается блаженством. Таково наиболее важное открытие: что Абсолют — это не серая, пустынная среда, но сверхсознательное блаженство, не поддающееся никаким описаниям. Тайттирия-упанишада учит тому, что существуют различные уровни блаженства, от простой радости или удовольствия преуспевающей человеческой жизни и наслаждения на более высоких уровнях бытия (наподобие миров богов и предков) до неизмеримого блаженства самого Абсолюта — мысль, которую в дальнейшем разовьет тантра.

Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает этого Атмана, состоящего из пищи, достигает этого Атмана, состоящего из дыхания, достигает этого Атмана, состоящего из разума, достигает этого Атмана, состоящего из распознавания., достигает этого Атмана, состоящего из блаженства. И дальше:

Оттуда отступают слова С разумом, неспособные постичь [его], -Знающий это блаженство Брахмана Никогда не испытывает страха. (2.8–9)

Данное место указывает на учение большой важности в дальнейшей веданте — а именно, учение о пяти оболочках (панча-коша):

1. Анна-майя-коша, или оболочка, составляющая еду; то есть материальные элементы: физическое тело.

2. Прана-майя-коша, или оболочка, составляющая жизненную силу: эфирное тело в западной мистической литературе.

3. Мано-майя-коша, или оболочка, составляющая ум: древние считали ум (манас) облачением вокруг физического и эфирного тела.

4. Виджняна-майя-коша, или оболочка, составляющая понимание: ум просто согласовывает входные данные органов чувств, но понимание (виджняна) является высшей познавательной функцией.

5. Ананда-майя-коша, или оболочка, составляющая блаженство: это то измерение человеческого бытия, посредством которого мы приобщаемся к Абсолюту. В позднейшей веданте, однако, Абсолют мыслится превосходящим все пять оболочек.

Достигнув вершины духовной жизни, мудрец познает свою сущностную одинаковость с блаженным запредельным Сущим. В исступлении он торжествующе восклицает:

Я — пища, я — пища, я — пища. Я — поедатель пищи, я — поедатель пищи, я — поедатель пищи. Я — составитель стиха (гилока) [232], я — составитель стиха, я — составитель стиха. Я есмь перворожденный в [мировом] порядке, раньше богов, в средоточии бессмертного. Кто дает мне, тот, поистине, и поддерживает меня. Я, пища, поедаю поедателя пищи. Я одолел весь мир. Золотым блеском наделен [тот], кто знает это. (3.10.6)

Тайттирия-упанишада сохранила много древних учений, которые были составной частью культурной основы тех подвижников, что вырабатывали раннюю йогическую технику. Именно в этом священном тексте (2.4.1) мы находим действительно самое первое упоминание слова йога в специальном смысле, очевидно, означающем управление мудрецом своими переменчивыми чувствами. Однако понадобится не одно столетие, чтобы традиция йоги смогла полностью развиться и занять подобающее ей место среди иных путей освобождения внутри индуизма.