Глава 3. Философия религии в духовных академиях XIX в.

Все, что было сказано в первых двух главах о русской религиозно-философской мысли, можно рассматривать как своеобразное вступление к основной теме. Философия религии как дисциплина или научное направление оформляется в русских духовных академиях. Профессора духовных академий создают концепции, основанные на синтезе церковной традиции и переосмысленных западных философских идей. Первым в этом ряду стоит профессор Московской духовной академии (МДА) Федор Александрович Голубинский (1797–1854). Выпускник Костромской духовной семинарии, в 1814 г. он поступил в МДА, с которой оказалась связана остальная часть его жизни. В 1828 г. Голубинский принял сан священника, до конца жизни преподавал философию в МДА. Посмертно были изданы записи его лекций – «Лекции философии» (М., 1884) в четырех выпусках.

Голубинский отличался широкой философской эрудицией, хорошо знал труды Канта, Шеллинга и Якоби. Он стремился согласовать принципы философского разума с религиозным мировоззрением, для чего выдвинул идею Бесконечного Бытия. Фактически у Голубинского речь идет здесь об идее Бога, но на философском языке эта идея описывается как Бесконечное Бытие. Голубинский развивал метафизику, согласно которой человеку свойственно мыслить, восходя от конечного к Бесконечному, от условного к Безусловному. Таким образом, философия религии в России становится неразрывно связанной с метафизическими идеями. Голубинский, критикуя философию Канта[22], предложил свою метафизику, в которой утверждается:

1) истинное «живое» познание, 2) мир как живое целое. Так, от Сковороды через славянофилов до Голубинского можно видеть единую философскую линию развития, в соответствии с которой формируется основное содержание религиозно-философского умозрения. Сам стиль философского мышления в России предполагал тесное слияние религиозной мысли и философствования о религии, их нераздельность.

Ярким представителем духовно-академической философии был Памфил Данилович Юркевич (1827–1874), сначала профессор Киевской духовной академии, а с 1861 г. – профессор Московского университета. В Киевской духовной академии он был учеником архимандрита Феофана (Авсенева), а в Московском университете в свою очередь стал учителем Вл. Соловьева. В чем состояли основные принципы его мировоззрения? Прежде всего, следует отметить, что Юркевич был и философ, и богослов. Философия и богословие тесно переплетены в работах Юркевича, одно влияет на другое. Далее, важно отметить то, что Юркевич продолжил традицию христианского платонизма, сформировавшуюся в духовных академиях. Он переосмыслил платонизм в личностно-религиозное понимание Абсолюта. Религия для Юркевича стала связующим звеном в философских построениях.

Очень ярко христианский платонизм выражен в статье Юркевича «Идея» (1859), в которой автор показал связь идей Платона с духовной жизнью человека. Юркевич писал, что если для философии «идея есть источник, основа, закон и тип являющейся действительности, то в этом направлении она пытается уяснить и обосновать то миросозерцание, которого зачатки находятся во всякой человеческой душе и которое необходимо предполагается религиозною и нравственною жизнию человечества» [2, 15]. Платонизм позволяет Юркевичу показать, как человеческая душа устремлена к Богу и вечности, как знание может быть согласовано с верой. Такое согласование продемонстрировано, например, в статье «Сердце и его значение в духовной жизни человека, по учению Слова Божия» (1860), в которой Юркевич перекидывает мысленный «мостик» от Священного Писания и Отцов Церкви к современным ему философии и психологии. Статья Юркевича по форме – это религиозный трактат на тему о сердце как центре духовной и душевной жизни человека. На примере многочисленных цитат Юркевич рассмотрел библейское учение о сердце и затем обратился к проблеме согласования этого учения с данными науки. Юркевич считал, что для решения данной проблемы необходимо преодолеть представление о мышлении как сущности души. Мышление есть только часть человеческой души, а идеал Юркевича – полнота и цельность духовной жизни. Таким образом, Юркевич развивал те же идеи, которые ранее встречались у Г. Сковороды и славянофилов.

Тема сердца для Юркевича – повод сказать о религии, об отношении человека к Богу. В данном случае Юркевич ссылается на блаженного Августина, который доказывал сродность человеческой души Богу. Присущую Августину (как и другим св. Отцам) интуицию сердца он представил в более систематическом виде: «Основа религиозного сознания человеческого рода заключается в сердце человека: религия не есть нечто постороннее для его духовной природы, она утверждается на естественной почве» [2, 93–94]. Конечно, замечает Юркевич, религия имеет разные формы, но в человеческой деятельности она проявляется, прежде всего, через сердце. Для человека религия – это метафизическое начало любви сердца к добру. Юркевич понимал религию антропологически – с точки зрения человека, его духовного мира. В этом состоит его вклад в развитие религиозно-философской мысли в России. Так постепенно намечаются магистральные линии в развитии русской философии: связь философии с богословскими проблемами, онтологизм, христианская антропология.

Новую тему в религиозное философствование и в понимание религии внес Александр Матвеевич Бухарев (1824–1871). Он учился в Московской духовной академии, незадолго до ее окончания в 1846 г. был пострижен в монашество с именем Феодор, преподавал в МДА по кафедре Священного Писания, с 1854 г. – в Казанской духовной академии по кафедре догматики. Бухарев написал книгу «Исследования Апокалипсиса», которую считал своим главным трудом, но она была запрещена цензурой. Не считая возможным выполнить главный монашеский обет послушания, Бухарев обратился в Синод с прошением о снятии с него монашеского сана. После трехмесячного увещания с Бухарева был снят монашеский сан с запретом жить в городах, где он пребывал в монашеском звании. Последние 8 лет Бухарев жил в крайней бедности и в возрасте 48 лет умер от чахотки.

Новой темой, привнесенной Бухаревым в философию, стала проблема православной культуры, связи культуры с православием. Этой теме посвящен сборник его статей «О Православии в отношении к современности» (СПб., 1860). Бухарев пытался снять противоречие между Церковью и современной ему культурой, считая, что Божий свет есть и в «мирской» жизни. Он утверждал: «Православию надобно быть как солнцу во всей гражданской жизни, во всем круге наших знаний, искусств, служебных отношений» [3, 316]. Иначе говоря, вся культура должна быть проникнута светом Христовой Истины, духом свободы и творчества. Только через оцерковление культуры возможно преодоление секуляризма. Бухарев строил богословие культуры, согласно которому духовным центром мира является Христос, Агнец Божий, освящающий благодатной силой все стороны жизни. Так философия религии у Бухарева становится философией религиозной культуры.

Как писал исследователь А. Карпов в статье «А. М. Бухарев (Архим. Федор)»: «Творения Бухарева – не стройная богословская система, рожденная в бесстрашии ума, а неустанный призыв к человечеству осознать тайну Божиего домостроительства, тайну бесконечной любви Христа-Агнца» [5, 25]. Бухарев понимал мир только с точки зрения присутствия в нем Христа, и поэтому искал «идею» Христову во всех явлениях жизни. Именно поэтому он придавал такое большое значение своей книге об Апокалипсисе, в которой Агнец Божий определяет судьбы всего мира. Образы Апокалипсиса дают возможность Бухареву рассказать о метафизике истории, хотя его фантазия нередко заходит очень далеко (так, он находил в Апокалипсисе даже пророчество о Наполеоне). Библейский символизм, который встречается у Г. Сковороды, у Бухарева приобретает новые философско-богословские формы и смыкается с философией культуры.

Бухарев в целом остался в рамках богословия, а философскую традицию продолжил в МДА ученик Ф. А. Голубинского, его наследник на кафедре философии (с 1854 г.) Виктор Дмитриевич Кудрявцев-Платонов (1828–1891). Кудрявцев-Платонов не видел противоречия между философией и религией, утверждая единство христианства и свободной мысли. В статье «Нужна ли философия?» он писал: «Влияние религии на ход философского мышления должно быть влиянием советующего друга и руководителя, но не простираться до деспотического давления и стеснения свободы этого мышления» [6, 113]. Система христианской философии, которую строил Кудрявцев-Платонов, была ориентирована на критическое исследование и рациональное познание. Идея Бога, по Кудрявцеву-Платонову, образуется для человека посредством «естественного откровения» («непосредственного восприятия Бога»). Однако это откровение требует рационального истолкования, поскольку «мы не можем иметь адекватного, вполне точного и полного познания Божества, но имеем лишь познание условное» [7, 343]. Сверхчувственный мир может быть познаваем в какой-то мере только идеально, и Кудрявцев-Платонов в данном случае ориентирован на платонизм и вытекающее из него идеальное познание.

Главное понятие в системе Кудрявцева-Платонова – понятие абсолютного бытия. Таким образом, идеалом познания для мыслителя является философское обоснование теизма, которому посвящено большинство его работ по философии религии. Самые главные из этих сочинений: диссертация «Религия, ее сущность и происхождение» (М., 1871) и цикл «Из чтений по философии религии» (1879–1883). Докторская диссертация Кудрявцева-Платонова содержит критический разбор различных теорий объяснения религии (атеистических, докантовских, Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и др.). В цикле «Из чтений по философии религии» рассмотрена эволюция религиозного сознания от «первобытного» монотеизма до деизма, пантеизма и материализма. На основе эмпирического материала Кудрявцев-Платонов делал вывод о необходимости теоретических концепций: «История религии может дать нам только ничего не говорящие о своем значении факты; объяснить эти факты может только философия религии» [8, 73]. На основе этого тезиса Кудрявцев-Платонов после исторической части «Из чтений по философии религии» новые части посвящает теоретическому богословию, в частности, систематизации доказательств бытия Божия. Кудрявцев-Платонов был первым в России, кто сформулировал и описал проблематику философии религии. Так он вычленил три группы философских наук: 1) основные, или пропедевтические (логика, опытная психология, история философии); 2) составные, или фундаментальные (метафизика, этика, эстетика, философия права); 3) прикладные (к которым относил и философию религии). Так Кудрявцев-Платонов выступил систематизатором философского знания и определил содержание философии религии, ее задачи и границы (различие между религиозной метафизикой и философией религии).

Научное направление, развиваемое Кудрявцевым-Платоновым, продолжил его ученик Алексей Иванович Введенский (1861–1913), занявший кафедру метафизики и логики МДА в 1892 г. после смерти Кудрявцева-Платонова. Введенский продолжил философскую традицию МДА, которую создали Голубинский и Кудрявцев-Платонов, и ориентировался на синтез богословского и философского знания. В 1891 г. Введенский защитил магистерскую диссертацию «Вера в Бога, ее происхождение и основания», в которой анализировал философские теории XIX в. о происхождении религии. Он рассмотрел в трех частях диссертации решение проблемы в опытной (позитивизм), рациональной и христианской философии. Введенский критиковал теории о происхождении религии, изложенные в работах позитивистов О. Конта, Дж. Милля и Г. Спенсера, а примерами рационального понимания религии для него являлись философские труды И. Канта и его последователей. Основными особенностями, характерными для разных направлений западной философии XIX в., Введенский считал рационализм, превращающий мир в систему мысли и отрицающий все конкретное, и пантеизм (пантеистический монизм). Сам Введенский не принимал абстрактно-логические подходы к происхождению религии, отдавая предпочтение христианской философии, основанной на «живой» вере в Бога. Он защищал метафизическую точку зрения, согласно которой вера в Бога есть «пробуждаемое в нас самим Богом… состояние живой уверенности в Нем, Его бытии, свойствах и действиях» [9, 448].

В 1897–1898 гг. Введенский находился в заграничной командировке и занимался изучением религий Индии (индуизма и буддизма), а в 1902 г. защитил докторскую диссертацию «Религиозное сознание язычества», в которой поставил себе цель «содействовать освобождению современного христианского сознания от обольщающих призраков язычества» [10, IV]. Как раз те теоретические принципы, которые сформулировал Кудрявцев-Платонов для философии религии, Введенский применил к религиозной истории Индии. По мнению Введенского, критерием в оценке любых верований является «истина бытия Божия», в многообразные отношения с которой вступает религиозное сознание. Введенский полагал, что для языческого («естественного») религиозного сознания бытие Божие открывалось только частично, и стремился показать особенности и недостатки «ложной религиозной жизни», понимая ее как «мировую трагедию веры». Религиозную историю Индии Введенский разделил на три периода, каждый из которых, по мнению ученого, закончился кризисом религиозного сознания: мифологического (религия Вед), пантеистического (брахманизм) и атеистического (буддизм). По мнению Введенского, индуизм представляет собой границу «естественного» религиозного сознания, т. к. не будучи способным найти путь к положительной религиозной истине, он неизбежно приходит в упадок. Таким образом, Введенский предложил свою концепцию в понимании индийских религий, основанную на критерии христианской истины, признании ее абсолютной. Так Введенский практически показал, как методологически и идейно может строиться христианская философия религии, которая имеет как аналитические, так и оценочные, концептуальные аспекты.

Как можно убедиться, в русских духовных академиях XIX в. впервые философия религии отделяется от религиозной философии и становится самостоятельной научной дисциплиной. Вместе с тем она не превращается в замкнутую сферу знания, а вписывается в цельную мировоззренческую картину и понимается как часть системы знаний о мире.

Литература

1. Голубшский Ф. А. Лекции по философии и умозрительной психологии. СПб., 2006.

2. Юркевич П. Д. Философские произведения. М., 1990.

3. Феодор (Бухарев), архим. О Православии в отношении к современности. СПб., 1860.

4. Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев). О духовных потребностях жизни. М., 1991.

5. Карпов А. А. М. Бухарев (Архим. Феодор) // Путь. 1930. № 23.

6. Кудрявцев-Платонов В. Д. Сочинения. М., 1893. Т. 1. Вып. 1.

7. Кудрявцев-Платонов В. Д. Сочинения. М., 1893. Т. 1. Вып. 3.

8. Кудрявцев-Платонов В. Д. Религии некультурных языческих народов // Православное обозрение. 1880. № 1.

9. Введенский А. И. Вера в Бога, ее происхождение и основания. М., 1891.

10. Введенский А. И. Религиозное сознание язычества. М., 1902. Т. 1.