Глава 9. С. Л. Франк. И. А. Ильин. В. В. Зеньковский

Чтобы говорить о вкладе русской мысли в философию религии, следует выделить наиболее значимые и оригинальные труды в этой области научного знания. Одно дело, когда философия религии является лишь составляющей частью религиозной философии и почти не отделяется от нее, совсем другое – когда автор пишет исследование, специально посвященное философии религии. В русской философии XX в. можно назвать, прежде всего, трех авторов, предложивших оригинальные философские подходы к пониманию религии.

Первым из них был Семен Людвигович Франк (1877–1950), автор многочисленных философских работ, в том числе таких как «Предмет знания» (1915), «Душа человека» (1917), «Смысл жизни» (1926), «Духовные основы общества» (1930), «Свет во тьме» (1949), «Реальность и человек» (1956), «С нами Бог» (1964, написана в 1941 г.) и др. Кроме того, Франк написал книгу «Непостижимое: Онтологическое введение в философию религии» (Париж, 1939), которая является попыткой понять религию, исходя из метафизики. Для Франка религия – это область таинственного бытия, таинство жизни, непостижимое, в котором и есть сущность человеческой души. Франк пытался ответить на самый главный для него вопрос: можно ли «обнаружить объективное наличие «непостижимого» в составе самой реальности?» [1, 195].

Найти «непостижимое» Франк пытается в трех направлениях (слоях бытия): 1) в окружающем нас мире (предметное бытие); 2) в нашем собственном бытии («внутренняя жизнь» и отношение к «внутренней жизни» других людей) и 3) «в слое реальности, который в качестве первоосновы и всеединства как-то объединяет и обосновывает оба эти различные и разнородные мира» [1, 198].

Франк различал два вида знания: отвлеченное знание (суждения и понятия) и интуицию предмета в его металогической цельности. По Франку, интуиция есть «первичное знание». В этом тезисе – главная гносеологическая установка Франка. Основной же онтологический принцип Франка заключается в утверждении, что «бытие есть всеединство, в котором все частное есть и мыслимо именно только через свою связь с чем-либо другим – в конечном счете со всем иным» [1, 234]. Бог мыслится Франком как основа всеединства бытия. По сути, Франк строит некую иерархию Непостижимого: 1) сначала находит металогическое в предметном мире, 2) затем описывает «тайну личности» и все «непостижимое», что с ней связано, и 3) описывает «первооснову бытия», которая и может, по его мнению, служить философской основой для религии.

К «непостижимому» Франк относил все, что является областью металогического, сверхрационального знания. Однако, Бог – это особенное «Непостижимое», Которое есть «первореальность». Эта «первореальность» при всей своей непостижимости может открываться человеку. Франк писал, что «то, что язык религиозной жизни называет «Богом», есть… уже совершенно определенная форма обнаружения или откровения того, что мы разумеем под «Святыней» или «Божеством». <…> Бог есть Божество, как оно мне открывается и мною испытывается совершенно конкретно, в связи и в нераздельном единстве со мной. <…> Это значит, что Божество становится для меня «ты», открывается как «ты»; и только в качестве «ты» оно есть Бог» [1, 450, 468]. Данное положение имеет связь со всей антропологией Франка, впервые развитой в книге «Душа человека». Для Франка духовное бытие образует связи между «я» и «мы», «я» и «ты». Бог есть не отвлеченная абстракция, а предполагает живую связь между Богом и человеком. Чтобы показать эту связь, Франк вводит понятие «самости», которое объяснял так: «Это высшая духовная «самость» и конституирует то, что мы называем личностью. Личность есть самость, как она стоит перед лицом высших, духовных, объективно-значимых сил и вместе с тем проникнута ими и их представляет» [1, 409]. Духовное бытие есть основа для встречи Бога и человека.

Философия Франка – это тонкое сочетание элементов апофатического богословия и принципов рационального знания. Неудивительно, что 3-я часть книги «Непостижимое» начинается с эпиграфа из Дионисия Ареопагита («Самое божественное знание Бога есть то, которое познается через неведение»). Франк указывал на непостижимость Бога, но вместе с тем показывал те направления, которые ведут к богопознанию за пределами философского знания.

В. В. Зеньковский полагал, что Франк со своей метафизикой стоял «на пороге храма». Отношение Зеньковского к Франку в целом очень критично, поскольку Зеньковский исходил из предпосылки, что «философия религии возможна лишь на почве богословия» [8, 819]. С этой точки зрения опыт Франка Зеньковский признает неудачным, т. к. он основан не на богословии, а на метафизике. Несмотря на отдельные справедливые замечания, Зеньковский слишком акцентировал внимание на метафизике всеединства и ее противоречиях, и поэтому Франк оказался понят очень односторонне. Франк все же не был полностью порабощен концепцией всеединства. В его философии найден выход к конкретной личности и Богу или, по крайней мере, показано, где начинается божественное бытие, «бытие-с-Богом».

Если философия религии Франка есть метафизика религии, то другой подход к религии предложил Иван Александрович Ильин (1883–1954), который был не метафизиком, а идеал-реалистом[27]. Идеал-реалистическое понимание религии отразилось во многих книгах Ильина. В 1918 г. Ильин защитил в Московском университете диссертацию «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека», в которой дана религиозная интерпретация философской системы Гегеля. Ильин считал, что Гегель понимал природу Бога как «безусловную конкретность» или «конкретную истину». Вместе с тем Ильин критиковал Гегеля и показывал метафизический предел его философии, который заключался, прежде всего, в пантеизме. Своеобразным «послесловием» к диссертации о Гегеле можно считать книгу «Религиозный смысл философии» (1925), в которой Ильин ясно раскрыл свое понимание взаимосвязи между религией и философией. По мнению Ильина, философия должна быть направлена на изучение духовно объективного, познание бытия или высшего Предмета. В познании духовного смысла философия для Ильина по сути совпадает с религией. «Настоящая философия», считал Ильин, религиозна, если она «духовна, опытна, честна и проста» [5, 35]. Философия и религия существуют на одном духовном уровне. Ильин видел смысл связи между философией и жизнью в том, что философ освещает и преображает жизнь. Ильин придерживался убеждения, что философия есть не отвлеченная наука, а способ активно воздействовать на жизнь, изменять ее духовно. С таких позиций написана и книга Ильина «Аксиомы религиозного опыта» (1953).

Книга «Аксиомы религиозного опыта» – это попытка Ильина применить свое учение о конкретности и очевидности к христианству. Идея книги, как явствует из предисловия автора, возникла в 1919 г., т. е. работа писалась около 30 лет и содержит самые сокровенные мысли Ильина. В предисловии Ильин заявляет, что не будет касаться проблем догматики, литургики, сотериологии и т. д., но сосредоточит внимание на личном духовном состоянии верующего. Иначе говоря, Ильина интересует личный религиозный опыт, выраженный на уровне духовной связи человека с Богом.

В подходе Ильина есть определенная логика и концепция. Его изначальная интуиция заключалась в том, что аксиомой подлинного религиозного опыта является цельность веры. Человек, по мнению Ильина, творит культуру своего религиозного опыта. Однако, религиозная «субъективность» ни в коей мере не отрицает Церковь, но церковные дары и сокровища (Священное Писание, храмы, иконы, обряды, таинства, каноны и т. д.) имеют смысл, когда есть живой религиозный опыт души. Вот эту первооснову как раз и исследует Ильин, не занимаясь метафизическими построениями, а обращаясь к конкретной духовной реальности. Первая аксиома Ильина гласит, что «человек есть личный, свободный и ответственный дух, и религия начинается с личной духовности» [3, 32]. Религиозная аксиоматика И. Ильина предполагает изучение только непосредственно данного в жизненном опыте, анализ и систематизацию полученных данных. Таким образом, философ избегает опасностей метафизического пути, при этом выводя за границы исследования многие сложные проблемы (прежде всего, богословские). Систематизация аксиом происходит, как подчеркивал Ильин, не путем усредненных обобщений, а с учетом всего многообразия религиозного опыта. Проговаривая каждую аксиому и тему (каждая из 27 глав книги посвящена отдельной теме), Ильин стремился показать, откуда начинается кризис религиозности – с того, что религиозный опыт не совершенствуется и в результате вырождается.

Ильин писал, что «философия религии создается именно верующим разумом, и притом на основании разумной веры» [3, 129]. Точка зрения Ильина заключается в том, что человек верит не инстинктивно, а осознанно. Эта осознанность и предполагает разумное творчество в области веры, когда человек стремится жить духовными актами. Однако акт веры предполагает соответствие содержанию – человек должен верить не просто во что-то, но в Истину, т. е. содержание должно соответствовать Божественному Откровению, самооткровению религиозного Предмета. Идеал-реализм Ильина имеет определенную ограниченность, оставаясь в области объективной реальности и не поднимаясь до уровня Откровения. Ильин только предполагает некое духовное восхождение от аксиом, данных в реальности («от единичных «лучей Божиих» к их сущему первоисточнику»). Так, Ильин строит некую разновидность философии религии, в которой в отличие, например, от философии культа П. Флоренского, человек религиозно оправдывается не через культ и Церковь, а через собственное совершенство (ограниченное, но доступное через творческую работу души), предполагающее дальнейшее восхождение к Абсолютному Совершенству.

Рассмотрев два типа философии религии, обратимся еще к третьему варианту – к «христианской философии» В. В. Зеньковского. Василий Васильевич Зеньковский (1881–1962) больше всего известен как историк русской философии. Однако круг его интересов необычайно широк. В Киевском университете Зеньковский занимался психологией и философией в семинаре Г. И. Челпанова, в 1915 г. защитил магистерскую диссертацию «Проблема психической причинности» в Московском университете. В эмиграции Зеньковский от психологии обратился к проблемам педагогики. Новый этап для Зеньковского начался в связи с его переездом в Париж (1926) и ознаменован растущим интересом к богословию и религиозно-философским проблемам. В конце жизни ведущими в исследованиях Зеньковского стали две темы – русская философия и литература, православная антропология (книги «История русской философии», «Н. В. Гоголь», «Образ человека в Восточной Церкви» и др.). Все многообразное научное наследие Зеньковского можно понять только с точки зрения всеобъемлющего философского синтеза, идея которого получила выражение, в том числе, в исследовании «Основы христианской философии» (1961–1964), включающем два тома: 1 том – «Христианское учение о познании», 2 том – «Христианское учение о мире».

Начнем разговор о «христианской философии» Зеньковского с его небольшой работы «Очерк моей философской системы». В «Очерке» Зеньковский дает эскиз того синтетического мировоззрения, которое стало основой его «христианской философии». Система Зеньковского включает три раздела: 1) гносеология, 2) метафизика, 3) учение о человеке. Именно понятие личности заставило Зеньковского по-новому рассмотреть проблемы гносеологии и метафизики. Зеньковский писал: «Учение отцов Церкви о необходимости восстановления утраченного единства человеческого духа через Церковь привело меня к пересмотру всех философских построений в свете христианства» [7, 37]. Христианская философия Зеньковского предполагает опору на богословские понятия: в гносеологии – это понятие церковного разума, в онтологии – идея творения, в антропологии – идея человека как образа Божия и понятие первородного греха. В разработке философских идей Зеньковский отталкивался от церковного вероучения и православного богословия.

Замысел Зеньковского ориентирован на создание системы философских принципов, полноценно и адекватно отражающих христианское вероучение. Таким образом, «христианская философия» Зеньковского – это синтетическая концепция, объединяющая, с одной стороны, идею религиозной философии (религиозно ориентированной мысли), а с другой – философию религии, т. к. базируется на анализе и разъяснении смысла христианских идей и понятий. Отличие христианской философии от догматики Зеньковский объяснял так: «Догматика есть философия веры, а христианская философия есть философия, вытекающая из веры» [6, 22]. Для Зеньковского христианская философия есть продолжение веры, диалектика идей на основе веры.

В учении о познании Зеньковский выдвинул идею о взаимосвязи познавательных способностей человека с его духовной жизнью. Он понимал разум динамически, как имеющий несколько духовных уровней развития, а высшей целью познания считал познание Первореальности. Критикуя различные теории религии в XX в. (Р. Отто, М. Элиаде и др.), Зеньковский подчеркивал, что в религиозных явлениях не все познается через феноменологию веры, которая дает только исходный материал. Идеал познания Зеньковский видел в «разуме Церкви», в котором есть единство Богосознания и миросознания. В метафизике же Зеньковский предпочитал опираться на идею творения, направляя весь свой критический пафос против неоплатонизма и пантеизма. «Душой мира» он готов был признать только Церковь как объединяющую и гармонизирующую силу бытия.

Зеньковский доказывал, что в мире существует непознаваемая (апофатическая) сторона бытия, поэтому философия и должна быть соотнесена с богословием, которое, по сути, есть апофатическая «философия религии». Поскольку «основа жизни мира апофатична, то она не поддается никакой рационализации» [6, 189]. Для Зеньковского всякая рациональная философия религии (объяснение метафизических форм бытия) – мнимая диалектика идей. Апофатическую сторону бытия нельзя познать, но какое-то представление о ней дает богословие и церковная традиция. Христианская метафизика в какой-то мере определяется Зеньковским так: «Мир как целое связан с Богом и в этом порядке должен быть понят как «дом Божий», как Царство Божие, как Церковь» [6, 190].

Таким образом, С. Л. Франк, И. А. Ильин и В. В. Зеньковский предложили три варианта философии религии: 1) метафизический, 2) феноменологический (аксиоматический) и 3) богословский (синтетический). Все три варианта имеют как свои достоинства, так и недостатки, поскольку опираются на различные философские и мировоззренческие основания.

Литература

1. Франк С. Л. Непостижимое // Франк С. Л. Сочинения. М., 1990.

2. Франк С. Л. С нами Бог // Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992.

3. Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М., 2002. Т. 1.

4. Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М., 2003. Т. 2.

5. Ильин И. А. Собр. соч. в 10 т. М., 1994. Т. 3.

6. Зеньковский В. В. Основы христианской философии. М., 1997.

7. Зеньковский В. В. Очерк моей философской системы // Вестник РСХД. 1962. № 66/67.

8. Зеньковский В. В. История русской философии. М., 2001.