Глава 13. Неотомизм

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Не будет преувеличением сказать, что самым значимым направлением в католической философии XX в. являлся неотомизм. Ведущим представителем неотомизма в середине столетия был Жак Маритен (1882–1973). Он закончил Сорбонну, с 1914 г. преподавал в Католическом институте в Париже, с 1915 г. – в Коллеж Станислас. В 1919 г. организовал кружок по изучению томизма. В 20–30-е гг. опубликовал множество книг: «Искусство и схоластика» (1920), «Антимодерн» (1922), «Границы поэзии» (1926), «Ангельский доктор» (1930), «Религия и культура» (1930), «О христианской философии» (1932), «Знание и мудрость» (1935), «Интегральный гуманизм» (1936) и др. В 1940–1945 гг. жил и работал в США, был профессором Принстонского и Колумбийского университетов. В 1945–1948 гг. был послом Франции в Ватикане, в 1948–1960 гг. вновь стал профессором Принстонского университета. С 1960 г. жил во Франции, умер в Тулузе. В 40–60-е гг. написал и издал книги «Символ веры» (1941), «Мысль святого Павла» (1941), «От Бергсона к Фоме Аквинскому» (1944), «Краткий трактат о существовании и существующем» (1947), «Пути к Богу» (1953), «О философии истории» (1951), «Литургия и созерцание» (1959), «Философ во граде» (1960), «О милосердии и гуманности Иисуса» (1967) и др.

Общие философские взгляды Маритена, его размышления о соотношении религии и философии отличаются ясностью и последовательностью. В ранней работе «Святой Фома, апостол современности» (1923) Маритен утверждал, что только учение Фомы Аквинского может «вернуть мир на пути Истины, чтобы он не погиб, оттого что более не знает ее» [1, 213]. Для Маритена Фома Аквинский – идеал, который противоположен всей западной философии Нового времени. Как считал Маритен, в современной философии зло завоевало разум. Такая ситуация вызвана тем, что философия отделилась от богословия и отказалась от сокровенного знания, даваемого через благодать и Откровение. Революция, произведенная Декартом в философии и затем продолженная мыслителями XVIII и XIX вв., означала отказ от традиции и духовной преемственности, что привело к агностицизму, натурализму и индивидуализму. Маритен призывал вернуться к учению Фомы Аквинского, совершившего, по его мнению, «гигантский труд по внедрению Аристотеля в католическое сознание» [1, 220]. В учении Фомы Аквинского Маритен видел критический реализм, противопоставляя его агностицизму и «демону идеализма», отвергая в первую очередь философские идеи Декарта, Канта и Бергсона. Основной вывод Маритена – принципы и дух современной философии являются безусловным злом.

Что же предлагал Маритен в качестве религиозно-философского идеала? Он хотел по-новому переосмыслить «вечную философию» Фомы Аквинского в контексте ситуации XX в. Отсюда интерес Маритена к проблеме культуры, ее соотношению с философией и богословием. Как считал Маритен, «вечная философия» не должна заключаться в простом повторении формул Фомы Аквинского, она существует в постоянном диалоге с другими философскими направлениями. Можно сказать, что Маритен, с одной стороны, стремится сохранить средневековую католическую традицию, а с другой – считает необходимой ее модернизацию. По мнению Маритена, осторожная модернизация нужна для того, чтобы приблизить томизм к человеку. Маритен предложил понятие «интегрального гуманизма», которое предполагало открытость гуманизма Фомы Аквинского к человеку. Такая духовная установка приводит к тому, что Маритен в основном придает томисткой метафизике экзистенциальное истолкование, хотя оставляет неизменным основную идею Фомы Аквинского – гармонию между разумом и верой.

Человек начинает восходить к Богу, только осознав бренность, конечность человеческого существования. Понимание человека в контексте томизма дает Маритену возможность, отстаивая пять классических доказательств бытия Бога, предложить шестое доказательство: сам по себе экзистенциальный опыт человека приводит к выводу о бессмертии мысли и ее «предсуществовании» в Разуме Бога («Пути к Богу», 1953). Томисткая доктрина выступает для Маритена не как догма, а как образец для восстановления гармонии между разными сферами человеческого существования.

Маритен считал, что для спасения религиозной культуры нужно развивать в человеческой душе божественные принципы Истины, Красоты и Блага. В качестве образца для этого он указывал на христианский гуманизм позднего средневековья, на основе которого он развивал идею интегрального гуманизма. Маритен стремился к тому, чтобы осуществить переворот в сфере духовно-ценностных ориентации общества. Однако его усилия были не так практически плодотворны, как ему бы хотелось. Теоретический же вклад Маритена достаточно значим. Религиозная философия Маритена – это тонкий сплав из традиционных средневековых философских идей и их интерпретаций на основе нового концептуального подхода. Католичество может постоянно обновляться – эта идея Маритена оказалась вполне созвучна общей официальной доктрине Католической Церкви XX в.

Если Маритен был преимущественно теоретиком неотомизма, то другой выдающийся неотомист Этьен Жильсон (1884–1978) являлся историком философии и аналитиком. Жильсон развил идеи неотомистов на примере анализа различных философских и богословских проблем. По своей основной специальности он был историком-медиевистом. В разное время он являлся профессором университетов Франции, Германии и США (Парижского, Лилльского, Страсбургского и Гарвардского). Его книги многочисленны: «Философия св. Бонавентуры» (1924), «Св. Фома Аквинский» (1925), «Дух средневековой философии» (1932), «Теология и история духа» (1943), «Философия в средние века» (1944), «Томизм» (1948), «Христианство и философия» (1949), «Иоанн Дуне Скот. Введение в основоположения» (1952), «Метаморфозы Божьего Града» (1957), «Слово Церкви к современному миру» (1957), «Идеи и письма» (1955), «История христианской философии» (1955), «Картина реальности» (1958). «Введение в христианскую философию» (1960), «Философ и теология» (1960) и др.

При анализе средневековой философии Жильсон, прежде всего, стремится показать ее как она есть, не втискивая мысль в узкие рамки какой-либо концепции. Так Жильсон показывает, что существуют вечные проблемы, вокруг которых вращается человеческая мысль. В результате такого подхода у Жильсона складывается общая картина разномыслия в средневековой философии. Точка зрения Жильсона заключается в том, что в разногласиях ярче выявляется истинная философия. Разногласия были неизбежны, т. к. очень трудно и постепенно в христианстве формировалась философская традиция с ее понятиями и терминологией. Однако вершиной этой эволюции стал томизм, выраженный в теологии Фомы Аквинского. После Фомы Аквинского и до современности, считал Жильсон, продолжается единое развитие философии, где сталкиваются томистские и посттомистские идеи. Философия же Фомы Аквинского – это «философия будущего». Средневековая и современная философия не существуют отдельно друг от друга. Новое время создает новую реальность, в которой необходимо заново воспроизводить томистскую метафизику.

Для устранения противоречий между философией и Откровением Жильсон предложил следующее различение: 1) теология, которая опирается на веру и чужда чистой рациональности; 2) философия, которая захвачена рациональным обоснованием и существует вне веры; 3) христианская философия, в которой истины Откровения незаменимы для разума. Образцом христианской философии для Жильсона выступает опять же метафизика Фомы Аквинского.

Жильсон считал, что нужно для начала детально изучить учение Фомы Аквинского, а затем уже можно свободно философствовать, не замыкаясь в узкие рамки догмы, но и не отвергая истины веры. Как писал Жильсон, «томист – это свободомыслящий человек» [2, 162], а «следовать за св. Фомой – это значит быть открытым для любой истины» [2, 166]. Идеал Жильсона– христианский мыслитель, философствующий внутри веры. Христианская философия дает возможность выявлять отличия между «суетной философией» и «истинной». Жильсон усматривал субстанциальное единство, например, в учениях Аврелия Августина и Фомы Аквинского, считая несущественной саму форму их изложения. Более того, Жильсон заявлял, что «метафизика св. Фомы излучает истину, способную вобрать в себя любую другую истину» [2, 188]. Таким образом, средневековая философия остается всегда современной, т. к. вбирает в себя новые идеи и является критерием для оценок новых философских концепций.

О соотношении религии и философии Жильсон высказался отдельно в книге «Бог и философия» (1960). В этой книге он писал: «Греки – наши учители в философии, евреи – учители в религии» [3, 605]. Древние греки, обретя рациональную теологию, утратили первоначальную религиозность, а евреи не были философскими рационалистами, но обладали религиозной гениальностью. Христианская философия и возникает на стыке греческой философии и иудейского Откровения: от евреев она получает веру, а от греческой философии – методику и интеллектуальный инструментарий. Высший синтез того и другого осуществил, по мнению Жильсона, Фома Аквинский. Как считал Жильсон, «метафизика Фомы Аквинского была и доныне остается высшей точкой в истории развития естественной теологии» [3, 615]. В этом тезисе содержится вся сущность неотомизма, его философский символ веры.

Литература

1. Маритен Ж. Знание и мудрость. М., 1999.

2. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995.

3. Жильсон Э. Избранное: Христианская философия. М., 2004.