4. Диалектика общественного бытия и общественного сознания

4. Диалектика общественного бытия и общественного сознания

Время от начала 1845 и до конца 1848 г. было для Маркса и Энгельса временем не только усиленной политической деятельности, но и интенсивной разработки основ социально-исторической концепции. Среди работ этого периода следует отметить прежде всего краткие «Тезисы о Фейербахе» Маркса и его же «Нищету философии», совместные труды Маркса и Энгельса – «Немецкую идеологию» и «Манифест Коммунистической партии».

Если предшествующие работы, по признанию самих Маркса и Энгельса, несли на себе следы «старой философской фразеологии», если их собственная позиция была в этих работах выражена недостаточно и часто затемнялась значительным влиянием, которое в то время оказали на них Гегель и Фейербах, то уже в «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс вполне сознательно выступают с изложением собственных социально-исторических взглядов и с критикой не только гегельянства или фейербахианства с новых позиций, но и с критикой спекулятивного мышления как наиболее характерного выражения саморазорванности, внутренней противоречивости общественного бытия.

Называя себя «практическими материалистами, т.е. коммунистами», Маркс и Энгельс свою первую задачу видят в том, «чтобы революционизировать существующий мир, чтобы практически выступить против существующего положения вещей и изменить его» (2, III, 42).

Исходя из того, что разрешение теоретических противоречий возможно только на основе практики, они свою научную задачу видят в теоретическом обосновании программы революционного преобразования действительности, необходимости объединения пролетариев всех стран в борьбе против эксплуатации и принуждения, против частной собственности и капитала, против охраняющего их государства и против идеологии, освящающей их авторитетом теории.

Эта задача формулируется в «Тезисах о Фейербахе» и затем подробно развивается в «Немецкой идеологии».

В этом смысле новая социально-историческая концепция была теорией практического изменения мира, не только теорией его познания или объяснения. Маркс исходит из необходимости обеих форм отношения человека к миру, хотя и подчеркивает ведущую роль практического начала. С его точки зрения, недостаточно одного лишь объяснения мира. Недостаточно, например, свести, как это пытался сделать Фейербах, религиозный мир к его земной основе. Ведь и после выполнения этой теоретической работы главное остается все еще не решенным. Сама земная основа вновь и вновь раздваивает себя, а это раздвоение может быть устранено не путем теоретической критики существующего мира, а путем его практического изменения.

Эта программа и легла в основу дальнейшего развития теории марксизма. Именно с ее позиций Маркс отмечает недостаточность старого материализма, проявляющуюся, в частности, в том, что, с его точки зрения, «люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания» (2, III, 2). В этом утверждении старый материализм упускал из виду импульс исторического движения, он не видел, что сами обстоятельства изменяются именно людьми и что сами воспитатели должны быть воспитаны. Это материалистическое учение оставалось, таким образом, в пределах старой саморазорванности.

Проблема возникает достаточно серьезная. Если люди суть лишь «продукты обстоятельств и воспитания», то что же в конце концов движет этими обстоятельствами и кто осуществляет это воспитание? Что вообще лежит в основании исторического изменения, что является его источником?

Если исходить из того, что обстоятельства и воспитание продуцируют образ мышления и бытия людей, то не оказывается ли наше знание в некотором круге? И если в обществе все же происходят какие-то изменения – а исторические факты говорят именно об этом, – то не лишены ли они при подобном понимании внутренних источников? Не следует ли тем самым искать эти источники в силах, стоящих над обществом?

Старому материалистическому учению должно было быть противопоставлено такое понимание общественно-исторического процесса, неотъемлемую часть которого составляет знание внутренних импульсов общественного развития. В этом-то и состоит глубокий смысл новой, диалектической социально-исторической концепции Маркса и Энгельса, которые именно в это время были заняты выработкой исходных идей, выяснением предпосылок.

Что это за предпосылки? «Предпосылки, с которых мы начинаем, – пишут Маркс и Энгельс, – не произвольны, они – не догмы; это – действительные предпосылки, от которых можно отвлечься только в воображении. Это – действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни, как те, которые они находят уже готовыми, так и те, которые созданы их собственной деятельностью. Таким образом, предпосылки эти можно установить чисто эмпирическим путем» (2, III, 18). Характерная черта «действительного индивида», указывают Маркс и Энгельс, не духовная или телесная его организация, не та или другая «природа» человека, а то, что реально отличает человека от любого другого «живого» индивида, а именно – производство необходимых средств к жизни[4]. А производя необходимые им средства к жизни, люди «косвенным образом производят и самое свою материальную жизнь» (2, III, 19). При этом было бы неверно рассматривать производство средств к жизни только как внешнее условие поддержания физической жизни человека. В неизмеримо большей степени оно есть сам способ его жизнедеятельности, образ его жизни, и то, чт? люди представляют собой, «совпадает, следовательно, с их производством – совпадает как с тем, чт? они производят, так и с тем, как они производят. Чт? представляют собой индивиды, – это зависит, следовательно, от материальных условий их производства» (2, III, 19).

Маркс и Энгельс не только ясно сформулировали в «Немецкой идеологии» этот коренной принцип своего нового социально-исторического мировоззрения. Они дали ответ и на вопрос о том, чем определяется развитие самого производства – этой основы всего исторического процесса, вскрыли диалектику способа производства. Эта диалектика заключается в противоречии между производительными силами и «формой общения» (позже понятие «формы общения» будет заменено более точным и глубоким понятием «производственные отношения»). В этом противоречии они усматривали главный импульс, источник, закономерно порождающий социальные революции и другие общественные перевороты, направляющий все развитие общества. «Это противоречие между производительными силами и формой общения, которое, как мы видели, уже неоднократно имело место в предшествующей истории, не угрожая, однако, ее основам, должно было каждый раз прорываться в виде революции, принимая, вместе с тем, различные побочные формы – как совокупность коллизий, как коллизии между различными классами, как противоречия сознания, идейная борьба и т.д.; политическая борьба и т.д.» (2, III, 75).

Отмечая, что производство средств жизни предполагает общение людей, форма которого опять-таки обусловлена производством, Маркс и Энгельс далее доказывают, что не только жизнедеятельность людей, но и вся внутренняя структура общества зависит от уровня развития производства. «Итак, дело обстоит следующим образом: определенные индивиды, определенным образом занимающиеся производственной деятельностью, вступают в определенные общественные и политические отношения. Эмпирическое наблюдение должно в каждом отдельном случае – на опыте и без всякой мистификации и спекуляции – вскрыть связь общественной и политической структуры с производством. Общественная структура и государство постоянно возникают из жизненного процесса определенных индивидов – не таких, какими они могут казаться в собственном или чужом представлении, а таких, каковы они в действительности, т.е. как они действуют, материально производят и, следовательно, как они действенно проявляют себя в определенных материальных, не зависящих от их произвола границах, предпосылках и условиях» (2, III, 24).

Здесь, таким образом, ставится задача исходить из эмпирических, доступных наблюдению фактов и одновременно очерчивается круг этих фактов и намечается характер самого исследования: оно должно «на опыте и без всякой мистификации и спекуляции» вскрыть связь между общественной и политической структурой бытия людей и осуществляемым этими людьми производством необходимых средств жизни.

Вслед за этим формулируется положение, основанное на этот раз отнюдь не на эмпирических, простых и доступных наблюдению фактах: «Производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено в материальную деятельность и в материальное общение людей, в язык реальной жизни. Образование представлений, мышление, духовное общение людей являются здесь еще непосредственным порождением материального отношения людей. То же самое относится к духовному производству, как оно проявляется в языке политики, законов, морали, религии, метафизики и т.д. того или другого народа. Люди являются производителями своих представлений, идей и т.д. – но речь идет о действительных, действующих людях, обусловленных определенным развитием их производительных сил и – соответствующим этому развитию – общением, вплоть до его отдаленнейших форм. Сознание [das Bewu?tsein] никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием [das bewu?te Sein], a бытие людей есть реальный процесс их жизни» (2, III, 24 – 25).

Здесь мы сталкиваемся с некоторой проблемой. Из того, что «люди являются производителями своих представлений, идей и т.д.», прямо не следует, что образование представлений, мышление, духовное общение людей являются непосредственным порождением материальных отношений. Этот вывод не содержится ни в рассмотренных выше, ни в каких бы то ни было других эмпирических предпосылках. Больше того, «простые и доступные наблюдению факты» позволяют куда легче сделать вывод прямо противоположный, а именно что материальные отношения людей и их материальная деятельность есть порождение их идей и представлений, поскольку всякий акт человеческой деятельности осуществляется не иначе как на основе цели, на основе мышления. Эти идеи и цели всякий раз составляют необходимое идеальное основание реального акта человеческой деятельности.

В данном случае опыт эмпирического наблюдения оказывается недостаточным, как, например, недостаточно сколь угодно большое число наблюдений восхода и заката солнца для вывода о том, что земля вращается вокруг солнца, а не наоборот. В обоих этих случаях мы вынуждены поставить под сомнение непосредственный опыт и отыскивать такие отнюдь не непосредственные основания, которые низводили бы нам уяснить эмпирические фракты в их действительной связи.

Эту действительную связь и исследует Маркс. Он исходит при этом из того, что «задача перехода от мышления к действительности и, значит, от языка к жизни существует только в философской иллюзии, т.е. правомерна лишь с точки зрения философского сознания, которому неизбежно остаются неясными характер и происхождение его мнимого отрешения от жизни» (2, III, 451). Эта задача возникает, таким образом, только там и тогда, где и когда заранее отделяют мышление от его действительного базиса – от реальных людей в их реальном бытии.

Дело заключается в том, что мышление и бытие всегда есть чьи-то мышление и бытие: мышление о бытии и бытие, отражаемое, воспроизводимое в мышлении, посредством мышления. И хотя было бы нелепо отрицать производность мышления от развития материальной природы, его вторичность и по происхождению, и по содержанию, не менее нелепо было бы предположить, что процесс жизни человека есть сначала процесс материального производства, а потом уже процесс производства духовного, что то и другое разорвано во времени. Здесь вообще нет речи о временн?м следовании. Здесь есть следование генетическое.

Старая философская задача изменить сознание человека независимо от изменения его бытия несостоятельна. Сама постановка такой задачи с точки зрения материалистической диалектики есть продукт существующих условий саморазорванности человеческого бытия. В теоретическом решении вопроса о преодолении этой саморазорванности как раз и заключается глубокий смысл нового мировоззрения. Господствовавшее ранее идеалистическое понимание, вместо того чтобы изучить действительных людей и их действительное сознание о своих общественных отношениях, противостоящих им как нечто по видимости самостоятельное, вместо того чтобы исследовать действительную природу и действительно существующие гениальные отношения, сводит воедино все философские категории или названия этих отношений в виде голой фразы. Новое понимание основывается на изучении реального общественного бытия людей, реальной диалектики общественного бытия и связанных с ним, зависимых от него форм сознания, идей и категорий. Оно ставит задачу «изобразить деятельность гражданского общества в сфере государственной жизни, а также объяснить из него все различные теоретические порождения и формы сознания, религию, философию, мораль и т.д. и т.д., и проследить процесс их возникновения на этой основе, благодаря чему, конечно, можно изобразить весь процесс в целом (а потому также и взаимодействие между его различными сторонами)» (2, III, 37).

Маркс указывает в этой связи, что ошибка Прудона состояла вовсе не в том, что он рассматривал историю как последовательный ряд изменений и находил в ней «осуществление прогресса», а в том, что ему никак не удается объяснить изменений общественной жизни людей из самой этой жизни.

В письме П.В. Анненкову о «Философии нищеты» Прудона (декабрь 1846 г.) Маркс показывает, что общество есть не что иное, как «продукт взаимодействия людей». Не продукт идей и категорий, не продукт вещей, орудий труда и капиталов, как таковых, а продукт деятельности людей, составляющих определенное представление о себе и о своей жизни и действующих в соответствии с этими представлениями. И если мы какой-либо из элементов, образующих это реальное взаимодействие, будем рассматривать вне его действительной связи с другими элементами, мы неизбежно получим искаженную картину общественного развития. Ставя задачу вскрыть внутреннюю диалектическую связь материальных и духовных факторов, Маркс постоянно подчеркивает ведущую, определяющую роль материального развития.

В этом письме Маркс отмечает, что материальное бытие людей, производительные силы и капиталы есть не что иное, как «результат практической энергии людей», а сама эта энергия в свою очередь определена теми объективными условиями, в которых находятся люди и которые являются условиями их бытия и их деятельности. Общественное развитие людей на самом деле только «кажется вещью отличной, отдельной, не зависимой от их индивидуального развития». «Каждое последующее поколение находит производительные силы, приобретенные предыдущим поколением, и эти производительные силы служат ему сырым материалом для нового производства, – благодаря этому факту образуется связь в человеческой истории, образуется история человечества, которая тем больше становится историей человечества, чем больше выросли производительные силы людей, а следовательно, и их общественные отношения. Отсюда необходимый вывод: общественная история людей есть всегда лишь история их индивидуального развития, сознают ли они это, или нет. Их материальные отношения образуют основу всех их отношений» (2, XXVII, 402 – 403).

Спекулятивный философ, будучи не в состоянии проследить действительный ход истории, преподносит читателю, говорит Маркс, своеобразную «категориальную фантасмагорию». Принимая категории за самое сущность бытия, он наделяет их видимостью самостоятельности и обожествляет их. Тем самым на место великого исторического движения, рождающегося из конфликта между производительными силами людей и их общественными отношениями, которые не соответствуют больше этим производительным силам; на место войн между различными классами; на место практической и революционной деятельности масс, которая одна в силах разрешить эти коллизии, на место этого реального исторического движения идеолог ставит движение категорий, которое происходит в его собственной голове (см. 2, XXVII, 410).

Вот этому Маркс и считает должным противопоставить такое историческое знание, которое помогло бы разрешить эти исторические коллизии и явилось бы теоретической основой не оправдания существующего, а его революционного преобразования.

А раз так, то не отказ от исследования материальной истории ради исследования истории идей и принципов, не отказ от исследования духовного производства ради исследования материального, а изучение реального места и роли того и другого в жизни общества.

Итак, непреходящий смысл нового мировоззрения состоит не в том, чтобы искать ту или иную первопричину общественного развития в сущностях, лежащих за пределами этого развития, а в том, чтобы обратить мысль на отыскание его внутренних импульсов. А затем на основе такого знания так воздействовать на эти импульсы и так направить это развитие, чтобы положить конец не только потусторонней надчеловечности, но и посюсторонней бесчеловечности.