БУДДА ГОТАМА (ГОТАМА СИДДХАРТА ШАКЬЯМУНИ)

Я не учу ничему другому, как только карме.

То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо поразмыслив, человек действует телом, словом, разумом.

Из того, что было, создается то, что есть. Человек рождается согласно тому, что он создал.

Зло, содеянное, не сворачивается тотчас же, как молоко. Оно следует за безумцем, как тлеющая искра, разгорающаяся в жгучее пламя.

Пушинка, опускаясь на ладонь, неосязаема, а в глазу причиняет боль. Ладонь — это невежественный человек, глаз — мудрец. Лишь мудрый потрясен зрелищем мира.

БУДДА ГОТАМА

Совершенство не приходит путем веры или поклонения. Разговоры ничего не стоят. Попугай тоже может произносить высокие фразы. Духовное совершенство достигается только путем бескорыстного и самоотверженного служения людям.

Свами Вивекананда.[46]

…Колдовство черным зловещим облаком висело над когда-то могущественной древней землей, где рождались могучие телом и чистые сердцем люди, которых с малых лет учили мудрости. В который раз Индия была сброшена с гребня эволюционной волны вниз. Но, в отличие от всех народов мира, эта страна и ее народ, несмотря на периоды упадка, не исчезла. Она старела, дряхлела, деградировала, нищала, но всегда, не в пример многим исчезнувшим цивилизациям, вновь возрождалась в могуществе и славе. Но как тяжки и темны времена невежества!

Распространявшееся в Темную Эпоху колдовство научило людей осторожности. Индийцы даже стали не есть того, к чему прикасались чужие руки. Поэтому ученики разволновались, когда Учитель согласился съесть еду, предложенную странным стариком. Они умоляли Благословенного не есть, но тот спокойно ответил: "Вы не ешьте ничего. Но я… не смогу отказаться. Пойдите к этому человеку и скажите ему, что он оказал мне… величайшую услугу. Он… освободил меня от моего тела".

Старик, подложивший отраву в еду. пришел посмотреть, ест ли Учитель. Ученики рыдали. А старик смотрел и смотрел на Будду. И тот смотрел на него, жалел и учил, хотя смерть уже была на пороге…

"Будда — это только название бесконечности знания. Я, Готама, достиг этой стадии озарения, и каждый человек способен достичь ее, если будет сражаться за знание".

Материалист до мозга костей имел сердце, в котором помещался весь мир с его мудростью и невежеством, праведником и грешником, самопожертвованием и предательством. В этом огромном мире не было ни одного существа, за жизнь которого этот Сверхчеловек не отдал бы свою.

Однажды он сказал одному радже, приносившему жертву богам в виде очередного убитого оленя:

— Если жертва животного помогает достичь небес, сколь же велика может быть жертва в виде человека. Потому оставьте животному жизнь и принесите в жертву меня!

Буддизм — это как бы вершина ВЕД, великого Знания древней Индии. Это точка его наивысшего напряжения.

Выдающийся мыслитель и религиозный деятель Индии второй половины XIX-го века, непредвзятый исследователь всех мировых религий Свами Вивекананда преклонялся перед великим сердцем и великой мудростью Будды. Он говорит, что буддизм явился логическим завершением религии индусов — религии Вед, индуизма. (А ведь сам Вивекананда буддистом не был. Он исповедовал ведантизм).

Пожалуй, все цивилизации нашей планеты, развившиеся за последние 2,5 тысячи лет, в той или иной степени испытывали на себе влияние буддизма. И в этом его непреходящее значение для эволюции человеческого сознания. И иудаизм, и христианство, и тем более мусульманство, появились намного позднее буддизма. Христианство, к примеру, родилось в Палестине в те времена, когда буддизм уже 600 лет закладывал основы по всему цивилизованному миру. Учение Будды уже владело сердцами людей в Индии и Тибете, странах Малой Азии, Китае, Корее, Японии, Бирме, Сиаме. А после вторжения Александра Македонского на Восток в образовавшуюся брешь мощный поток буддизма хлынул и в страны Средиземноморья. Пройдет некоторое время, и буддизм проникнет и в загадочную страну Россию и даже пустит корни в Польше.

После смерти основателя буддизма никто не смог продолжить его дело в родной стране. А последователи, как всегда, не замедлили исказить многие положения Учения. Вследствие этого потесненные старые боги вновь овладели сердцами индусов, и буддизм был вытеснен иэ Индии. Но след Учения не был смыт, По сей день в Индии нет ни одной секты, которая бы не учила главному завету Будды — милосердию, состраданию ко всем живым существам.

Но не принятие в полной мере заветов Великого Учителя, как всегда, как во всех народах, неизбежно несло за собой тяжелые кармические последствия для страны. И мы видим: и по сегодняшнему дню, и по недавнему колониальному прошлому великой Индии, как тяжелы эти последствия, как выпивает народ чашу бедствий. Не захотели люди, не сумели, говорит Эволюция, принять Знания, которые предлагали менее болезненный и более быстрый способ повышения сознания, потому-то и пришлось идти к новому познанию по дороге более длинной и мучительной. (Когда животное не понимает спокойных и ласковых приказов дрессировщика, тому приходится не только повышать голос до крика, но и применять средства покруче — брать в руку плеть. Конечно, это грубый пример, но мне кажется более понятный, чем все только что сказанное о карме.)

…До начала новой эры было еще более чем полтысячи лет. Мощное древо Арийской расы давно уже питалось соками своего собственного, Европейского, Материка. А изначальная земля, на которой когда-то пустила корни первая субраса арийцев и на которой она состарилась, оставив человечеству удивительную цивилизацию, освещалась уже слабыми лучами. Спускались сумерки сознания.

Две с половиной тысячи лет назад до этого времени пронзенный стрелой охотника, пригвоздившей великого Царя и Учителя к дереву, покинул свое физическое тело Шри Кришна, и с его смертью для Арийской Расы начался Темный Век. Он начался с той страны, которая была первой.[47] После смерти Обновителя Жизни — Кришны — Индию сжали железные тиски кастовых предрассудков, а чудесная дверь в Веды, из которых била ключом светлая радость жизни, стала неумолимо закрываться.

Единое Древнее Знание было, как уже сказано, расчленено на четыре Веды. Расчленено было и единое тело человеческого общества на четыре касты.

Высшую составляли браманы (позднее написание — брамины) — жрецы, которые присвоили себе такую власть и права, что и сами забыли, что они лишь простые смертные, но отнюдь не боги, отнюдь не первопредки Расы, и кроме наименования у них уже не осталось ничего общего с истинными браманами первой субрасы.

В древности не было браманов как наследственной касты. Елена Петровна разъясняет, что человек становился браманом (т. е. "сыном Брамы") только благодаря личным заслугам, высокодуховной жизни, становившейся ступенью к Посвящению. Совершенно очевидно, что никакое кровное родство не могло дать никакой привилегии. Лишь спустя века, когда духовность народа стала падать и Истинное Знание затемнилось и исказилось, стали отдавать предпочтение не личным заслугам, а кровному родству. Так, только что родившийся сын брамана уже получал право называться браманом. Таким образом появилось сообщество людей, выросшее в могущественную высшую касту.

Но знание и тем более мудрость по наследству не передашь. И придет время, когда один из истинных браманов, один из самых мудрых однажды восстанет: и против монополии высшей касты на знание и власть, и против искажения истинного смысла Вед — древнейшего источника человеческого знания.

Вторая каста — кшатрии или воины.[48] Она вела войны, а в дни мира бездействовала, а от безделья вырождалась.

Третья каста — вайшья. Это был трудящийся люд: земледельцы, купцы, ремесленники.

Четвертая каста сплошь состояла из аборигенов, называлась шудры и была отверженной, неприкасаемой. Ее несчастные представители были темнокожими и, как считалось, не имели в себе ни капли арийской крови. Удел шудры был единственным — служить другим кастам.

Каждый индус мог жениться лишь на женщине своей касты, в крайнем случае, мог выбрать невесту в низшей, но не в высшей касте. Однако если он женился на шудре, то считался опозоренным, отлучался от своей касты, подвергался унижениям в этой жизни, и его ждали вечные муки в жизни после смерти — так втолковывали в головы людей браманские священнослужители.

Жизнь коренного населения — шудр — была хуже, чем жизнь раба или даже дикого зверя. От шудры требовалось слепое повиновение браману, а накопление им материальных средств было… для брамана оскорблением. Если, не дай бог, сердце шудры не выдерживало унижений, и он молча замахивался рукой на брамана, ему отрезали эту руку. Если шудра осмеливался произнести слово, показавшееся члену высшей касты оскорбительным, в горло несчастного вонзали раскаленный кинжал. Казнили шудру за любое неосторожное слово, сказанное браману: рот и уши заливали горячим маслом. С шудрой запрещалось садиться за один стол, читать вместе священные книги, приносить жертвы — неосторожного человека немедленно выбрасывали из своей касты к шудрам.

Кастовые перегородки превращали светлую страну Вед в тюрьму. Страх, тоска и одиночество сжимали сердца все большего числа людей, и они не смели даже надеяться, что когда-нибудь этот ад закончится, что вообще тяготы жизни можно выносить сообща. Жизнь иногда становилась невыносимой, потому что беспомощный, умирающий от жажды человек не имел права принять чашку воды из рук не подобного себе; нельзя было пойти за словом утешения к человеку из другой касты; нельзя было даже передать привет соседу, потому что он был иэ другой касты.

Угнетенное, закованное в предрассудки, страдающее сердце трудового народа отчаянно молилось в тишине своей души, взывая к могучим ведийским богам, умоляя их ниспослать облегчение, дать хотя бы надежду, что хотя бы в будущих воплощениях бесконечная безрадостная жизнь изменится, и люди наконец перестанут бояться и стыдиться людей. Многовековая мольба народа была настолько горячей, коллективная тоска многочисленных племен настолько жгучей, а жажда избавления от страданий настолько сильной, что человеческие надежды просто не могли не притянуть в страну из высших сфер Избавителя, Спасителя.

И он пришел. Он воплотился в человеческом теле, нервы которого были сотканы из многовековых человеческих страданий и поэтому отзывались на малейшее прикосновение чужой боли — просто боли, независимо от того, человек какой касты ее чувствовал.

Избавитель пришел оттуда, откуда и начиналась Арийская Раса, с севера Индии, от Гималаев. Он был юным, прекрасным и мудрым. Он был человеком, но Человеком Совершенным, потому что, вновь воплотившись, вновь прошел все испытания, победил все искушения низшей природы. Он вновь преодолел Авидью (Незнание) и прорвался сквозь узы тела к своему духу.

Это был представитель самой высшей касты. Но он не делал различия между браманом и шудрой. И это было равносильно взрыву необычайной силы, взорвавшему вековые устои общества и сознания. Он был одинаков и с богатыми, и с нищими, с махараджами и куртизанками.

Он явился не просто со словами утешения на устах. Он ЗНАЛ причины человеческих страданий и указывал путь избавления от них.

Наследник царского престола, отказавшийся от богатства, славы, почестей в обмен на нищенскую чашу подаяния, заговорил о братстве людей, о равенстве, о недопустимости войн, он призывал к милосердию и состраданию к каждому живущему существу.

С его пришествием по всей Азии пронесся вздох облегчения, и шепот надежды стал переходить из народа в народ. Великий дух любви к ближнему постепенно на огромном пространстве начал творить новую человеческую душу, преображая ее собственными усилиями человека, познавшего творческую силу высших законов Живой Этики.

Имя этого человека знает весь мир — Будда Готама.

Будда — это не имя и не фамилия. Это — состояние сознания, обозначающее высочайшую, последнюю ступень человеческой Эволюции. Это — высшая степень знания, характерная уже не для человека, а существа, которое можно назвать сверхчеловеком или полубогом.

Слово "будда" на санскрите означает "просветленный", т. е. достигший Истины не физическим умом (что ему не под силу), но духовным разумом.

Будда — это тот, для кого уже не существует уз физического тела, даже если этот бого-человек и живет в нем. Для такого сверхчеловеческого существа его тело уже не более, чем одежда, которую он может сбросить, когда сочтет это нужным.

Правда, это живая "одежда", которая хочет есть, пить, чувствует боль и т. д. Но перечень потребностей, желаний такого очищенного тела уже очень невелик. Он ограничен лишь теми, которые поддерживают его жизненность. Среди них нет ни одного из тех атрибутов, которые омрачают нашу жизнь: нет ни мучительных нескончаемых, никак неутоляемых желаний, нет приковывающих к земле чувств и тем более пагубных страстей, и, что самое труднодостижимое, нет ни одной эгоистической мысли.

Поэтому можно сказать, что несмотря на то, что личность у Будды есть, но она (это низшее "я") сама по себе уже не существует. Другими словами, низшая четверица находится в абсолютном повиновении у высшего — духовного — разума и потому может считаться полностью преображенной, духовно просветленной материей. На таких белоснежных одеждах уже нет ни одного темного пятнышка. Вспомним метафорический образ моста, пройдя через который, мы обеспечиваем себе бессмертие — Антахкарану. Это мост, соединяющий Личность и Индивидуальность. Однако по нему могут "пройти" лишь прекрасные, возвышенные желания и мысли, абсолютно лишенные низшего эгоизма. Это мост, по которому к высшей божественной вечной душе мы можем пройти только в белых одеждах — т. е. уже духовно преображенными, просветленными, т. е. буддами[49].

На Земле был не один Будда. И тот великий сын Индии, которого мир знает как Будду Готаму, не первый и не последний из Божественной династии Сынов Разума, которые обучали человечество на протяжении миллионов лет.

Из этих Будд или "Озаренных", дальних предшественников Готамы Будды, представляющих собою, как учат нас, однажды живших людей, великих Адептов и Святых, в которых "Сыны Мудрости" воплощались и которые были потому, так сказать, младшими Аватарами Небесных Существ, только одиннадцать принадлежат к расе атлантов и двадцать четыре к Пятой расе от ее начала. (Выделено здесь и ниже мной. — Л. Д.)

ТАЙНАЯ ДОКТРИНА, 11 т., стр. 529.

Елена Петровна однозначно дает нам понять, что, несмотря на то, что все эти Великие Личности в религии северных буддистов именуются Буддами, они с полным правом могут именоваться другими именами-синонимами и, в частности, Аватарами, Махатмами и т. д. На той же странице читаем:

Эти великие Махатмы или Будды являются всемирным и всеобщим достоянием; они есть исторические Мудрецы… Они избраны из одной группы в девяносто семь Будд и пятидесяти трех в другой, в большинстве случаев воображаемых образов, которые в действительности являются олицетворениями сил первоназванных.[50]

Готама Будда Шакьямуни — это 27-й из группы Будд, состоящей из 53.

Не кажется ли вам, что Готама Будда все же Будда особый?

Мне, признаюсь, это показалось, когда я представила себе 53:2. По обе стороны от центра находятся по 26 Будд. Центр, вершина — 27-й Будда!

Мне показалась особой значимость 27-го еще и потому, что я представила время, в которое жил Готама Будда. Оно было как яркая вспышка на вершине горы, озарившая окрестности времен. 27-й озарил и то, что было "слева" (в прошлом веке) от него, и то, что было "справа" (в столетии будущем).

Готама Сиддхарта родился в 621 г. до н. з. Если очертить вокруг этого "центра" круг радиусом в столетие, то мы получим ярчайший свет, вспыхнувший в который раз на Востоке и осветивший многие страны. Загорелся он в Южной Азии. А в Восточной Азии, Китае, в этом временном круге, в центре которого был Будда, появились Конфуций и Лао-Цзе, основоположники сразу двух философско-религиозных систем, дошедших до нашего времени, — конфуцианства и даосизма.

В Передней Азии (Иране или Персии) появился Заратуштра — основоположник религии, известной как зороастризм.

В Западной Азии наблюдалась яркая вспышка израильского пророчества, представленная Иезекиилем, Даниилом, Исайей.

Взрыв сознания произошел даже в последних ветвях атлантов — в античной Греции, и поэтому лучи от "центра" простирались как бы по другую сторону времени. Греция была озарена гением Пифагора, Гераклита, Фалеса, Сократа и других гениев, вот-вот должен был появиться и великий Платон.

Историки засекли этот странный, необъяснимый (экзотерическими средствами) феномен неожиданного всплеска человеческого мышления. Они назвали этот период "весной народов". Но почему-то не захотели рассмотреть эту "весну" с точки зрения эзотерической Науки. А ведь именно эта Наука воплощенных Древних Сынов Мудрости вновь обращалась к человечеству на многих языках.

Но, увы! Черный век уже почти 2,5 тысячи лет искушал человеческую природу мощным напором невежества, которое усиливалось с каждым поколением. Человечество продолжало глохнуть и слепнуть.

И все же, зная о приближавшемся конце первого цикла Кали Юги и наступлении светлого рассвета, Е. П. Блаватская пишет (II т., стр. 530):

День, когда многое, если не все из того, что дано здесь из Архаических Рекордов, будет признано точным, не так далек.

Будда — это тот, кто познал на личном опыте абсолютную нереальность всех вещей и явлений видимого Космоса. На обычных примерах он показал относительность окружающей нас реальности.

Если мы вспомним аксиому ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ о том, что все истинные вещи Вселенной (Солнце, Луна, Земля, Человек и т. д.) невидимы, неосязаемы, неслышимы, то нам будет понятнее, что значит "познать нереальность" (вроде бы "единственно реальных") вещей и явлений.

Человек-Будда с помощью напряженных личных усилий познал на собственном опыте иллюзорность внешних форм всей нашей земной жизни: это всего лишь бессознательные, бездушные, мертвые, преходящие оболочки, скорлупы, одежды истинных людей, вещей, явлений, совершенно скрытых от глаз, ушей, осязания и других органов чувств физического человека. Познав это, Будда достиг полной непривязанности ко всему, что смертно, а поэтому мимолетно, а потому не может быть истинным. Истина, которая содержится в каждой вещи, вечна, а следовательно, неизменна.

Не отказываясь от жизни среди людей, такой человек уже знает истинную цену жизни на Земле — лишь как одной из форм Бытия, форму самую грубую, самую примитивную, обманчивую и скоротечную.

Человек-Будда (или христоподобный человек), находясь на Земле, живет истинной жизнью не на ней, а в других высших мирах — в Мире Духовном, Мире Бессмертия и Блаженства (антипода Мира Страданий, земного мира).

Пришла пора покинуть Землю,

любя ее,

еще живя на ней,

пришла пора покинуть навсегда.

Что же, в таком случае, спросим мы, удерживает Будду в среде людей, на Земле? Почему он воплощается среди них, таких несовершенных и отнюдь не безопасных существ? Почему, достигнув совершенства и богоподобности, не уходит совсем в те прекрасные высшие миры, где нет лжи, жестокости, безумия, грязи человеческих страстей и низменных пошлых мыслей?

Ответ заключен в одном слове — СОСТРАДАНИЕ.

Именно сострадание к низшим существам, сострадание к еще несовершенным людям, страдающим от собственного неведения (называемого невежеством), заставляет Совершенного Человека (Будду-Христа) вновь и вновь воплощаться в человеческом теле. Зачем? Чтобы объяснить людям смысл жизни, разъяснить причины их страданий и указать путь избавления от них. Это и есть основная причина пребывания на Земле, с человечеством. Сынов Света — Великих Душ (Махатм), Великого Белого Братства.

Будда-Христос не имеет права вмешиваться в судьбу-карму и потому не может заставить человека идти по указанному им Пути.

Он лишь указывает Путь. А стать или не стать на этот Путь познания смысла жизни, быть или не быть самосовершенствующимся существом, решает сам человек, только его свободный выбор, его собственная воля.

Состояние Будды — предел человеческих возможностей на этой Земле.

Достигают такого совершенства единицы. Достаточно сказать, что последний человек, который достиг буддоподобности, жил в XIV веке.[51] За минувшие 600 лет ни одной новой личности, ни одному новому человеку пока не удалось перешагнуть порог четвертого, человеческого, царства. Пока узы Земли, узы чувств держат человека крепко, навевая ему сны, заставляя гоняться за призраками счастья.

Все Великие Учителя человечества, Великие Белые Братья, составляющие ядро Иерархии Света, могут быть названы Буддами, или Христами, или Махатмами — Великими Душами.

Все Они называются Буддами Сострадания. Ибо вот уже более 1 8 млн. лет, влекомые любовью ко всему сущему и состраданием к людям, Махатмы воплощаются в человечестве с единой целью — просветить сознание людей, помочь им улучшить жизнь и уменьшить страдания. Сокровенные знания, добытые Сынами Света на Земле в человеческих телах, а также знания, добытые Ими таким же личным опытом на протяжении… прошлых Манвантар в… других Мирах, Сыны Света не держат при себе.

Однако выдать человечеству сразу все, что уже ведомо этим Великим Душам, невозможно (ведь не сможет же человек за одну жизнь выпить море питьевой воды или съесть в один прием торт величиной со стадион в Лужниках).

Великие Учителя выдают знание щедро, но учитывают возможности человеческого сознания усваивать знание в определенных дозах. Дозы эти меняются в зависимости от конкретной эпохи, различной духовной зрелости народов, положения их на эволюционной дуге, космических сроков и т. д.

У Готамы Будды (как и всех воплощенных Великих Учителей) было два учения: одно для всех, другое для избранных учеников. Учитель никому не отказывал в допуске кандидата на избранного ученика, которому открывался сокровенный путь в Архаты. Но никогда и никому тайны Эзотерического Учения не передавались прежде, чем человек на протяжении долгих лет тяжелых испытаний не доказывал, что он достоин высокого Посвящения. (Поэтому, когда вы услышите, что кто-то говорит о себе, что он "посвященный такой-то ступени", а другой, обложившись сомнительной литературой, сообщает, что он относится к "посвящению" заезжего "гуру", помните: истинный Посвященный о своем Посвящении хранит молчание).

Готама первым на весь мир заявил о равенстве людей. Наследный принц, чьим языком был язык богов — санскрит — вдруг заговорил на языке народа словами простыми, как у самого обыкновенного земледельца.

Браманы-священники сделали Священное Знание — Веды, которые им не принадлежали, закрытыми для всех, кроме них (хотя не так уж много и среди них было тех, кто знал подлинное значение Вед).

Как в далекой древности, Готама Будда вновь открыл Веды всем людям. Он извлекал из них Истину и объяснял ее даже неприкасаемым, даже куртизанкам. Его ум, охватывающий небо и землю, не знал предрассудков. Такой же широте и свободе мышления учил монах-царевич тех, кто был способен воспринимать его слова.

Он говорил: не верь просто потому, что кто-то верит, только потому, что ты получил некий манускрипт из рук предков. Стань исследователем, найди Истину сам. И если убедишься, что она благодатна, поделись знаниями с другими. Просто на веру, на слепую веру, ничего принимать нельзя. Ведь ни одна даже самая мудрая книга, ни один даже самый великий мудрец не в состоянии передать Истину (как передают вещь) кому бы то ни было.

Если ум загрязнен низкими желаниями, Истину бесполезно искать. Человек с размягченным мозгом, умом, полным предрассудков, и куриным сердцем не может открыть Истину. Ум, говорит Будда, должен быть кристально чистым, а человек свободным и широким, как небеса.

Истина — это свобода. И самое большое, самое великое царство свободы Готама Будда назвал Нирвана. Каждый свободный (т. е. совершенный) человек достигает ее.

Царевич, отказавшийся от престола и богатств ради чаши нищего, был первым в истории религий, кто претворил слово своих проповедей в дело.

Его реформаторский дух был настолько революционным, что некоторые его проповеди потрясали сердца даже "вседопускающих" индийцев, чье сознание на протяжении тысячелетий научилось вмещать несравнимо больше, чем сознание европейцев. Но даже они не все могли выдержать размаха и мощи глашатая свободы, отрицавшего всех богов, испокон веков занимавших троны в сердцах народа. Многие не выдерживали именно этого и покидали Учителя.

Именно могучая реформаторская энергия Готамы Будды, разрушавшая прежние, уже не соответствовавшие эволюционному времени традиции и представления, стала после его смерти причиной постепенного вытеснения его Учения из Индии, возвращавшейся к своим древним божествам. А последователи Будды были слишком слабы, чтобы удержать знамя Учителя. Они не в состоянии были не то чтобы увеличить, но хотя бы поддерживать стремление к реформаторству в прежнем напряжении. К тому же, последователи начали искажать смысл формул Учения и их чистоту[52].

Готама Будда считается основоположником одной из трех основных, мировых, религий. Но он не был основателем… своей религии, так как его Учение вообще не было религией. Его Учение было Этическим. Это были практические рекомендации для каждого человека, которыми он мог руководствоваться в жизни каждого дня, если хотел, чтобы жизнь его была понятнее, легче и радостнее. И потому Учение Будды было поистине Учением Сердца, Учением Жизни или Живой (т. е. жизненной) Этикой.

Близится конец XX столетия. И приближается космический срок начала Новой Эпохи — Эпохи Мировой Общины, Эпохи Майтрейи — грядущего Будды. И потому силы тьмы так небывало напряжены в последний век П-го тысячелетия христианской эры. В своей ярости они на последнем пределе прилагают в последнем десятилетии все свои способности, чтобы разрушить саму Идею Мировой Общины — всемирового сотрудничества народов.

Однако Великий Учитель убежденно предсказал торжество Мировой Общины и Всемирного Братства.

Какие же основные положения Учения Будды Готамы?

Бог — это человек, и главная его сила в труде на благо всех. Труд — это молитва человека.

Будда Готама был Первым Общинником. Почти 2500 лет тому назад он заложил ячейки коллективного труда, коллективного хозяйствования. Такие ячейки привлекали тех, кто видел в общинном начале реализацию собственных устремлений, собственных представлений о счастливой жизни (даже если они и очень отличались от представлений других общинников).

Будда учил, что во всей Вселенной НИЧТО НЕ СУЩЕСТВУЕТ ВНЕ СОТРУДНИЧЕСТВА И ВЗАИМОПОМОЩИ. Эгоист и невежественный гордец (один человек или целый народ) в силу космического закона рано или поздно окажется ВНЕ потока жизни, потока, который устремляет все сущее к совершенствованию, в том числе и сам процесс деятельности людей.

Готама знал, что пройдут многие века, прежде чем космические сочетания светил будут наиболее благоприятствовать идее Мировой Общины.

Но он также знал, что пришла пора бросить в сознание разрозненных людей первые огненные зерна общинного Сотрудничества.[53] Ведь личностное "я" человечества будет очень долго сопротивляться этому, устремляясь к единоличному хозяйствованию, к накоплению материальных сокровищ. Низшее "я" будет очень долго и мучительно трудно учиться сливать себя со многими другими "я".

Общинное сознание — это один из труднейших опытов души, требующий утончения человеческих чувств и мыслей.

Из лучших дисциплинированных и бесстрашных общинников Готама, знавший о перевоплощении лучше всех людей, готовил (не только для своего времени, но и для будущего) работников общего блага, творцов народного сознания. (Идея буддийской общины и само ее устройство затем было заимствовано духовным водителем Руси св. Сергием из Радонежа.)

Готама знал, что должно быть положено в основу пути к нравственной чистоте. Отказ от собственности в общине доказывался не только внешним проявлением (это как раз меньше всего интересовало Первого Великого Общинника). Отказ надо было принять сознанием. Ученики недоумевали: один покинул все свое добро, а Учитель продолжал упрекать его в привязанности к вещам, к собственности. Другой жил в славе и богатстве, но не заслужил ни единого упрека Учителя. "Чувство собственности, — объяснял ученикам Будда Готама, — измеряется не количеством вещей, но мыслями, которые нас привязывают к ним. Можно иметь вещи и не быть собственником".

Точно такие же требования предъявлялись к нравственному облику общинника. Учитель требовал не внешнего проявления поведения — обаяния, такта, хороших манер (которые легко, как известно, приобретаются хитрецами, подлецами, врагами всего светлого), не обучения внешне добрым словам и не язвящей речи (это без труда мог усвоить и безнравственный человек), которая могла быть при случае использована как маска лести, лукавства, предательства.[54]

В Учении Готамы Будды высшая нравственность прежде всего означала чистоту внутренних покоев, а не прихожей. Она избиралась человеком добровольно и становилась его собственным внутренним законом, где самым строгим судьей был сам человек, его совесть. Учение Готамы было не мертвой буквой внешне красивого устава, но высшей Живой Этикой, применяемой в повседневности человеком, не боящимся ни физического труда, ни труда духовного и искренне устремленным к самоусовершенствованию.

Готама также требовал от учеников полного уничтожения страха. Он заповедовал, и лучшие ученики это хорошо воспринимали — бесстрашие мысли и бесстрашие действия. И потому Учение Готамы Будды — это прежде всего наука побеждать страх. (Испытать себя "страхованием", т. е. различными видами страха, было первым, что увело и юного боярского сына Варфоломея — Сергия Радонежского — в пустынные леса, в одиночество).

Всякая попытка, писала Елена Ивановна Рерих, сделать из величайшего эволюционера бога, приводит к нелепости. Готама Будда дал миру законченное Учение Жизни, которое было призвано научить людей пользоваться Великими Истинами в повседневности, на каждом шагу, ибо во Вселенной нет ни малого, ни великого, т. к. все Едино.

Будда Готама был материалистом. Но его материализм, схватывающий все формы существования Материи, не имеет ничего общего с тем "материализмом", который сделал сознание человечества убогим, отобрав даже малую надежду на бессмертие.

Младенческий материализм явится дурманом для народов, но материализм просвещенного знания будет лестницей победы.

Без отрицаний, без суеверий, без страха пойдете к истинной общине. Без чудес, беспоклонно найдете ясную реальность и киркою испытателя будете вскрывать закрытые глубины. Полюбите бесстрашие знания.

"ОБЩИНА" (1927 г.), часть вторая, гл. X, 7.

Готама не был первым Учителем общего блага, И до него были подвижники. Но учения их во времени распылились.

Великий Учитель СИНТЕЗИРОВАЛ в своих формулах Заветы всех Учителей, приходивших в мир до него из той же сокровенной Твердыни Света. Соединив их в единую радугу, Будда спрял из вечной пряжи Мудрости Сынов Разума непрерывающуюся светоносную нить, по которой Высшее могло связаться с низшим и наоборот.

Его учение, данное как четко разработанная система, будут затем развивать все приходящие после него Великие Учителя. Это общие Законы Единой Истины, законы реального знания и любви ко всему сущему на основе самосознания.

Задолго до открытий XX века он утвердил реальность жизнетворчества Материи и ее единство с Энергией, которая неуничтожима. Современные представления об энергии приблизили науку XX века к Учению Будды.

Он указал цель Эволюции как созидательное сотрудничество с Космосом и общение с дальними мирами.

Человек в Учении Будды — не слабое греховное создание, боящееся смерти. Человек у Будды — владыка миров. Будучи отображением Космоса, он безграничен в своих возможностях.

Идея личного бога, спасающего человечество, являлась для Готамы Будды неприемлемой, так как была несовместима с универсальным всюду действующим в Космосе законом Кармы, который требовал от человека личных усилий для освобождения от своих страданий, причиной которых является он сам.

Будда отрицал, что душа человека (и Вселенной) неизменна. Он учил, что раз все постоянно изменяется, то изменяется и душа. А иначе не было бы никакого движения, никакого совершенствования в Природе, в человечестве, во Вселенной. Эволюция в таком случае потеряла бы смысл, А следовательно, потеряла бы смысл и сама Жизнь.

Мы неоднократно произносили: чтобы научиться понимать ДОКТРИНУ, прежде всего необходимо научиться вмещать в своем сознании пары противоположностей (словно совмещать две крайности, + и —), т. е. понимать, что не может быть ни чистого (абсолютного) "да", ни "нет".

Почему это необходимо? Потому что вся Жизнь состоит из неразлучных и неразделимых двух Элементов — Духа и Материи[55]. А это великие противоположности, как "да" и "нет", как прошлое и будущее, как "плюс" и "минус", входящие в Единое, Неделимое, Вечное. Если наше внимание, сознание, устремление будет привлекаться лишь одной стороной жизни, мы не сможем понять, что дурно, что хорошо, т. к. не будем иметь представления о другой стороне. Только путем сопоставления мы можем определить, почему прекрасное ведет вверх, а уродливое, порочное — вниз.

Так как наше сознание пока никак не может оторваться от притяжения мира материального, физического, то и свое счастье человек ищет только в этом мире. Он никак не желает допустить, что его вообще не может быть в мире форм, — ведь форма это не суть того, что содержится в ней, это иллюзия содержания. Есть более прекрасные миры, где можно видеть суть вещей и создавать их из все более утончающейся Материи.

Не допуская беспредельного творчества Разума, человек, конечно же, не может вместить в свое сознание, что смерти нет и быть не может, что жизнь бесконечна и очень различна. Тем самым человек пресекает саму возможность развития в себе более высоких степеней сознания.

Надо допустить, что ВСЕ бывает. Если появилась какая-либо мысль о чем-то, это что-то уже есть.

Будда Готама потому и настаивал на вмещении учениками пар противоположностей, чтобы развивалось, расширялось, утончалось сознание. Он не принимал в ученики того, кто не мог ВМЕЩАТЬ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ и даже не мог понять, о чем же идет речь, чего же от него требуют; кто не мог воспринять относительность всего сущего, хотя эта относительность была вокруг каждого человека, умеющего наблюдать за вечно изменяющейся природой.

Наша судьба, наша КАРМА — это прежде всего наша МЫСЛЬ, говорил Готама Будда. МЫСЛЬ творит и добро, и зло.

"Из трех видов действия наиболее губительно не слово, не телесный поступок, но мысль. С момента возникновения решения зла человек уже виновен — выявлено оно или нет". И затаенная, скрытая, невысказанная мысль действует так же явно, а иной раз даже сильнее, чем мысль, облаченная в словесную оболочку. "Сказанная" вроде бы только внутри "самого себя", человеческая мысль выпущена в пространство, она уже мчится, неся добро или зло, творя человеческую судьбу и добавляя в общую атмосферу — ауру Земли еще одну порцию благодати или проклятия.

(Спустя полтысячи лет тому же самому будет учить и Христос. Но до сих пор глубина его эзотерических образов, аллегорий-притч, так и не понята. Она воспринимается либо буквально, либо как примитивная (но не строго научная) метафора. "Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях". Евангелие от Луки, гл. 1 2 (2, 3).

Поэтому, если иногда при сообщении секретов говорится, что "и стены имеют уши", то здесь, конечно же, нужно понимать не только намек на подслушивание человеческими ушами и специальными аппаратами. Это делают отнюдь не все люди и тем более непостоянно.

Наше мышление недисциплинированно и загрязнено. Но только прекрасные мысли и зовы из века в век, изо дня в день, ежеминутно, ежесекундно излучаются со священных Гималайских Высот, где обитают Сыны Света. Их мысли насыщают пространство жизненной силой, и мысли борются с человеческими мыслями зла. Если бы этого Сыны Света не делали, зло своими эманациями давно бы уже убило человечество.

Мысли Великих Учителей несут ищущим знаний красоту новых научных формул и идей, которые затем становятся человеческими открытиями.

"Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего — мысль. Все совершается мыслью. Если человек говорит и действует со злобною мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку".

"Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его".

"Как лучник выпрямляет свою стрелу, так мудрый человек выправляет свой изменчивый и шаткий ум, который трудно охранить, которым трудно руководить".

"Как дождь проникает в дом через плохо крытую крышу, так и вожделение проникает в плохо обузданный ум".

Так учит Будда.

Бдительность за мыслями есть путь к бессмертию, говорит Готама Будда. И приводит пример: доктор, вынув отравленную стрелу из тела человека, сделал все необходимое для выздоровления, но предписал раненому внимательно следить за раной. Однако легкомысленный человек, почувствовав себя лучше, посчитал все предписания слишком уж строгими, и лишенная правильного ухода рана воспалилась, и человек умер в тяжелых мучениях.

"Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала ее, таков вечный закон".[56]

"Он оскорбил меня, он отяготил меня, он злоупотребил своею силою, он обокрал меня; в тех, кто питает подобные мысли, гнев никогда не будет утишен".

"Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти, и он далек от уничтожения страстей".

Готама, которого именовали первым после Кришны титулом Бхагаван (что значит "Владыка" или "Благословенный"), говорил: "Нужно различать понимающих Учение и соглашающихся. Понявший не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение как замечательную мудрость, но не применит в жизни". Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и не дают тени. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценные знания и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира.

Учение Будды (в числе всех Учений, исходящих из Великого Белого Братства), как было сказано, со временем деформировалось. как и все учения до него и после него. По 1 8 направлениям потекла, искажаясь и загрязняясь в веках, и мудрость Готамы Будды.

В последние полтора века в некоторых буддийских странах в различных сектах искажение достигло даже уродливых форм. Самым зловещим примером отпадения от буддизма и предательством Учения Будды является современный Тибет, погрязший в невежестве и черном колдовстве. Истинные буддисты и их ламы (учителя) покинули эту страну. Перевели свои эзотерические школы из Тибета и Махатмы.

В то же время там, где основы Учения являют собой чистоту, где оно не омертвелая догма, а практическое пособие в жизни каждого дня, буддизм продолжает являть собою философско-религиозную систему, которая, в отличие от всех других существующих религий, не претерпела существенных изменений.

Во всяком случае буддизм по сей день остался неизменным в основных своих заповедях: не убей (ибо все сущее едино), не завидуй (ибо забудешь, что такое покой), не укради (потому что заплатишь сторицей), не сотвори себе кумира (ибо что может быть величественней человеческой души, отражающей мир) и т. д.

"Почитай свою веру и не хули веру других". Этот завет Учителя Готамы буддисты, где бы они ни жили, к каким бы школам не принадлежали, свято чтут и вот уже 2,5 тыс. лет не нарушают.

Не Бог, но человек в буддизме — главный объект внимания, главная ценность. Именно поэтому буддизм (даже в той искаженной форме, в которой сейчас существует) — единственная из всех существующих абсолютно бескровная религия, терпимая ко всем верам, свободная, проповедующая всеобщее братство и сострадание, учащая скромному материальному достатку при неутоляемой жажде познания.

Буддизм учит человека видеть причины обрушивающихся на него страданий или хотя бы догадываться о них, отсюда удовлетворенность буддиста своей судьбой, какой бы она ни была, — ведь он знает, что никто, кроме него самого, не виновен в его нынешних бедах.

Религиозная философия, оставленная миру Буддой Готамой, в течение 2,5 тыс. лет творит целые поколения добрых и бескорыстных людей. Никто не слышал, чтобы буддисты когда-нибудь призывали к войне, тем более братоубийству. Буддисты не запачкали себя кровью. Насаждение веры мечом и огнем, что характерно для христианства и мусульманства, не опозорило буддизм.

"Я не учу ничему другому, кроме Закона Кармы", — повторял Будда. Любое следствие имеет причину, каждая причина будет иметь последствие. Человек сам творит себя, творит постоянно. И никакой Бог, то гневающийся, то прощающий, то призывающий не убивать, то зовущий к уничтожению инакомыслящих объявлением крестовых походов или других видов войн, никогда не вмешивался в судьбу "буддийского" потомка Адама и Евы. Человек, и только он сам, творит свою судьбу.

Величайший реформатор учил, что стыдно человеку впадать в суеверие, когда есть возможность знать законы Природы и собственной души.

Он учил, что Великая Жизнь — лишь многочисленные, постоянно совершенствующиеся формы Материи, а человек — это свободная душа. В цепи он заковывает себя сам; тело, в котором действует невежественный ум, заковывает душу. А ведь эта душа может и должна себя познавать и совершенствовать в бесконечности. Именно для этого она воплощается вновь и вновь до тех пор, пока не постигнет все законы земного мира и себя в этом мире. Лишь когда человеку будет уже нечего познавать на Земле, в человеческом царстве, перед ним откроются врата в более высокое царство, в более высокие миры.

Человек в буддизме не должен лбом (тем более деньгами) выбивать или вымаливать себе прощение у богов. Он обязан осознать свои ошибки или преступления и исправить их благотворным действием. А обратный удар, который, конечно, последует и причиной которого стал он сам, человек должен принять с достоинством, как бы суров этот удар ни был. Иначе колесо бесконечных страданий никогда не остановится. (Как говорится: Иван до тех пор будет убивать Петра, пока Петр будет убивать Ивана).

Ученик Будды был свободен обсуждать все, что ему преподавалось, ибо лишь самостоятельными усилиями постигалась истина.

Не верьте только потому, что вы слышали, говорил Будда своим немногочисленным ученикам. Верьте только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием.

Глупец, говорил Учитель, может быть спутником мудрого в течение всей жизни, и все же он останется в неведении истины, как ложка не знает вкуса похлебки.

Первое, что должно быть изгнано учеником из сознания — отрицание. Это качество приравнивалось к невежеству, и человек с таким сознанием не мог быть учеником.

Отрицая, утверждает АГНИ ЙОГА, синтезирующая Учения Кришны, Будды и Христа, человек останавливает развитие психической энергии и тем самым останавливает свое продвижение по эволюционному пути. Его сознание превращается в застойные воды. Отрицание — дорога, ведущая к смерти духа. Приветствовалось, когда ученик допускал возможность всего и был, как уже говорилось, в состоянии вмещать противоположности. Такой человек мог самостоятельно проверять в жизни все положения Учения, какими бы фантастическими, на первый взгляд, они ни казались.

Данные о мироздании, о существовании бесчисленных мировых систем, в вечном эволюционном движении проявляющихся и распадающихся, утверждения об обитаемости многочисленных миров и о полном соответствии организмов, населяющих эти миры, со свойствами и строением их планет[57], совпадают с теми научными проблемами, которые сейчас тревожат умы истинных ученых.[58]

Елена Рерих, "ОСНОВЫ БУДДИЗМА", стр. 63[59].

Будда, запечатлевая огненными заветами Мировую Общину, устремлял людей не в прошлое, а в будущее. Он даже заповедал ученикам почитать его, Будду настоящего, меньше, чем того, кто придет ему на смену в будущем, ибо будущий Великий Учитель будет более мудр и более велик.

Подобное самоотречение уникально, говорит Е. И. Рерих, и история не знает другого подобного примера. Но для совершенного человека Готамы это было естественно и просто: он был абсолютно лишен тщеславия и самолюбия. Он любил людей и все сущее, потому что был един с ними, был слит с каждой формой жизни. Он жил в сознании, где все формы существования были объединены любовью.

Зная бесконечное движение Эволюции, Будда говорил:

"Я не первый Будда, который пришел на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире. Сокровенный, высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв (богов. — Л. Д.) и смертных. Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам. Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове. Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я. Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями".

И спросил Ананда (любимый ученик Будды. — Л. Д.);

"Как узнаем мы Его?"

Благословенный сказал: "Имя Его будет Майтрейя".

"Грядущий Будда, Майтрейя[60], как указывает его имя, — пишет Елена Ивановна Рерих, — Будда Сострадания и Любви"[61].

Почти 17 веков (вплоть до 12 века н. э.) Учение Будды было основным в Индии. Затем буддизм был оттеснен на север страны индуизмом, который начал постепенно рождаться из браманизма и на формирование которого буддизм оказал большое влияние. Начиная с 3 века до н. э. буддизм стал распространяться по странам Азии.

О Готаме Будде, о его Учении написано огромное количество специальных книг, трактующих и развивающих различные положения учения в буддийских странах: в Монголии, Китае, Японии, Северной Индии, Вьетнаме, Тибете, России (здесь буддизм исповедуют калмыки и буряты), Бирме, Шри Ланке и др.

Есть попытки оторвать Учение Готамы Будды от жизни, а из него самого сделать… миф — солнечный, но все-таки миф. Это испытанный метод западной науки. Но он существует лишь для ее самоутешения и самообмана и никоим образом не отражается на многих миллионах последователей Будды.

Буддисты знают, где и когда родился Учитель, знают, где произошло озарение, где прозвучала первая проповедь, где Учитель ушел с земного плана, — это общеизвестные места паломничества.

Мы уже говорили, что дата рождения Готамы 621 г. до н. э. Год смерти — 54 3. Однако устные традиции говорят, что Будда жил 100 лет, а вышеназванные годы фиксируют его возраст только как Учителя.

Место рождения Готамы — север Индии, гималайское княжество Непал, владение со столицей Капилавасту. Царский род, из которого происходил Готама, — Шакья. Историчность личности Готамы Будды доказана. В Пиправе (Непальский Тераи) найдена урна с частью пепла Будды, датированная соответствующей надписью. Найдена также урна с частью реликвий Учителя, положенная царем Канишкой, которую ученые раскопали около Пешавара.

2613 лет назад (считая от 1992 г. — т. е. в 62 1 г. до н. э.) на севере Индии, в предгорьях Гималаев в роду солнечных кшатриев (благородных воинов) в первые дни мая, в полнолуние, сопровождаемое знамениями на земле и в небесах, у царя Шуддходана и его жены Майи родился младенец, которого назвали Готама Сиддхарта[62].

В 24 года принц Готама, с детства оберегаемый отцом и приближенными, тайно покинув свои дворцы, верных слуг и приближенных, даже любимую жену и сына, что было ему труднее всего, ушел бродить по миру. Он не взял даже своей одежды — отдал ее своему кучеру в обмен на его одеяние, простое и далеко не новое. Царевич ушел в мир, и первым шагом его был полный отказ от собственности, который он затем сделает краеугольным камнем своего Учения.

Шесть лет суровой аскетической жизни и медитации убедили Готаму, что никакое физическое истязание, никакие упражнения не могут дать озарения, просветления, духовного знания.

"Если можно было бы достичь совершенства освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его", — так скажет он впоследствии.

Готама Сиддхарта пошел другим путем — путем труда, чистейшей жизни, глубочайшего размышления и анализа, колоссального напряжения ума, в конце концов достигшего высшей точки своего развития. Воссоединившись с духовным разумом, это напряжение принесло озарение. 29-летний человек приобрел совершенное знание, истинную мудрость. В Бодхи-Гайя, в роще на берегу реки — месте, называемом Урувелла, произошло долго добываемое и долгожданное Озарение.

Не многие последовали за Учителем после его первой проповеди[63]. Но он знал: ни одно Учение не входит легко. И когда после его слишком революционных речей огромное число слушателей покидало его, разбегаясь по своим привычным углам, к привычной жизни, боящейся изменений и преображений, он говорил: "Ничего, это просто зерно отделилось от мякины".

В одной притче о Будде рассказывается. Жил-был один богатый человек. Случайно он вышел по делу, а когда вернулся, увидел свой дом, объятый пламенем. Богатый человек стал отчаянно звать детей, играющих в пылающем доме. Но те, не замечая пожара, продолжали играть. Отец что есть сил кричал детям: "Дети, спасайтесь! Скорее выходите из дома!" Но дети не слышали его. Тогда отчаявшийся отец крикнул: "Дети! У меня есть… диковинные игрушки! Возьмите их!" Услышав про игрушки, дети тут же выбежали на улицу из горящего дома. И спаслись…

Наша жизнь похожа на пылающий дом. Но люди не замечают, что дом объят пламенем, и продолжают жить в нем, рискуя своей жизнью. Поэтому Будда из Высшего сострадания постоянно делает все возможное для того, чтобы спасти людей.

Такова древняя притча о нас, живущих сегодня.

Торжество своего Учения в будущем Будда предвидел.

Он знал и о своем будущем воплощении: "Если уйду на Север[64], то оттуда и вернусь"[65].

Н. К. Рерих в книге "Алтай-Гималаи"[66] пишет:

Прожить восемьдесят лет в постоянном учительстве, видеть, как на глазах извращалось учение, понимать, как многие государи и священники принимают учение лишь из своекорыстных соображений…

Он, сам вместивший понятие ничтожности власти, сказал: "Идите, нищие, несите спасение и благо народам". (Это затем, спустя 500 лет, чуть видоизменив, повторит и Христос. — Л. Д.). В одном слове "нищие" заключена вся программа. Пришло время, когда из-за позолоты идола появляется лик Будды, великого общинника, учащего против собственности, против убийства, пьянства, излишеств. Появляется могучий облик, зовущий к переоценке ценностей, к труду и познанию.

Много раз очищали учение Будды, и все-таки оно быстро засыпалось копотью предрассудков. Жизненность превращалась в груду трактатов и метафизическую номенклатуру (как и Учение Христа. — Л. Д.)…

Но все-таки произошло полезное сознание: привыкли очищать учение. Конечно, не пресловутые соборы в Раджагрихе, Весале и Патне возвращали учение к первоначальной простоте общины. Но сильные духом отдельные учителя искренне пытались снова явить прекрасный лик учения…

Далеко уходит Будда, в тайники гор…

Да, прекрасное, мудрое Учение Будды на сей день искажено, хотя в значительной степени меньше, чем другие религии. Так же, как и Учение Христа, Учение Готамы Будды ждет очищения.

И только в Транс-Гималаях, в наиболее заповедных, наиболее труднодоступных местах гор и пустынь до сих пор живет в своей первоначальной чистоте Эзотерическая Мудрость Будды Готамы, называемая ДОКТРИНОЙ СЕРДЦА, — Истинное Учение Махатм.

Не за горами время, когда современная наука подойдет к новому пониманию Духо-Материи и ее состояний, когда природа Мысли станет объектом изучения крупнейших научных институтов. Тогда Учение Будды займет наконец подобающее ему высокое место в мировоззрении новых поколений. Ведь именно буддизм утверждает, что мысль — действие, даже не высказываемая, настолько же реальна, как реально все, что нас окружает и познается при помощи чувств.

Строки из текстов АГНИ ЙОГИ — "Община"

В квадрате помещены слова на санскрите: "Майтрейя Сангха" ("Община Майтрейи"), Этот знак вы встретите на всех книгах АГНИ ЙОГИ, кроме двух первых.

…сознание мировой общины должно расти. Упрямство невежества не будет препятствием.

Ваши книги стоят в наших хранилищах. Так ли стоит дело с нашими книгами у вас? Мы можем ответить о ваших книгах. Читали ли вы наши?…

Трудящийся, горят ли в твоем сознании основы сотрудничества и общины?

Если это пламя уже просветило мозг твой, усвой признаки учения наших гор.

Если мышление твое еще не очищено истинным молотом и серпом, найди книгу "Озарение" и книгу "Зов"[67].

Трудящийся, не устань перед головоломкой некоторых выражений. Каждая строка — высшая мера простоты. Привет трудящимся и искателям.

Привет Общины Востока!

Кто-то ждет Мессию для одного народа — это невежественно, ибо эволюция планеты имеет лишь планетарный размер. Именно явление всемирности должно быть усвоено. Красный цвет является символом твердости стремления уничтожить различия рас. Кровь едина течет, и внешний мир не будет больше разделяем расами первичных формаций.

Поэтому красно знамя века Майтрейи!

Черта общины и сотрудничества может неслыханно ускорить эволюцию планеты и дать новые возможности сообщения с силами материи. Не надо думать, что община и завоевание материи находятся в разных плоскостях. Одно русло, одно знамя — Машпрейя, Матерь, Материя!

Нужное время, как волна катится…

Кому же собрали мы жатву? Конечно, общине мира. Послушайте, искатели общины, огнем прочистите ухо. Жду, жду, жду! Время близко и благоприятно, если приблизиться без предательства и тупости.

"ОБЩИНА"[68].

Сколько человечеству нужно перестрадать, прежде чем оно догадается о пользе единения. Самые разрушительные силы направлены, чтобы омрачить зачатки объединения. Каждый соединитель подвергается лично опасности… Служители разложения пытаются стереть с лица Земли знамя Просвещения. Труд невозможен среди вражды. Строение немыслимо среди взрывов ненависти. Содружество борется с человеконенавистничеством.

Удержим в памяти эти старые Заветы.

"ОБЩИНА". § 273[69].

Напомним о свойствах, совершенно недопустимых в общине: невежество, страх, ложь, лицемерие, своекорыстие, присвоение, пьянство, курение и сквернословие. Кто-то скажет: "Хотите ангелов набрать". Мы же спросим: "Разве в вашей земле все лжецы или пьяницы? Мы же знаем многих мужественных и правдивых". Опять скажут: "Слишком высоки требования". Ответим: "Неужели у вас все сквернословцы и своекорыстники?" Все эти условия страшны только для мещанина, прячущего под порогом богатство. У Нас, в Гималаях, давно нашлись люди, которым сказанные условия — не пугало"…

Пока сознание не приняло общины, каждое малейшее покажется непреоборимым. Можно отказаться от каждой слабости, если ясна задача будущего… Не берите сказанное за пышную фразу, но, каменщики, обтесывайте ваши каменные сердца. После сердца окаменеет мозг.

Можем ли сомневаться, что вы захотите победить ваши недочеты? Для начала не лгите и не бойтесь, и учитесь каждый день. Не нужно твердить об этом общинникам, но могут быть лжеобщинники: их надо отделять, как заразу сифилиса.

Хочу, чтобы Мои советы достигли школы. Хочу, чтобы дети помнили о Друзьях, посвятивших себя Общине Мира.

§ 178.

Так обращается к человечеству, к его надежде — юным людям — Сам Владыка Шамбалы — Махатма, давший в XIX веке ТАЙНУЮ ДОКТРИНУ, а в XX веке Книги АГНИ ЙОГИ.

Так говорит предуказанный Готамой Буддой Владыка Майтрейя — УЖЕ ПРИШЕДШИЙ СПАСИТЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, взявший на себя ответственность за Землю в наитяжелейшее время смены Циклов и духовного одичания моторизованного человечества, поставившего планету перед угрозой уничтожения[70].

Человечество может либо помочь Ему нести над пропастью чудовищную ношу, либо помешать. Но в таком случае, кого же мы будем винить в своей гибели?

Будда был в мире. Но разве мир его узнал?

Христос был в мире. Но разве мир его узнал?

Майтрейя пришел в мир…

Книги Огненного Учения — СИНТЕЗА Учений Кришны, Будды и Христа — уже у многих в руках. На них знак — "Община Майтрейи".

Если человечество уцелеет, это его будущее.

И на Своей Горе встанет, окружась стеною Огня, Матерь Мира. Спустя многие десятки тысячелетий Она вновь откроет лучезарный Лик Свой и вновь произнесет Свое творящее Имя.

И взовьется над вершиной Земли в небо Красное Знамя Победы Сынов Света.

О, Бхагаван, Владыка-воин милосердный!

Не дай устать в последней битве,

Не дай погибнуть на мгновенье раньше,

чем я увижу в новом небе

взметнувшиеся Знамена Победы

над кристаллическим сияньем моря,

пронзенного Твоим Огнем.

2 мая. Ясное утро. Приходят ламы[71] поздравлять с праздником. Говорят: "Христос воскрес". А ну-ка, христианские служители, придете ли вы поздравить буддистов с их памятными днями?… Только знание без всяких предрассудков открывает новые возможности. И вчерашнее "случайное" становится в линию движения эволюции. А сегодняшнее "важное" оказывается часто просто случайным пережитком.

После индустриальных толков Вахрамей[72] начинает мурлыкать напев на какой-то сказ. Разбираю: "А прими ты меня, пустыня тишайшая. А и как же принять тебя? Нет у меня, пустыни, палат и дворцов…"

Знакомо. Сказ про Иоасафа. "Знаешь ли, Вахрамей, о ком поешь? Ведь поешь про Будду. Ведь бодхисаттва — бодхисаттв переделано в Иоасаф"…

Николай РЕРИХ[73].

"БХАГАВАН"

Неуловим Твой Лик. Владыка!

Как будто не на полотне, а на воде

художник облик Твой пытается запечатлеть..

Царь с чашей нищего —

отшельник, прикрывший наготу свою

сияющей одеждой Будды…

Когда, как отвалившееся колесо,

катилось человечество по склону в бездну.

Ты, как могучий Лев,

одним ударом

падение Колеса остановил.

И указал надежный Путь

освобождения от страданий —

Великий Путь, который Сам прошел.

Тебя узнала я. Благословенный…

Как не узнать на горных тропах Тебя —

единственного после Кришны,

имеющего имя — Бхагаван!

Но вдруг Твоя тропа свернула

к странным, словно храмы, скалам.

И мне почудились в них алтари Огня..

И ветер гималайских гор понесся через Инд

навстречу ветру из степей заволжских…

И вмиг

Твой изменился Лих!

И горная тропа степной дорогой стала,

которая из Арйяны привела в Иран.

О Бхагаван,

Твой голос здесь я в гимнах Заратуштры слышу:

"Покамест хватит сил,

буду учить людей стремиться к правде".

Такую клятву дал пророк,

с которым Дух священных скал,

как равный с равным, говорил

на языке Огня.

Но как изменчив облик Твой, Владыка,

в волшебных бликах зороастрийского Огня, —

ведь уже смотрят на меня

над скулами степного скифа глаза другие…

И вздрогнула славянская душа:

само измученное сердце святой РУСИ,

моей исколесованной России,

смотрело в мир сейчас

святого Сергия глазами,

и втягивало боль Земли и грех,

и странный излучало свет,

и в этом был великий смысл,

и это называлось — Жертва.

Но вот уже другой огонь

меняет облик Бхагавана:

то Апокалипсис святого Иоанна

трубой Седьмого Ангела звучит!

Земля дрожит в громах перед преображением,

а по небу

не ведающий поражения

летит сквозь огненные облака Великий Всадник —

Победитель Змия.

Благословенный воин, Бхагаван,

в той небывалой и последней битве

скажи, как называть тебя?

"Иван".

О, Бхагаван, Владыка-воин милосердный!

Не дай устать в последней битве,

не дай погибнуть на мгновенье раньше,

чем я увижу в новом небе

взметнувшиеся Знамена Победы

над кристаллическим сияньем моря,

пронзенного Твоим Огнем.

И снова те же горы. И не те…

И то же небо. И не то…

И снова горная тропа. И та, как будто. И не та…

И вовсе это не тропа. А меж двумя Мирами мост.

А по мосту идет

Христос.[74]