Познание как припоминание

Представление о том, что непосредственное созерцание мира идей до воплощения ее в теле дает душе истинное знание, составляет основу платоновской гносеологии. Диалог «Федон» раскрывает ключевые положения теории познания Платона.

Человеческая душа обладает способностью улавливать неподвижное и вечное, непосредственно усматривать общее, то есть мир идей. Поэтому, путешествуя в поднебесной сфере в мире идей, свободная от тела душа получает знание о том, что такое сами по себе справедливость, рассудительность, красота и т. д. Истинное знание, согласно Платону, – это результат духовного созерцания идей, а не чувственного восприятия вещей. Чувственно воспринимаемый мир может быть только объектом мнения, так как конкретные вещи обладают лишь временным существованием.

Попав в человеческое тело, душа сохраняет подлинное знание об идеях. Правда, на земле это знание временно забывается. Впоследствии, пытаясь освободиться от тела, душа обращается к заключенному в ней истинному знанию. Вступая в контакт с миром и отталкиваясь от образов, доставляемых ей органами чувств, она извлекает из себя истину, вспоминая то, что видела в мире идей до своего воплощения в теле.

Получается, что человек, сущностью которого является душа, обладает прирожденным знанием. Поэтому познание есть анамнезис, или воспоминание души об увиденном ею в сверхчувственном мире. А значит, истинное знание не может быть усвоено внешним образом. Оно достигается только побуждением души к припоминанию. Платон основным способом побуждения души к припоминанию считал сократический метод – диалектическую беседу.

В подтверждение своей концепции в диалоге «Менон» он привел разговор Сократа с богатым афинянином Меноном, которого сопровождал мальчик-раб. Сократ задает несведущему в геометрии юноше искусно поставленные вопросы и приводит его к решению одной из теорем Пифагора.

В теории познания Платон, как видим, придерживается традиции рационализма. Доставляемые органами чувств образы – лишь повод для припоминания истины. Истинное знание достигается разумом путем рассуждения. Только тот, кто способен преодолеть воздействие на него чувственно воспринимаемых вещей и избавить свою душу от телесного гнета, может обладать истинным знанием. Таков вывод Платона.

Вслед за Парменидом, Платон различал мнения и истинное знание. Мнение (докса) – это знание о преходящих, изменчивых вещах. Оно подразделяется на воображение и верование. Платон понимает воображение как творческую способность души «рисовать» образы вещей, не только копируя их. Она изображает их как отделенные от ощущений и потому произвольно вносит в них разнообразные изменения. Верование — это непосредственное знание того, что это за вещь. Но такое знание вовсе не означает понимание этой вещи. Понимание дает только истинное знание. Мнение может относиться как к чувственным, так и к умопостигаемым вещам. Оно может быть как истинным, так и ложным. Этого нельзя утверждать о знании. Если это знание, то, согласно Платону, оно должно быть истинным.

Истинное знание (эпистема) делится на дианойю – опосредованное рассудочное знание и ноэзис — беспредпосылочное интуитивное знание, то есть усмотрение разумом мира идей непосредственным образом.

Рассудок — это мышление, которое логически движется от мысленного образа вещи к выводу о ней. Рассудок – необходимая предпосылка разумного мышления. Если рассудок опосредован чувственными формами, то разум опирается только на самого себя. Разум — это мышление посредством только идей. Поэтому, согласно Платону, ноэзис – это высшая ступень познания истины, доступная только философам как любителям мудрости.

Любовь связывает философа со сверхчувственным миром. «Понимая невозможность владения истиной, он одержим страстью к ней, ненасытная жажда делает его жизнь сплошным порывом. Все как в любовном приключенческом романе: страсть, возлюбленная, погоня, неудачи, попытки, штурм, поражения и т. п. Любовь знает много дорог и много различных ступеней блага, только настоящий любовник знает, как преодолеть все и на вершине увидеть абсолютно прекрасное Благо»[133].

Любовь, по Платону, – это жажда Блага и Прекрасного. В диалоге «Пир» Платон начертал образ лестницы любви, символизирующий ступени восхождения к истине. Первая ступень – это любовь к единичным прекрасным телам. На второй ступени предпочтение отдается уже не телесной, а духовной красоте. Это любовь к красоте душ. Следующая ступень – любовь к красоте нравов. Высшей ступенью восхождения к истине является любовь к красоте знания. Тот, кто постиг красоту знания, уже не может довольствоваться тем прекрасным, что принадлежит чему-то одному. Поэтому он устремляется выше – к созерцанию прекрасного самого по себе, то есть к идее прекрасного.

В свою гносеологию Платон внес и этический компонент. Причиной знания и познаваемости истины он считал высшее Благо, которое венчает иерархию идей и которое проявляется в различных идеях: и в идее истины, и в идее красоты. Таким образом, этику Платон ставил выше и гносеологии, и эстетики.