Философия Эмпедокла: от монизма к плюрализму

Италийский философ Эмпедокл (ок. 490–430 до н. э.) – уроженец города Агригент в Сицилии – происходил из знатного аристократического рода, но был сторонником демократии и равенства, а потому отказался от предлагавшейся ему царской власти. Однако политической деятельности он не чуждался, поддерживая демократию. Потерпев поражение, был изгнан из родного города. Много путешествовал, учился в Египте искусству пророчества и постигал на Востоке тайны врачевания. Он пришел к выводу, что нельзя овладеть врачеванием, не исследовав человека. С Эмпедокла началась история медицины в европейской культуре. Рассказывали, что он исцелил женщину, которая была бездыханной в течение тридцати дней. Он много странствовал по Сицилии, облегчая страдания больных.

Об Эмпедокле ходило множество легенд как о великом чудотворце. Его прозвали Запретитель ветров за то, что он, окружив город ослиными шкурами, преградил путь тяжелому ветру, вызывавшему болезни у жителей и бесплодие у женщин. Также он спас город Селинунт от морового поветрия от зловоний близлежащей реки. Чтобы освежить ее воды, он подвел к ней воды двух соседних рек. И сделал он это за свой счет, поскольку был человеком небедным.

Своим богатством Эмпедокл распоряжался весьма своеобразно. Например, он одаривал приданым бесприданниц своего родного города, чтобы они могли удачно выйти замуж. Не забывал он и о себе, ибо благодаря своему богатству мог позволить себе носить золотую повязку на голове, медные сандалии, пурпурную мантию и дельфийский венок. Ему это было необходимо, чтобы поддерживать свою репутацию чудотворца. Ходил он везде с величественным выражением лица, повсюду требовал к себе исключительного внимания и стремился внушить окружающим представление о себе как о боге. Выдавая себя за божество, он писал:

Привет вам! А я – уже не человек, но бессмертный

бог для вас —

Шествую, почитаемый всеми как положено,

Перевитый лентами и зеленеющими венками:

Ими – едва лишь я прихожу в цветущие города

Почитают меня мужчины и женщины.

Они следуют за мной

Тьмы и тьмы – чтобы выспросить, где тропа

к пользе…[64]

Смерть Эмпедокла окутана легендами. Говорили, что, когда он состарился, тайно прыгнул в огнедышащее жерло вулкана Этна, желая подтвердить молву о себе как о боге – и надеясь, что окружающие, поверив, что он вознесся на небо, будут поклоняться ему как богу. О случившемся жители узнали потому, что вулкан выбросил одну из его медных сандалий. Согласно другим источникам, Эмпедокл лишь пожертвовал своими медными сандалиями, отдав их своему ученику в качестве доказательства божественного вознесения его учителя, а сам удалился на Пелопоннес, где доживал свой век в уединении.

Предания сохранили молву об Эмпедокле не только как о враче и чудотворце, но и как о знаменитом поэте и ораторе. Аристотель называл его изобретателем риторики. Эмпедокл владел искусством красноречия и основал школу риторики в Сицилии. Обладал он также и обширными по тому времени научными знаниями. У него была своя теория эволюции и выживания наиболее приспособленных организмов, которая предвосхитила дарвиновское учение о естественном отборе. Он утверждал, что растения имеют пол; что солнечное затмение вызывается прохождением Луны между Солнцем и Землей; что для распространения света требуется определенное время, правда, настолько малое, что человек его не может заметить.

Учителями Эмпедокла были Ксенофан и Парменид, Пифагор и пифагорейцы. Но в пифагорейской школе он проучился недолго. Обнародовав некоторые положения пифагорейцев, он был уличен в присвоении их учения и отстранен от занятий.

Свое натурфилософское учение он изложил в философской поэме «О природе» и в религиозной поэме «Очищения», которые дошли до нас лишь в отрывках.

Эмпедокла часто называют эклектиком[65], поскольку, создавая свою философскую концепцию, он сочетал идеи ионийских мыслителей, пифагорейской философии и школы элеатов. При этом он высказал целый ряд самобытных, оригинальных мыслей.

Эмпедокл соглашался с элеатами в том, что небытия нет. «Нет во Всем нигде пустоты: и откуда ей взяться?»[66] Бытие вечно и неизменно, «в мире сем тленном нет никакого рожденья, как нет и губительной смерти»[67].

В то же время сицилийский мыслитель был первым, кто оспорил парменидово понимание бытия как единого, полагая, что первоначало, будучи единым, не может порождать многое. Он высказал идею о существовании множества качественно различных первоначал. Подобно ионийцам, в поисках первоначала он обратился к природным стихиям. Основу его учения составила концепция о четырех стихиях, которые он отождествлял с богами. Это – огонь (Зевс), земля (Аидоней), воздух (Гера) и вода (Нестис). Эмпедокл назвал их корнями всех вещей:

Выслушай прежде всего, что четыре есть корня Вселенной:

Зевс лучезарный, и Аидоней, и живящая Гера,

Также слезами текущая в смертных источниках Нестис[68].

Казалось бы, Эмпедокл возвратился к суждениям ионийских натурфилософов о природе, просто указав в качестве первоначал всего сущего принимаемые ими стихии. Но ионийцы придерживались позиции монизма, то есть в качестве первоосновы выбирали лишь одну из стихий, результатом внутренней трансформации которой считали происхождение всех остальных стихий, всего видимого и невидимого мира. Принципиальное отличие учения Эмпедокла от подобных представлений заключалось в том, что оно утверждало качественную несводимостъ каждой из стихий, возникновение различных качеств из различных же качеств. Оно ознаменовало переход от монистического объяснения мира к плюрализму[69].

Если ионийцам, в силу их монизма, приходилось объяснять, как из одной стихии произошли все остальные, то плюралистом Эмпедоклом была поставлена проблема множественности бытия. Плюралистическая система первоначал позволила ему объяснить чувственно наблюдаемое разнообразие вещей и подвижность природы и таким образом согласовать неподвижное парменидово бытие с изменчивыми явлениями чувственно воспринимаемого мира.

Проблему множественности бытия Эмпедокл пытался разрешить посредством нахождения простых элементов (начал), из которых состоит природа. По сути дела, он является творцом понятия элемент[70] («первоэлемент»). «Корни всех вещей» выполняли в его философии роль первоэлементов. С их помощью Эмпедокл доказывал, что неизменность элементов вовсе не противоречит изменчивости вещей. Подобно тому как из немногих цветов на палитре художника создаются картины, так и из немногих стихий-элементов возникают различные вещи:

Как живописцы, глубоким умом изучивши искусство,

Дар многоцветный бессмертным богам принести

собираясь,

Краски различные в руки берут и потом, соразмерно

Смешивать их начиная – одних и других понемногу, —

Образы схожие всяких предметов из них производят[71].

Единственно возможное основание для изменения и множественности (при условии того, что небытия нет) Эмпедокл видел в смешении элементов. «Есть лишь смешенье одно и размен того, что смешалось, что и зовут неразумно рождением темные люди»[72]. Элементы, соединяясь друг с другом, становятся разнообразными вещами. Четыре стихии своими сочетаниями, причем в определенных пропорциях, образуют все вещи. Например, мясо есть соединение четырех стихий в равных пропорциях, а кости представляют собой сочетание двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня.

Другими словами, все вещи отличаются друг от друга различием пропорций. Изменяется только соотношение элементов, в то время как сами элементы остаются неизменными. К ним ничто не может прибавиться, и в них ничто не может исчезнуть. Сами же вещи, состоящие из элементов, становятся и гибнут. Возникая из смешения стихий-элементов, они отличаются от самих стихий. Мясо – это не то же самое, что взятые по отдельности равные части огня, воздуха, воды и земли. Вещи гибнут, исчезают, когда составляющие их элементы отталкиваются друг от друга, разъединяются.

Если признать неизменность, а следовательно, и неподвижность вещественных первоэлементов, то возникает вопрос, что же движет их к смешению и разделению. Отвечая на этот вопрос, Эмпедокл пришел к пониманию того, что необходимо различать элементы как пассивную материю и движущие причины, благодаря которым и становится возможным взаимное соединение и отталкивание элементов. Он смог объяснить движение через воздействие внешних сил на пассивную материю. По словам Аристотеля, Эмпедокл первый ввел разделение движущей причины, установив не одно начало движения, а два разных и притом противоположных начала.

Это две космические силы – Любовь и Вражда. Причем эти силы обладают физическими качествами: Вражда сближается с огнем, а Любовь обладает свойствами влаги и протяжением, «в ширину и в длину одинокая всюду».

Согласно Эмпедоклу, существует мировой цикл, который характеризуется преобладанием то Любви, то Вражды, то их относительным равновесием. Представляя мировой цикл подобным образом, он пытался совместить идеи элеатов о неподвижности и Гераклита о всеобщей изменчивости. Первичное состояние мира – это полная неподвижность, пока не действует ни одна из сил. Затем действие сил Любви и Вражды приводит к формированию изменчивого мира вещей. Когда господствует Любовь, в мире воцаряется единство. Четыре стихии равномерно перемешаны, образуя Сферос, «шару подобный, гордясь, что единствен и замкнут»[73]. Вражда в это время находится за пределами шара. Затем Вражда проникает в Сферос, оттесняя Любовь к центру и разделяя элементы. Когда господствует Вражда, стихии полностью разобщены, появляется множество. Затем начинается обратный процесс, Любовь опять начинает брать верх и т. д.

Таким образом, в концепции Эмпедокла сущее и едино, и множественно, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. Гераклитову гармонию противоположностей он заменил сменой противоположных состояний во времени.

В теории познания Эмпедокл, подобно элеатам, различал истину и мнение. Он утверждал, что истина достигается только разумом, частью человеческим, а частью божественным. Чувственное восприятие он считал несовершенным, возможным только при непосредственном воздействии вещей на органы чувств, и ставил его в зависимость от строения телесных органов.

Теория познания Эмпедокла была результатом развития общих принципов его философии. И вещи, и познающий их человек состоят из четырех стихий. В процессе познания та или иная стихия в человеке реагирует на ту стихию, которая преобладает в воспринимаемой вещи. И происходит это благодаря действию Любви, которая притягивает подобное к подобному. Эмпедокл выдвинул гипотезу, впоследствии получившую всеобщее признание в Греции, о том, что подобное познается подобным.

Почему мы видим вещи, находящиеся от нас на расстоянии? – Эмпедокл объяснял это тем, что в процессе познания органы чувств приспосабливаются к воспринимаемым вещам. От самих вещей и из глаз непрерывно отделяются материальные «истечения». Они встречаются в глазу, проникая в него через поры. Если по своей форме и величине вещи соответствуют порам глаза, то он их видит. В противном случае он не может приспособиться к воспринимаемой вещи, и познания не происходит.

Согласно Эмпедоклу, глаз воспринимает и видит природу потому, что в нем находятся все стихии. В центре глаза располагается огонь, необходимый для восприятия света, ведь свет – это проявление огня. Огонь окружен остальными стихиями, которые распознают себе подобные элементы в видимом мире. И по сей день мы используем в своей речи такие образы, как пламенный взор или огонь в глазах.

Точно так же Эмпедокл трактовал существование приятных и неприятных ощущений. Приятное возникает потому, что подобное присутствует в стихиях и в их смешении, а неприятное – того, что противно.

Эмпедокл опирался на свою концепцию стихий, создавая учение о темпераменте. Он различал темпераменты людей в зависимости от пропорций, в которых перемешаны стихии, от плотности и места их размещения в теле конкретного человека. Самыми лучшими людьми он считал тех, у которых стихии смешаны в равных пропорциях и размещаются в них не очень редко и не очень плотно. Те, у которых стихии размещены достаточно редко, тупы и легко подвержены страданиям; те же, у которых они располагаются плотно, являются импульсивными, начинают множество дел и редко их заканчивают. Те, которые имеют хорошее соотношение стихий в руках, становятся умелыми ремесленниками, а те, у которых хорошее соотношение стихий в языке, становятся ораторами.

В своих религиозных исканиях Эмпедокл опирался на учение Пифагора о метемпсихозе. В поэме «Очищения» он утверждал, что души попадают в этот мир с горных высот в наказание за грехи и блуждают в разном обличье десятки тысяч лет. О себе он писал: «Был уже некогда отроком я, был и девой когда-то, был и кустом, был и птицей, и рыбой морской бессловесной»[74]. Метемпсихоз послужил Эмпедоклу серьезным основанием для запрета на убийства, кровавые жертвоприношения и мясоедство.

Чтобы избавиться от круговорота рождений, необходимо осознать свою вину, которая передается от одного существа к другому по наследству, и постичь космический моральный закон. Те, кто познал этот закон и поступает в соответствии с ним, очищаются, становятся прорицателями, певцами гимнов, врачами и царями и возносятся к богам. Самого себя он считал последней инкарнацией павшего бога, которая должна была завершиться его приобщением к сонму бессмертных.

Учение Эмпедокла о «корнях всех вещей», несмотря на ее кажущийся наивный характер, внесло большой вклад в развитие естествознания, подготовив базу для таких современных наук о веществе, как химия и ядерная физика. А на различении элементов и движущих сил впоследствии была выстроена все классическая механика. Но в первую очередь это учение было воспринято, конечно, современниками Эмпедокла – Анаксагором и Демокритом.

Анаксагор (500–428 до н. э.) родился в г. Клазомены в Ионии, в семье богатого землевладельца. Он отказался от наследства в пользу родственников, чтобы заботы об имении не отвлекали его от главного дела его жизни – науки. Он изучал философские теории, слушал милетца Анаксимана, знакомился с научными открытиями своего времени. Решил полностью посвятить себя науке, он отправился в Афины, где надеялся найти более благоприятные условия для научных изысканий. В Афинах он всех поражал своими познаниями и приобрел много учеников, среди которых был Перикл, ставшим затем и его другом. Время правления Перикла называют золотым веком Афин, превратившихся в интеллектуальную и культурную столицу Эллады. Будучи учителем Перикла, Анаксагор оказал на него значительное влияние. Современники считали, что именно под его влиянием Перикл развил глубину мысли, хладнокровие и спокойствие, а также принял умеренный образ жизни и его политические устремления.

Лето — время эзотерики и психологии! ☀️

Получи книгу в подарок из специальной подборки по эзотерике и психологии. И скидку 20% на все книги Литрес

ПОЛУЧИТЬ СКИДКУ