Эпикур: атомизм и философия удовольствия

Эллинистические философские школы возникли в Афинах практически одновременно. Но хронологически первой была школа, созданная Эпикуром. Эпикур (341–270 до н. э.), сын афинянина, родился на острове Самос в Эгейском море. С юношеских лет он увлекался философией и изучал ее под руководством платоника Памфилия. В возрасте восемнадцати лет он перебрался в Афины, где проходил военную службу, по окончании которой учительствовал в Митилене на острове Лесбос. Но, не поладив с местными властями, Эпикур уехал в Лампсак, что на азиатском побережье пролива Дарданеллы, где образовал свою философскую школу. Спустя три года, в 306 г. до н. э., в предместье Афин, вдали от городского шума, Эпикур купил участок с садом, где и поселился со своими учениками. По месту своего нахождения школа получила название «Сад Эпикура». На воротах при входе в сад была начертана надпись: «Пэсть, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие – высшее благо». В «Сад» на равных правах с мужчинами входили женщины и рабы. Все члены школы были связаны между собой узами теснейшей дружбы и взаимной симпатии. Эпикур утверждал, что благородный человек всегда более занят мудростью и дружбой. Сам он проявлял постоянную заботу о своих учениках и их детях. Почти 8 лет он оказывал помощь детям рано умершего Метродора, своего друга и коллеги по школе. Для окружающих Эпикур был примером душевного мужества и умел радоваться жизни, несмотря на телесные страдания от камней в печени. Болезнь не позволяла ему надолго покидать дом, а с друзьями и учениками он беседовал, лежа в своем саду. Но болезнь и страдания не помешали Эпикуру написать около 300 произведений. Правда, из этого богатейшего наследия до нас дошли лишь «Письма», адресованные Геродоту, Пифоклу, Менекею и др., около 40 афоризмов под названием «Главные мысли» и различные фрагменты.

Натерпевшись боли, ее отсутствие Эпикур считал настоящим наслаждением. Здоровому человеку трудно представить, какое это счастье, когда нестерпимая боль утихает. Больной, изможденный болезнью Эпикур желал всем счастья и хотел убедить всех, что любой человек может и должен быть счастливым. Поэтому назначение философии он видел не в исследовании природы, не в чистой теории, а в просвещении людей, в указании им пути к счастью. Этика заняла центральное место в его философских воззрениях. Оформленная в целостную систему, она получила название эпикурейства.

Помимо этики эпикурейская философия включала в себя физику (натурфилософию) и канонику (теорию познания), опираясь на которые и пытался Эпикур дать людям практическое руководство для жизни. Прежде всего он обратился к натурфилософии Демокрита. Некоторые, например, стоики, даже обвиняли его в том, что он присвоил себе демокритово учение об атомах. Но Письмо к Геродоту, в котором содержится краткое изложение атомизма Эпикура, опровергает подобные измышления. Оно свидетельствует о том, что Эпикур не просто использовал атомистическое учение для объяснения бытия, а развил его для обоснования идеи о возможности и необходимости достижения человеком счастливой жизни. Оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики стала его концепция случайного отклонения атомов.

Натурфилософия Эпикура исходит из утверждения вечности и неизбежности бытия. Вселенная всегда будет такой, какая она есть, поскольку, помимо нее самой, нет ничего иного, что могло бы в ней произвести изменения. Вопрос же об устройстве Вселенной философ рассматривал, опираясь на учение Демокрита об атомах. Согласно Эпикуру, Вселенная состоит из тел и пространства. «В числе тел одни суть соединения, а другие – то, из чего образованы соединения. Эти последние неделимы и неизменяемы, если не должно все уничтожиться в несуществующее, а что-то должно оставаться сильным при разложениях соединений… Таким образом, необходимо, чтобы первоначала были неделимыми телесными природами (субстанциями)…Кроме того, неделимые и полные тела, из которых образуются соединения и в которые они разрешаются, имеют необъятное число форм, ибо невозможно, чтобы такое множество различий в сложных предметах могло образоваться из одних и тех же ограниченных по числу форм. И в каждой форме подобные атомы безграничны по числу, а различие форм в них не совсем безгранично, но только необъятно»[147].

Причиной движения атомов Эпикур считал их тяжесть. Под действием тяжести все атомы движутся в пустоте сверху вниз, образуя мировой поток. При этом падение атомов осуществляется с одинаковой скоростью, что делает невозможным их столкновения. Тогда возникает вопрос, каким образом происходит возникновение миров. Отвечая на этот вопрос, Эпикур пришел к выводу о том, что прямолинейное движение атомов сочетается с их случайным отклонением. Это означает, что, приняв идею об атомном строении вещества, он отказался от жесткого детерминизма Демокрита. Ведь у него движение атомов было полностью подчинено необходимости, а у Эпикура атомы при их падении вниз самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и переходят в криволинейное. В силу этого становится возможным столкновение атомов, их соединение и, как следствие, образование физических тел бесконечных миров во всем их многообразии.

Концепция случайного отклонения атомов была направлена против идеи предопределения всего устройства жизни Вселенной, включая человека, имела большое мировоззренческое значение. Она утверждала, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Случайность существует так же объективно, как и необходимость, то есть случайность является одним из неотъемлемых факторов существования мира. Это означало, что человеческая жизнь не предопределена свыше, что человек обладает свободой и сам определяет свою судьбу, является хозяином своей жизни, творцом своих поступков. Способность атомов к самопроизвольному отклонению в ту или иную сторону – вот действительное основание свободы человека.

Разрушив тезис Демокрита о безраздельном господстве необходимости в мире и обосновав объективное существование случайности и свободу человека, Эпикур вооружил себя аргументами в борьбе с представлениями о роке и предопределении. Главное, к чему он стремился, – это освободить людей от чувства обреченности, которое мешает осуществлению человеческой свободы и достижению счастья.

Чтобы наверняка одержать победу в этой борьбе, он не ограничился только физикой, а использовал для обоснования своего этического учения также канонику. Его теория познания опиралась на сенсуалистическую традицию, поскольку источником познания Эпикур считал ощущения.

Он пришел к выводу о том, что истинно то, что человек ощущает. Ощущения не могут ошибаться, так как они определяются независимыми от человека формой атомов и их расположением в конкретных вещах. «Существуют очертания (отпечатки, оттиски), подобные по виду плотным телам, но по тонкости далеко отстоящие от предметов, доступных чувственному восприятию… Эти очертания мы называем образами… образы имеют непревосходимую тонкость… непревосходимую быстроту… возникновение образов происходит с быстротою мысли, ибо течение атомов с поверхности тел непрерывно»[148].

Восприятия происходят в результате проникновения образов вещей в органы чувств человека. Повторяющиеся ощущения запечатлеваются в сознании, образуя понятия. Заблуждения возникают только в процессе осмысления ощущений, в результате неправильных суждений, когда разум что-то прибавляет к нашим восприятиям и неадекватно относит ощущения к действующей причине.«.. ложь и ошибка всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью к чувственному восприятию относительно того, что ожидает подтверждения или неопровержения, но что потом не подтверждается или опровергается»[149]. Поэтому не разум, а мир человеческих ощущений представлял для Эпикура особый интерес.

Эпикур понимал несовершенство органов чувств как средства познания. В поисках гаранта истинного знания о мире, которое позволяет человеку осознать его свободу и стать счастливым, Эпикур пришел к выводу, что таковым является благоразумие. Поэтому, писал он в Письме к Менекею, «благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них неотделима»[150].

Каноника Эпикура объясняет гедонистический характер его этики, его философию удовольствия. Вслед за Аристиппом он понимал счастье как непосредственное чувство удовольствия. Только вот сами удовольствия Эпикур трактовал иначе, чем его предшественник, так как связывал их с отсутствием страдания. Истинное удовольствие как цель жизненных устремлений человека – это отсутствие телесного страдания и наказания (апония) и невозмутимость души (атараксия).

К истинному удовольствию ведут преодоление страха, ограничение потребностей и самоустранение от общественных и государственных дел.

Согласно эпикурейцам, людей терзают четыре страха: кажущаяся невозможность достичь счастья, боязнь страданий, богов и смерти. Эти страхи предлагалось лечить «тетрафармаконом» («четверным лекарством»), суть которого сводилась к следующим положениям: «Нечего бояться богов»; «Нечего бояться смерти»; «Можно переносить страдания»; «Можно достичь счастья».

Посмотрим, как Эпикур пользовался этим «лекарством».

Он учил не бояться богов. Он не отрицал существование бессмертных богов, но указывал на бессмысленность страха перед ними. Ведь боги, обитая в межмировом пространстве, совершенно безразличны к людям. Пребывая в блаженном покое, они не слышат никакой мольбы ни о нас, ни о мире. Об этом свидетельствует существующее на земле зло. Если бы всесильные боги регулировали человеческие отношения, то они не допустили бы зло в земную жизнь. Это – аргумент в пользу доказательства, что боги не управляют миром, а потому не могут вмешиваться в судьбу мира и человека. Логика рассуждений Эпикура такова: если есть зло, то боги не вмешиваются в человеческую жизнь. А раз так, зачем бояться тех, кому до нас нет никакого дела. Мир, как и человек, развивается согласно естественному закону и не требует вмешательства богов.

Однако существование богов в пространстве между мирами оправдано тем, что они являют собой образец отрешенности от тревог и волнений, оставаясь погруженными в вечное созерцание истины.

Эпикур учил также не бояться смерти. Страх смерти порожден необоснованными притязанием людей на бессмертие, что противоестественно. Поэтому мысль о смерти не должна волновать человека. Чтобы избавиться от излишних волнений, Эпикур предлагал встать на путь правильных размышлений о смерти. Пример таких размышлений он приводил в Письме к Менекею: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения[151]… Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем»[152].

Эпикур учил и тому, как можно переносить страдания. Он считал, что для этого надо соблюдать умеренность во всем. Тот, кто привык к умеренности, не будет страдать. Главное – осознать, что счастье заключается не в обилии денег, не в высоте положения, не в должностях или силе. Для счастья может быть достаточно удовлетворения незначительных потребностей: радость бытия не должна поглощаться необходимостью удовлетворения чрезмерно больших потребностей.

Эпикур обращал внимание на то, что большинство людей, боясь бедности, стремится к богатству и в ходе его алчного накопления утрачивает покой и уважение окружающих. Поэтому следует отличать истинные желания от надуманных. Он разъяснял в Письме к Менекею, что «не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение»[153].

Все желания человека Эпикур разделил на три вида.

Это, во-первых, желания естественные и необходимые для жизни, например, желание еды, питья, сна.

Во-вторых, желания естественные, но не необходимые для жизни. Так, половое желание, лежащее в основе любви, является естественным, но не необходимым в том смысле, что неудовлетворение этого желания не угрожает существованию отдельного индивида; оно необходимо лишь для сохранения вида.

В-третьих, желания не необходимые и не естественные для жизни. К ним относятся такие желания, как честолюбие, слава, а также желания, входящие в первые две группы и ставшие страстями. Если утоление голода или спасение от непогоды естественны и необходимы для жизни, то стремление к роскошной пище или к красивой одежде таковыми уже не являются.

И наконец, Эпикур учил, что любой человек может быть счастливым, и указал пути достижения счастливой жизни. Высшее благо и счастье для человека – это получаемые им наслаждения. Но человек, прежде всего, является телесно чувствующим существом. Поэтому и благо, и зло в его жизни проистекает от того, насколько он умеет управлять своими ощущениями. Эпикур не поощрял удовлетворение низменных инстинктов человека, которые присущи и животным. Он учил заботиться в первую очередь об ограничении своих потребностей, ибо «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждений». Поэтому он призывал стремиться к удовлетворению только первого вида желаний. Второй вид желаний, по его мнению, подлежит умеренному удовлетворению, а от удовлетворения третьего вида желаний вообще необходимо воздерживаться, ибо это может привести к страданиям, вызвать смятение и беспокойство души.

Счастье достижимо, если не требовать многого от жизни, уметь наслаждаться тем немногим, что есть у человека и воспринимается как ценность, и выбирать лишь те из наслаждений, которые не влекут за собой страдания. При этом необходимо иметь в виду, что ограничению подлежат только преходящие телесные удовольствия. А вот высшие духовные наслаждения дружбой и наукой, особенно философией, ограничивать не следует. Духовное Эпикур ставил выше телесного и полагал, что дух может повлиять на телесное состояние, успокоить телесные страдания и даже перевести их в разряд удовольствий.

Моральная установка эпикуреизма заключается в том, что человек должен обрести счастье и блаженство на земле благодаря разумным телесным и духовным удовольствиям.

Однако счастье будет неполным без такой составляющей удовольствия, как атараксия, то есть отрешенность от всех проблем мира. Согласно Эпикуру, спокойная, безмятежная жизнь, протекающая в удовольствиях, и является тем подлинным богатством, единственно к которому и должен стремиться человек. Чтобы не ввергать душу в беспокойство и уберечь ее от ненужных страстей, Эпикур рекомендовал избегать общественной деятельности и заниматься больше частной жизнью. «Проживи незаметно» — вот правило эпикурейской этики, указывающей отдельному индивиду путь к счастью.

Идеалом счастливой жизни мыслитель считал созерцательную жизнь, протекающую в тесном кругу близких друзей. Он был убежден, что наискромнейшие удовольствия – круг друзей и цветы в саду – могут быть высочайшим наслаждением.

В мире, существование которого определяется случайными столкновениями атомов, где нет зависимости от воли богов, следует искать земные, человеческие пути к счастью.

В то смутное время, когда Греция была ареной непрестанных разорительных войн, когда не было уверенности в завтрашнем дне, учение Эпикура находило отклик в сердцах его современников. А в конце II в. до н. э. последователи Эпикура появились среди древних римлян. Наиболее выдающимся из них был философ и поэт Тит Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). В своей поэме «О природе вещей» он высоко оценил учение Эпикура, избавляющее людей от страха смерти и от веры в богов. Атомистическое объяснение природных явлений было для Лукреция прямым доказательством независимости природного мира от произвола богов. Он указал на то, что Эпикур первым понял, что человек, освобожденный от страха смерти и страха перед богами, может жить счастливо.

Поэма Лукреция Кара – единственное произведение, в котором дается более или менее точное изложение взглядов Демокрита и Эпикура, сочинения которых до нас либо не дошли, либо сохранились лишь в виде отдельных фрагментов. Поэтому поэма является важнейшим источником для освоения античного атомизма. Она сыграла существенную роль в популяризации учения Эпикура.

Школа эпикуреизма просуществовала до поздней античности, заставляя людей размышлять над путями достижения счастья, не прибегая к помощи богов, и выступала мощным катализатором атеистической мысли. Поэтому труды эпикурейцев предавались огню или фальсифицировались церковью. Благодаря христианским идеологам само слово «эпикуреец» приобрело негативный смысл, характеризуя людей, предающихся исключительно низким чувственным удовольствиям.