Тропы скептицизма

Почти одновременно с эпикуреизмом и стоицизмом на рубеже IV и III вв. до н. э. в Древней Греции возник скептицизм. Название этого направления в эллинистической философии произошло от греческого skeptomai, что означает «озираться», «осматриваться», «быть в нерешительности». Скептицизм – философское учение, которое, не отрицая принципиальную возможность познания объективной действительности, выражает сомнение в достоверности знания о ней. В античности такая позиция называлась пирронизмом по имени ее создателя.

Пиррон (ок. 365 – ок. 275 до н. э.) в качестве живописца сопровождал ученика Демокрита Анаксарха в азиатском походе Александра Македонского и дошел до Индии, где встречался с местными магами, аскетами и святыми. Их бездеятельность и равнодушное, отрешенное отношение к жизни произвело на него неизгладимое впечатление и способствовало формированию его идеала жизни как абсолютной безмятежности. Вернувшись из похода в родную Элиду, он жил, следуя этому идеалу. Сограждане видели в Пирроне святого, поскольку его образ жизни свидетельствовал о том, что никакие тревоги и заботы не имели над ним власти. Они избрали его верховным жрецом и удостоили статуей на рыночной площади. Элидцы настолько уважали Пиррона, что освободили философов от налогов. Но он пользовался уважением и за пределами родного города. Афиняне преподнесли ему почетное афинское гражданство.

В Элиде, помимо исполнения обязанностей верховного жреца, Пиррон занимался преподавательской деятельностью, желая научить сограждан быть счастливыми. Об учении Пиррона известно из сочинений его ученика Тимона, так как, по-видимому, сам Пиррон ничего не писал и излагал свои взгляды только устно. Впоследствии, основываясь на записях Тимона, Секст Эмпирик создал «Пирроновы положения» в трех книгах, в которых излагается все скептическое учение.

В центре внимания Пиррона была этика, прежде всего – вопросы счастья и его достижения. Поэтому он не интересовался объяснением явлений природы. По его мнению, знания, полученные Платоном, Аристотелем и другими мыслителями, были напрасны, так как никто не может быть полностью уверен в своем знании мира, поскольку истинное знание находится исключительно в руках богов.

В своем сомнении относительно возможности познания мира Пиррон основывался на демокритовом различении «темного» (ощущения) и «светлого» (мышление) познания. Но если Демокрит считал, что ощущения и мышление необходимы для достижения истины, то Пиррон был убежден в том, что нет никаких объективных критериев для определения, какие чувственные данные и какие мысли являются истинными, а какие нет.

Последователь Пиррона Энесидем (I в. до н. э.) сформулировал десять скептических тропов (аргументов) против возможности истинного знания. Первые пять тропов сформулированы применительно к субъекту суждения, а остальные пять тропов – к объекту суждения. Агриппа (I в. н. э.) прибавил к ним еще пять тропов воздержания от вынесения суждений. Последний античный скептик Секст Эмпирик (II в. н. э.) систематизировал скептические тропы. Мы рассмотрим их в его изложении и с его комментариями.

В тропах Энесидема говорится, что трудно судить о том, что же на самом деле истинно, когда:

1. У различных живых существ представления об одних и тех же вещах различаются. «Называют же болеющие желтухой все то, что нам кажется белым, желтым, а имеющие налитые кровью глаза – кроваво-красным. Так как и среди живых существ одни имеют желтые глаза, другие кроваво-красные, третьи белесоватые, четвертые еще какого-нибудь другого цвета, то… для них должна быть и разница в восприятии красок»[172]. Так можно ли согласиться с утверждением Протагора, что человек – мера всех вещей и только он может познать истину благодаря своим органам чувств? Ведь и животные обладают органами чувств, но они отличаются от человеческих. «Мы не можем ни бездоказательно предпочитать наши представления тем, которые являются у бессмысленных животных, ни доказать их превосходство»[173].

2. Различны особенности восприятия различных людей. Но даже если предположить, что люди достойны большего доверия, чем неразумные животные, то нельзя не признать, что все люди разные. Между ними существует большая разница в том, какие из внешних предметов они выбирают или избегают. Индийцы, например, радуются одному, а греки – другому, а радоваться различному служит признаком того, что получаешь разные представления от внешних предметов. Поэтому нельзя сказать, кто именно – индиец или грек – правильно воспринимает внешние предметы.

3. Ощущения различаются между собой. Если даже допустить, что в суждении о вещах предпочтение надо отдавать самому себе перед другими людьми, то все равно придется согласиться с тем, что органы чувств каждого человека по-разному воспринимают вещи. Так, яблоко одно и то же, но глаз видит только его цвет, а вкус – только либо кислоту, либо сладость.

4. Судящий всегда пребывает в каком-либо состоянии «естественном и противоестественном, бодрствовании и сне, в зависимости от возраста, от движения или покоя, от ненависти или любви, от недоедания или сытости, от опьянения или трезвости, от предшествующих состояний, от смелости или боязни, от огорчения или радости»[174]. Все это влияет на оценку познающего. Например, один и тот же мед здоровому человеку кажется сладким, а страдающему желтухой горьким. Или вино кажется кислым тому, кто поел перед этим фиников, и сладким – поевшему ранее орехи или горох.

5. Восприятие всех предметов искажается его положением, расстоянием или местом. Один и тот же корабль кажется издали маленьким и неподвижным, а вблизи – большим и движущимся; одно и то же весло кажется преломленным в воде и прямым на суше; шеи голубей кажутся различного цвета в зависимости от различных наклонов. Да, «мы можем, пожалуй, сказать, какой нам кажется вещь в связи с тем или иным положением, или с тем или иным расстоянием, или в том или ином месте: какова же она по природе… мы показать не в состоянии» [175].

6. Ничто не является в чистом виде, но всегда внутри определенной среды. Ни один из внешних предметов не воспринимается обособленно, но непременно вместе с чем-нибудь. Так, ароматы опьяняют в бане и на солнце гораздо более, чем на холодном воздухе, а тело, окруженное водой, по весу легче тела, окруженного воздухом. Поэтому в силу примесей чувства не воспринимают точной сущности внешних предметов.

7. Одинаковые вещи действуют по-разному в зависимости от их количества и устройства. Один и тот же предмет может выглядеть по-разному в зависимости от того, большой он или маленький, разбит он на составные части или является целым. Опилки серебра сами по себе кажутся черными, но в сложении с целым представляются белыми. Вино, употребленное в меру, укрепляет, а выпитое с излишком расслабляет тело. Так же и во врачебных средствах: точное смешение простых лекарств делает состав полезным, малейшее же уклонение делает его не только бесполезным, но часто вреднейшим и ядовитым.

8. Все воспринимается как существующее по отношению к чему-либо. В предыдущих тропах уже отмечалось, что всякий, кто выносит какое-нибудь суждение о чем-либо, говорит это по отношению к самому себе, к своим ощущениям, к своему образу мыслей и т. п. Кроме того, «одни из существующих вещей образуют высшие роды, другие – низшие виды, третьи – роды и виды; все же это существует по отношению к чему-нибудь; все, таким образом, существует по отношению к чему-нибудь»[176]. Раз все существует по отношению к чему-нибудь, мы не сможем сказать, какова каждая вещь по своей природе, в ее отдельности, но только каковой она нам кажется по отношению к чему-нибудь.

9. Вещи по-разному воспринимаются в зависимости от того, постоянно или редко они встречаются. Солнце, конечно, должно поражать нас гораздо больше, чем комета, так как видим солнце постоянно, а комету редко. «Раз одни и те же вещи кажутся либо поразительными или ценными, либо вовсе не такими, смотря по постоянному или редкому их появлению, мы заключаем отсюда, что сможем, пожалуй, сказать, каковой кажется всякая вещь в связи с ее постоянным или редким появлением, но мы не в состоянии утверждать, какова в чистом виде каждая из внешних вещей»[177].

10. Познание зависит от поведения, обычаев, законов, верований и догматических положений. У разных народов свои представления о добре и зле, о приличном и неприличном, разные религии, законы и обычаи. Если, например, у эфиопов приято татуировать маленьких детей, то у греков этого не делается. Если индийцы на виду у всех совокупляются с женщинами, то большинство других людей считают это позорным. Если у римлян отказавшийся от наследства отца не платит его долги, то у родосцев платит непременно. Поскольку существует такой огромный разнобой в вещах, то «мы не сможем сказать, каковым является по природе подлежащее суждению, но только можем сказать, каковым является оно по отношению к данному поведению жизни, к данному закону, к данному обычаю и к каждому из остального» [178].

Тропы Энесидема, как видим, обосновывают невозможность ощущений выступить критерием истинности знания.

Тропы же Агриппы направлены на то, чтобы показать, что и разум не способен привести нас к истине.

Первый троп – о разноречивости. Существует огромное разнообразие философских систем, люди не могут договориться и найти истину. А пока нет согласия, следует воздерживаться от суждения.

Второй троп — об удалении в бесконечность. Все, что мы приводим в доказательство истинности некоего положения, тоже должно быть доказано, если мы считаем его истинным. Оно, в свою очередь, также должно быть доказано, и так до бесконечности. В результате мы не знаем, откуда начать обоснование, и поэтому воздерживаемся от суждения.

Третий троп — «относительно чего». «Вещь кажется нам той или иной по отношению к судящему и созерцаемому вместе, но мы воздерживаемся от суждения, какова она по природе»[179].

Четвертый троп – о предположении. Когда желают избежать «удаления в бесконечность», то принимают некоторое положение за истинное в силу уступки. Но такая уступка, которая принимается без доказательства, не может претендовать на истину.

Пятый троп — о взаимодоказуемости. Чтобы избежать бесконечности в доказательстве, нередко одно положение обосновывают при помощи другого, которое в свою очередь обосновывается при помощи первого. Тогда мы не имеем возможности взять ни одно из них для доказательства другого и воздерживаемся от суждения об обоих.

Все эти тропы скептики применяют при рассмотрении любого философского вопроса. Так, Секст Эмпирик доказывает, что необходимо воздерживаться от суждения по вопросам о критерии добра и зла, познания, истины, существования Бога или богов, о существовании причин и следствий, о том, что такое время и место, определение и доказательство и т. д.

Суть тропов сводилась к утверждению, что нет самоочевидных истин и нет истин, устанавливаемых путем доказательств, так как истинность суждений недоказуема.

Скептики обратили внимание на сложность развития познания. Сомнительность, недостоверность всякого познания они объясняли тем, что все относительно, все зависит от условий, которые, в свою очередь, также различны. А потому – что одному кажется достоверным, то другой воспринимает как ложное. Значит, всякая вещь «не есть в большей степени одно, чем другое». И ни органы чувств, ни разум не могут определить в вещах ни истинного, ни ложного. Единственным критерием истины может быть только видимость. Поэтому при определении, например, вкуса какой-либо вещи следует говорить, что эта вещь кажется нам горькой или сладкой. Мудрость состоит в том, чтобы не соглашаться ни с чем, воздерживаясь от каких бы то ни было категорических суждений о чем-либо, и избегать давать оценку.

Воздержание от суждений обозначается в скептицизме термином эпохе. Принципа «эпохе» придерживался Пиррон и его последователи. Диоген Лаэртский писал о Пирроне, что тот ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым.

Гносеология скептиков служила обоснованием их этических воззрений. Целью человеческого существования скептики считали достижение счастья. Поэтому задачу философии они видели в том, чтобы научить людей жить счастливо. Тот, кто хочет стать счастливым, должен был, как считал Пиррон, прояснить для себя три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как нужно к ним относиться; 3) какую выгоду может получить человек из его отношения к вещам.

Скептическая теория познания дает ответы на эти вопросы. Нельзя ответить на первый вопрос, поскольку невозможно категорически утверждать, что нечто определенное существует. Ответом на второй вопрос являются рассмотренные выше тропы, согласно которым отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений о них. Ну, а выгода для человека заключается в том, что «эпохе» приводит к атараксии, то есть состоянию невозмутимости и безмятежности. В отличие от эпикурейцев суть ее скептики трактовали как отказ от познания. И вообще, подчеркивал Секст Эмпирик, «начало и причина скепсиса лежит в надежде на невозмутимость»[180]. В понимании скептиков счастье состоит в невозмутимости и душевном спокойствии, а путем к счастливой жизни является воздержание от определенных суждений. Молчание скептика – это проявление мудрого отношения к жизни, принятие ее такой, какова она есть согласно законам и обычаям.