Пустоты не избежать

Луиза: Но с этим электричеством — разве ты не должен быть включён в розетку? Ну, типа этого кипятильника? Его включаешь в розетку, и он кипятит воду.

Карл: Но тебя никогда не отключают. Как ты можешь отключиться от бытия?

Луиза: Но ничего не произойдёт, если его не включить.

Карл: Штепселя нет! Как ты можешь включить что-то, когда нет штепселя?

Луиза: Ну, скажем, я — это кипятильник.

Карл: Ты — кипятильник? О Бог ты мой.

Луиза: Я имею в виду, если просто говорить об электричестве. Фантазировать. Само по себе электричество — это ничто.

Карл: Что «ничто»?

Луиза: Нужно включить штепсель и использовать.

Карл: Это ничто? Сунь пальцы в розетку, и ты увидишь, что такое электричество. Ничто?

Луиза: Ну, в конце что-то есть.

Карл: В конце?

Луиза: Сначала есть вода, а потом — электричество.

Карл: Ты смотрела фильм «Матрица»? Ты видела, там использовали человеческие тела в качестве батарей, снабжающих электричеством всю систему. Так что ты уже являешься электричеством; тебе не нужно подключаться к нему. Ты уже есть электричество.

Луиза: Хорошо.

Карл: Что хорошо-то? Где теперь кипятильник?

Луиза: Я запуталась.

Карл: Ты запуталась в кипятильнике, ага.

Луиза: (со смехом) Я закипаю!

Карл: Ты закипаешь. Посмотрим, когда наступит Siedepunkt [95]. Пошёл пар.

Джеймс: В буддизме идёт своего рода непрекращающийся спор о том, что такое просветление. Одна школа указывает на очищение осознанности до тех пор, пока ты не укрепишься в переживании осознанности.

Карл: В немецком это называется: «die Scheidewand der Wahrnehmung». Звучит хорошо. Как это будет по-английски?

Моника: Стена восприятия.

Карл: Нет, граница, граница восприятия. Вроде пограничной линии. В Библии это называлось бы «днём страшного суда». Оставайся в дне страшного суда, до времени — до времени или всякого представления о времени и не времени, будь на этой границе — границе суда, до суда.

Это день суда. День суда до всякого суда, до всякого времени и не времени, до всякой концепции. Ты остаёшься в Том, которое первично, просто первично по отношению к тому, что пробуждается утром. Не участвующее в пробуждении этого тела и его переживаниях. Это то, что имеется в виду в буддизме, так?

Джеймс: Ну, другая школа говорит — в определённом смысле это то, что я слышу от тебя, — что это первично по отношению к осознанности.

Карл: Это называется «осознанностью осознанности», «пустотой пустоты». Это всегда обозначают через два понятия. Но для меня это одно и то же. То, которое есть осознанность, является осознанностью осознанности. То есть всё равно что полнота полноты. «Я есть»-ность «я есть»-ности. Это всегда указатель на абсолютное Сердце бытия. Так что здесь нет различия.

Джеймс: Значит, отсюда попадаешь в то, о чём ты говорил: к несобытию и непереживанию. Ты можешь ещё немного рассказать об этом?

Карл: По ходу дела. Не на ходу, а по ходу. Вопреки ходу. Вопреки тому, что является мимолётными переживаниями перед лицом того, чем ты являешься. Это «вопреки» есть «расщеплённая секунда», и к этому нечего добавить. Вопреки всей истории, вопреки всему, что когда-либо происходило с тем, что находится у тебя перед глазами, с этим телом-умом или чем-то ещё, в виде переживания, тобою переживаемого, — вопреки всему этому, ты есть. Но То, которым ты являешься, ты абсолютно не знаешь.

Джеймс: Тем не менее здесь есть подвох.

Карл: Подвох?

Джеймс: Это несобытие или непереживание имело место во времени.

Карл: Можно сказать, что для организма тело-ум по-прежнему существует время, потому что без времени, без разделения не было бы формы или не формы. Но времени нет. Всё есть здесь и сейчас. Этому телу требуется время. Этому воображаемому объекту требуется субъект в обстоятельствах, просто для того, чтобы переживать его. Поэтому тебе требуется воображаемое время, и рамки, и тела, и объекты для того, чтобы переживание состоялось.

Джеймс: Значит, то несобытие, то непереживание…

Карл: Есть здесь и сейчас.

Джеймс: Всё время?

Карл: В этом нет времени. Нет даже не времени. Время и не время возникают в Том.

Джеймс: Значит, это постоянная реальность того, что есть Карл?

Карл: Нет, это реальность Того, которое не знает реальности. И То не хочет познать её, потому что познавать нечего.

Джеймс: То, что я пытался выяснить у тебя, — и мне пока не удалось выяснить (смех), — заключается в следующем: было ли это однократным событием? Я знаю, что нет такой вещи, как время, тем не менее, кажется, что время длится.

Карл: Нет, нет. Пребывание Тем, с которым никогда ничего не происходит, было всегда. В Том не существует появления и ухода. Поэтому оно есть здесь и сейчас — или никогда.

Джеймс: Да, но в том, о чём ты говоришь…

Карл: Нет, это просто указатель. Это никогда, никогда! Это расщеплённая секунда пребывания никогда никогда! Даже не «всегда». Это — никогда никогда. Так что с того, если то, чем ты являешься, существует никогда никогда? Ты есть всегда? Нет. Ты есть никогда никогда.

Джеймс: Поэтому я задал вчера этот вопрос. В этом несобытии, в этом непереживании мир исчезает?

Карл: Это не непереживание. Это переживание того, что то, что является переживающим, и всё, что можно переживать, не является тобой. Это абсолютное переживание абсолютной независимости от всего, что можно переживать, абсолютная независимость даже от переживающего. Это абсолютное переживание Того, которое ты можешь назвать «свободой», но безо всякой идеи о том, что является и что не является свободой. Это простое пребывание Тем, которое никогда не может быть затронуто ни одним ощущением, ничем, что ты можешь чувственно воспринимать в объектной жизни.

Ты — это То, которое всегда лежит за пределами ощущений. Существуют все ощущения, но ты никогда не был внутри ощущений — никогда не был и никогда не будешь. И для Того, которое никогда не пребывало внутри ощущений, которое никогда не рождалось и никогда не умрёт, в этот момент умирает идея «смерти». Это всё. Ты видишь: то, чем ты являешься, — это «никогда никогда».

Но в этом нет ничего нового или старого; это всегда было никогда никогда. Чтобы оно могло содержать всё на свете — любую концепцию, любую систему верований, любой образ — ты должен существовать до них, будучи Тем, который есть никогда никогда. То, которое есть никогда никогда, является субстратом, который ты больше не можешь сократить. В момент тотального сокращения ты сокращаешь себя до предела. И в этот момент ты становишься пустотой и полнотой одновременно. Поскольку ты пребываешь в пустоте идей, Сердце настолько пусто в себе, что способно содержать полноту абсолютного бытия. Поэтому ты уходишь обратно к максимуму сокращения, чтобы стать максимумом абсолютного бытия.

Иначе просто невозможно. Вот почему буддисты так часто указывают на пустоту, на уход в эту пустоту. Чтобы достичь этого абсолютного аспекта, чтобы стать единством со всем (делает глубокий вдох), что ты не можешь достичь. Но для достижения пустоты Сердца существует внутренняя тяга. Ты просто видишь эту тягу как то, чем ты являешься, и просто покоишься в ней. Пустота, которая есть, становится лучшим другом, раем.

Поэтому ты не стремишься больше избежать пустоты. Возможно, до того ты хотел избежать умирания, потому что пустота означает умирание, умирание объектов. Но если ты видишь путём осознавания этой пустоты, что пустота — это то, что ты есть, тогда ты просто покоишься в ней — благодаря видению того, что бояться нечего. Это то, что говорил Иисус: не бойтесь того, что вы есть. Потому что этим отсутствием, абсолютным отсутствием всякой идеи ты являешься; это отсутствие всякой идеи есть пустота. Ты являешься этой тотальной пустотой, пропастью. Ты являешься этой темнотой знания.

Ты — не свет чего-либо, потому что это называется «Люцифером». Всё, что приносит тебе свет, является Люцифером. Кто бы ни давал тебе что-то, ни обещал какое-то знание, даже если это то, чем является сознание и свет, сулящие знание, которое может добавить что-то к твоей природе, — всё это ложь. Оно не может ничего добавить к тому, что ты есть. Это ложь о свете, о свете Люцифера, говорящего тебе: «Я могу дать тебе что-то. Я могу помочь тебе. Я могу сделать тебя более счастливым. Я могу принести блаженство, всё что угодно, небесное блаженство бога тра-ла-ла, божественное». Даже идея «божественной любви» — это дьявольская идея.

Все придуманные системы верований и просветление — даже идея «просветления» — опять-таки исходят от этого дьявола. Как будто просветление способно что-то добавить к твоей природе! Что это за идея? Вечная шутка! Ты говоришь с самим собой, и ты создаёшь это дьявольское воображение, а потому оно беспрестанно с тобой разговаривает и обещает что-то, но никогда не может сдержать обещания.

Оно никогда не даст тебе то сокровище, которым ты являешься. Ты есть То, которое есть сам Бог. Все украшения, все слова, даже обещания, — всё равно из золота. Они не могут коснуться тебя.

Так что не верь себе. Ты не можешь доверять даже себе. В этом красота этого. Всегда присутствует этот образ тебя: «Доверься мне. Я поведу тебя. Доверься мне». Вечно разговаривающий. «Доверься мне. Я могу дать это». Ха! Нет. Ты не можешь доверять даже себе, так как нет даже Я, чтобы доверять, ибо даже идея «Я» исходит из того же… не знаю чего. Нет.

«У! Абсолютно один. Некому доверять. Ни Бога, ни Я. У!» Но это рай — эта Безбоговость, эта беспомощность, это «одно без второго»; это рай. Это даже не знание себя. Полное отсутствие самой идеи «Я», или «Бога», или ещё чего-нибудь, ты — это То, которое есть, что бы это ни значило.

Франческо: Что бы ни значило! Это рай.

Карл: А!

Джеймс: Теперь ты получил цветы. В следующий раз будут свечи и благовония.

Франческо: Это завтра. Сегодня утром я забыл. Нет, цветы были от неё.

Моника: Вопреки мне самой! (смех)