III. Философская мысль в России в IX–XVII вв.

III. Философская мысль в России в IX–XVII вв.

На протяжении многих веков славянским народам пришлось вести упорную борьбу с гуннами, аварами, хазарами, печенегами, половцами и другими степными кочевниками, пытавшимися покорить их. В VI–VIII вв. идет процесс образования древнерусской народности, которая окончательно складывается в IX–X вв. в результате объединения восточнославянских племен в единое древнерусское государство. Социально-историческими предпосылками образования древнерусского феодального государства были возникновение частной феодальной собственности на землю, повлекшей за собой разложение родового строя; появление имущественного неравенства и связанных с ним острых противоречий и зачатков классовой борьбы между неимущими и имущими, бедными и богатыми. Развитие древнерусского феодального государства сопровождалось жестоким угнетением неимущего населения со стороны феодалов и ростовщиков, что вызывало стихийные возмущения и восстания крестьян в деревнях и ремесленников в городах.

Воззрения древнеславянских народов носили политеистический характер, они верили в загробный мир, поклонялись предкам и разным богам, из которых особенно выделялись бог грозы Перун, бог Солнца Даждьбог, бог огня Сварог, бог животворящих сил природы Ярил, бог скота Велес и др.

В VIII–IX вв. появляется славянская письменность (глаголица), имевшая важное значение в развитии русской культуры. Большое прогрессивное значение для Руси имело и официальное принятие христианства в X в., так как оно приобщало ее к более высокой византийской, а через нее и к античной культуре и способствовало укреплению древнерусского феодального государства и его связей с государствами Западной Европы и Ближнего Востока. Церковь и монастыри были тогда центрами духовной феодальной культуры, рассадниками письменности.

Однако развитие феодальных отношений в свою очередь вело к росту богатства и укреплению власти местных феодалов и князей, что усиливало сепаратистские тенденции и содействовало раздроблению в XI–XII вв. древнерусского государства на мелкие удельные княжества. Феодальная раздробленность, продолжавшаяся и в XIII и XIV вв., отрицательно сказалась на исторических судьбах Руси. Она была на руку внешним врагам — печенегам, половцам, монгольским завоевателям, шведским и немецким рыцарям, туркам, стремившимся поработить русский народ, захватить его богатства, отнять у него исконные земли. Вот почему передовые русские деятели и мыслители усиленно занимаются вопросом объединения русских земель в единое государство, могущее сохранить самостоятельность и независимость страны.

В XI–XII вв. в церковных поучениях и светских рукописных книгах начинает встречаться термин «философия», или «любомудрие». В XI–XV вв. в России были хорошо известны труды Аристотеля, Платона, Демокрита, Эпикура, Гомера, Гиппократа, сочинения византийских мыслителей, а также многие философские труды средневековых мыслителей Западной Европы.

Так как философия в тот период не отделилась еще от других отраслей знания и сливалась с религиозным учением, то и философские вопросы о мироздании, о человеке и его месте в природе и обществе, проблемы психологии и морали рассматривались в древних летописях, сказаниях и повестях, в проповедях, поучениях и молениях, где эти вопросы и проблемы переплетались с разного рода историческими сведениями и, как правило, облекались в религиозную форму.

Философские идеи в произведениях XI–XIV вв. В «Повести временных лет» Нестора ставится вопрос «откуда есть пошла Русская земля». Автор задался целью проследить историю древних славянских народов, показать исконную общность их судьбы и историческое место Древней Руси среди народов мира. В «Повести» отводится значительное место языческой идеологии и распространению и утверждению христианства в Древней Руси. В ней языческим богам противопоставляется христианский бог как творец всего сущего. Не зная подлинных причин общественного развития, Нестор апеллирует к таким моральным категориям, как добро (или божественное провидение) и зло (или дьявольское искушение), награда и наказание. Бог, говорит Нестор, наделил человека смертным телом и бессмертной душой, а также свободой воли. Поэтому человек в конце концов сам определяет, как ему поступить, сам склоняется к добру или злу, сам несет ответственность перед богом за содеянное им. По Нестору, искушению дьявола подвержены не только отдельные личности, но иногда и целые народы. В последнем случае наказание несут те народы, которые не вняли божественным предзнаменованиям (предупреждениям), преступили предустановленный закон.

Главная ценность «Повести временных лет», автор которой отразил переход древних славян от родового строя к феодальному, от политеизма к монотеизму, от языческого мировоззрения к христианскому, состоит в большом фактическом материале, который позволяет судить о путях развития Древней Руси, в попытке осмыслить русскую историю как часть мировой истории.

«Изборник 1076 года» князя Святослава Ярославича, составленный неким книжником Иоанном, во многом представляет собой оригинальное философско-этическое произведение Древней Руси, отражавшее проникновение христианской религии и становление ранних феодальных отношений в стране, сопровождавшихся острыми социальными столкновениями. «Изборник» открывается «Словом некоего калугера», в котором прославляются книжность и любознание. Автор «Изборника» разрабатывает целую систему нравственных правил, оправдывающих власть феодалов, в том числе власть князей, требуя от народа смирения и послушания, терпения и кротости. В то же время он призывает богатых ограничивать свою алчность, не уподобляться разбойникам, проявлять человеколюбие, оказывать милостыни убогим и нищим, щадить немощных и сирых, заботиться о нравственной чистоте души.

Определенный философский интерес представляет «Послание» киевского митрополита Никифора к Владимиру Мономаху (XII в.), где наряду с религиозной проблематикой ставился вопрос о человеке, о местонахождении его души, о разуме и чувствах как источниках человеческого знания.

Никифор доказывал, что человек создан богом и состоит из духовного и телесного начал. Между душой и телом существует постоянная вражда: плоть противится духу, дух — плоти. Совершенным Никифор считал такое состояние, когда дух господствует над плотью, укрощает телесные страсти. Сама душа, по Никифору, сотворена «божественным вдохновением», она бессмертна, находится в голове и обладает тремя силами: «словесной» (ум), «яростной» (чувство) и «желанной» (воля). Первое место среди них занимает «словесная» сила (ум), которая «старее есть и выше всех»; она отличает человека от всех животных, при ее помощи человек познает окружающий мир и бога; она же ведет людей к гордыне, к идолопоклонству. Чувства, или «яростная» сила, — зрение, слух, обоняние, осязание, вкус — это, по выражению Никифора, «слуги» души; первое из них — прение. Все свои философские рассуждения о душе и ее силах Никифор непосредственно связывает с этическими наставлениями, окрашенными в религиозные тона.

В XIII–XIV вв. в Древней Руси появляются переработанные и дополненные византийские философские труды «Толковая Палея», «Пчела», «Диоптра» и др.

В «Толковой Палее» (XIII в.) многие страницы посвящены библейским и апокрифическим сказаниям о сотворении мира и так называемой ветхозаветной истории. Но значение этого произведения не в этом, а в том, что в ней содержатся обширные сведения по естествознанию и рассматривается вопрос о соотношении души и тела.

Космология излагается в «Палее» в духе геоцентрического учения византийского писателя Косьмы Индикоплова, развитого им в книге «Христианская топография», где Земля изображается как четырехугольная плоскость, окруженная со всех сторон водой, как неподвижная и находящаяся в центре всех миров, совершающих свое движение вокруг нее, а звезды — как прикрепленные к небесной тверди. Происхождение таких явлений природы, как гром, молния, дождь, получают в «Палее» и естественное, и сверхъестественное объяснение.

Душа человека, согласно автору «Палеи», в отличие от «души скотьей» не материального, а божественного происхождения, наделена словом, нетленностью или бессмертием, но все же не тождественна богу; она по сравнению с ним нечто низшее, ибо бог по своей воле создает душу. Душа, как таковая, недоступна чувственным восприятиям, она бесплотна и невидима. Соединение души с телом как двух противоположных субстанций всецело определяется божественной мудростью, а не естеством. Тем не менее тело воздействует на душу, заражая ее своими «болезнями», например «страстью», «печалью», «сластолюбием», и т. д. Ум находится в мозгу, страсти — в сердце; и хотя ум бесплотен, но, соединяясь с другими органами тела с помощью «кровавых жил», он вместе с сердцем повелевает человеческой деятельностью и поведением. Ум призван к тому, чтобы, с одной стороны, принимать показания чувств, с другой — «разуметь» эти показания. Воля человека свободна.

Со ссылкой на премудрость бога в «Палее» излагаются анатомические и физиологические сведения о человеке. При этом высказывается мысль о неодинаковости физических и умственных задатков людей, о влиянии взаимной любви и образа жизни родителей на развитие ребенка в утробный период. Человеческие знания автор «Палеи» рассматривает как знания, идущие от самого бога; истина, утверждает он, открывается евангелиями и апостольскими преданиями. Астрологию автор отвергает.

Не позднее XIII в. появилась древнерусская «Пчела» — сборник отрывков из трудов и высказываний Платона, Аристотеля, Анаксагора, Ксенофонта, Демокрита, Эпикура, Пифагора, Сократа, Эсхила, Эврипида, Софокла и многих других древних мыслителей и писателей, а также отрывков из богословских книг. «Пчела» состоит из отдельных «Слов», посвященных различным этико-философским проблемам — мудрости и добродетели, правде и дружбе, вере и закону и т. д. В подобранных и строго тематически расположенных отрывках подчеркивается, что «мудрость надо всеми добродетелями царствует», добродетель же — «корень» и «источник» всякой мудрости, а «лукавство от безумия начинается». Много изречений посвящено нравственным принципам и моральному долгу людей в повседневной жизни, прославлению их.

В XIV в. в России появляется философское произведение «Диоптра», или «Зерцало». Ранний русский список «Диоптры» относится к 1388 г., само же это произведение было создано, по-видимому, во второй половине XI в. византийским мыслителем Филиппом Пустынником (Филиппом Философом) и имело широкое распространение среди образованных слоев общества[13]. В «Диоптре» ставится вопрос о соотношении души с телом, о боге, человеке и его характере, об устройстве Вселенной, о «кончине мира» и «страшном суде».

Хотя в целом автор произведения придерживается христианского учения о боге и божественной премудрости, однако в «Диоптре» имеется стихийно-материалистическая тенденция. Душа и тело, согласно «Диоптре», создаются богом одновременно в момент зачатия человека и находятся между собой в тесной связи и взаимодействии. Душа управляет телом, как всадник конем, и тело по сравнению с душой есть нечто низшее, доступное внешним чувствам; тем не менее «душа без тела ничто», ибо она ученица тела, смотрит глазами человека, слышит его ушами, говорит его языком, делает все его руками. В этом смысле она зависит от тела. Активность души проявляется только через тело. Существование души без тела возможно только в загробном мире, но не в земном. Тело наделяется низменными качествами, стремящимися совратить душу с праведного пути.

Поскольку человек состоит из тела и души, он относится и к материальному, и к духовному миру. Материальный, физический мир состоит из четырех стихий (земли, воды, воздуха и огня), которые в видоизмененной форме составляют в человеке «четыре сока». Душа состоит из трех частей: ума, слова и собственно души. Она обладает «помысленной» силой (разумом, мыслью), «яростной» (гневом), «желательной» (желанием). Главная сила души — «помысленная» (разум). Душевные свойства — гнев и ярость, целомудрие и порочность, кротость, храбрость и т. д., характер человека, его страсти и добродетели определяются не богом, а соотношением «четырех соков», четырех материальных элементов. На душевные качества оказывают влияние также место, возраст, климатические и другие естественные условия. Человек, согласно «Диоптре», смертей, душа его бессмертна. Судьба души после рождения человека определяется уже не богом, а тем, каким путем пойдет человек. Стало быть, ответственность за действия людей несет не бог, а сами люди. Бог безразличен к их действиям и поведению в повседневной жизни. Путь добродетели ведет к блаженству, путь порока — к вечным мукам. На связанный с этим вопрос о том, обладает ли человек свободой воли, дается положительный ответ: человек наделен от бога свободой воли, свободой выбора.

Социальные проблемы в произведениях русских мыслителей XI–XIII вв. Передовую мысль России в XI–XIII вв. особенно волновали судьбы страны, вопросы о том, как покончить с удельной раздробленностью и враждой княжеств, как отстоять самостоятельность и независимость русской земли и приумножить ее силы и могущество, какое место принадлежит Руси среди других народов мира.

В начале XI в. появляется «Слово о законе и благодати» Иллариона. Лейтмотив его — призыв к объединению восточнославянских народов в единое государство, прославление русской земли. При этом «Слово…» осуждает теорию богоизбранности греческого народа, порицает поглощение одного народа другим, в частности византийские притязания на Русь.

Та же идея о единстве происхождения и общности исторических судеб славянских народов и необходимости их объединения в единое государство во главе с великим князем проповедуется в выдающемся произведении русского народа «Слово о Полку Игореве», в «Слове о князьях» и других произведениях XII в., а также в упомянутой выше «Повести временных лет». Все они резко осуждали феодальные распри и междоусобицы, наносившие огромный ущерб славянским народам, ослаблявшие его перед лицом внешних завоевателей. Следует отметить, что в «Повести временных лет» впервые в литературе Древней Руси говорится о возникновении государства на основе общественного договора между народом и князьями, которым народ вверил «владеть и княжить» русской землей. При этом, правда, автор «Повести…» придерживается ошибочной теории о «варяжском» происхождении русского государства, которая сознательно выдвигалась феодалами для обоснования своего господства над народом.

Этические принципы эпохи раннего феодализма изложены в «Поучении Владимира Мономаха», в «Слове Даниила Заточника» и др.

В «Поучении…» доказывалось, что человеку надо уповать на бога и не завидовать творящим беззаконие, ибо рано или поздно беззаконники будут покараны богом. «Поучение…» призывало избегать зла, лжи, пьянства, лени и других пороков, убеждало творить добро, иметь душу чистую и непорочную, язык воздержанный, ум смиренный, подавлять гнев, укрощать гордость, оказывая помощь «вдовицам», «убогим», «сиротам», охраняя имущество людей от разорения, не давая сильным обижать слабого. «Поучение…» отрицательно относилось к «затворничеству», «монашеству», самоистязаниям. Оно призывало беспрестанно трудиться, совершенствовать знания.

В «Слове Даниила Заточника», занимающем видное место в развитии русской общественной мысли XIII в., прославляется мудрость и осуждается невежество, высказывается мысль, что «сердце умного укрепляется в теле его красотой и мудростью». Даниил советовал князю судить о людях не по их богатству и пышному одеянию, а по их разуму, приближая к себе мудрых и справедливых и удаляя от себя глупых и богатых.

Социальная философия в России в XV–XVII вв. Татаро-монгольское иго XIII–XV вв. нанесло Руси колоссальный урон, неслыханные бедствия и страшные опустошения. Оно на столетия задержало экономическое, политическое и духовное развитие страны, что в свою очередь отрицательно сказывалось на развитии философской и общественно-политической мысли Руси.

В XIV–XVI вв. в России продолжается острая борьба между сторонниками создания централизованного государства, могущего успешно отражать нашествия завоевателей и поработителей, и сторонниками боярского сепаратизма, которые пренебрегали общими интересами страны и думали только о своих личных выгодах. В это время начинает возвышаться Московское княжество как центр складывающегося Русского государства.

Государственно-объединительные тенденции находят отражение в идеологической борьбе, в Политической, публицистической и художественной литературе, в поучениях и в церковно-религиозных спорах.

В послании монаха Филофея к Василию III (начало XVI в.) выдвигалась облеченная в религиозную форму теория «Москва — третий Рим». Согласно этой теории, в основе исторического процесса лежит божественное провидение. «Старый Рим» как центр христианского учения пал. «Новый Рим» (Константинополь) как продолжатель христианских идей пал под напором турок. «Третьему Риму — Москве» — истинному продолжателю христианского вероучения — «стоять вечно». Появление теории «Москва — третий Рим» не было случайным. По времени оно совпало, с одной стороны, с захватом турками Константинополя, положившим конец Византийской империи, а с другой — с окончательным разгромом татаро-монгольских завоевателей и укреплением России как великой мировой державы, народ которой неслыханными жертвами спас не только себя от полного уничтожения, но и западноевропейские страны и их культуру от разграбления и уничтожения.

Падение «старого» и «нового» Рима Филофей объяснял тем, что и тот и другой изменили истинной вере — православию — и за это подверглись «божьей каре». Всемирная история приобретает у Филофея религиозно-мистическую, провиденциалистскую окраску. Теория «Москва — третий Рим», по существу, имела целью обосновать необходимость объединения русских удельных княжеств в единое сильное государство во главе с Москвой. Естественно, что эту теорию использовали в России те общественные силы, которые ратовали за создание великого русского государства и единодержавия.

С осуждением бояр и удельных князей в середине XVI в. выступил крупный русский общественный деятель и незаурядный мыслитель Иван Пересветов, современник Ивана Грозного. Сочинения его изложены в форме «челобитных» и «сказаний» о царе Константине, о «Магмете-салтане». Идеолог дворянства, Пересветов указывал на вредность удельного сепаратизма, на пагубность самовластия вельмож и старого боярства, стремившихся сохранить свои привилегии. Противопоставляя боярству служилое дворянство, он высказывался за всестороннее укрепление русского централизованного государства во главе с Москвой, за единодержавие, не делящее ни с кем свою власть, опекающее православную церковь. Одновременно он выступал против «холопства» и кабальной зависимости, видя в них источник всякого зла и неблагополучия, великого оскудения для государства.

Пересветов провозглашает идею «великой правды» и «долга», которые идут от бога и должны строго и неуклонно соблюдаться в обществе и быть положены в основу всего государственного управления. На государя, по Пересветову, возлагается обязанность быть мудрым и праведным и опираться не на вельмож, а на умных служилых людей, на «воинников» и на «верную думу», составленную из людей, проявивших мудрость. Идеи Пересветова имели по тому времени прогрессивное значение, ибо они оправдывали борьбу с реакционным боярством и сепаратизмом, обосновывали необходимость создания единого централизованного государства.

К числу видных мыслителей XVI в. принадлежал священник Ермолай (Еразм), автор произведений «Благохотящим царем правителница и землемерие», «Слово о рассуждении любви и правде и о побеждении вражде и лже» и др. Подобно Пересветову Ермолай был сторонником единодержавия и считал собственником земли не бояр, а государя, который и распоряжается ею, и дает землю во владение дворянам и боярам в зависимости от их заслуг. Он высказывался против обременения «ратаев» (крестьян) тяжелыми повинностями и непосильными денежными оброками. Ермолай предлагал провести в стране новое землеустройство, наделив служилых людей (дворянство) землей со смердами, которые обязаны содержать дворян и бояр. Царь должен получать 1/5 часть урожая с тех крестьян, которые будут жить на его землях, а также налог с горожан. Упорядочением налогов и податей он предполагал прекратить в стране крестьянские волнения и волнения в городах.

К XV — началу XVI в. относится знаменитый спор между «осифлянами» во главе с Иосифом Волоцким и «нестяжателями», предводительствуемыми Нилом Сорским и Вассианом Патрикеевым. Идеологи официальной церкви И. Волоцкий и его последователи сначала ставили духовную власть выше светской, утверждая, что только сильная церковь, располагающая большими богатствами, в состоянии выполнить божественные предначертания. Они выступали против секуляризации монастырских земель, отстаивали право монастырей на крупное землевладение и крепостных. Однако в дальнейшем (в 1507–1515 гг.) Волоцкий стал высказываться за сильную княжескую власть, доказывая превосходство светской (княжеской) власти над духовной и необходимость подчинения удельных князей Москве, великому князю московскому Василию III. При этом он утверждал, что царская власть — это власть от бога. Возглавляемые Нилом Сорским и Вассианом Патрикеевым «нестяжатели», наоборот, были противниками монастырского землевладения и закрепления крестьян за монастырями. Церковь, по их мнению, не должна вмешиваться в дела светской власти. Монастырские земли со всеми селениями подлежат секуляризации. За эти идеи «нестяжателей» поддерживали те слои боярства, которые думали удовлетворить притязания княжеской власти и нарождавшегося дворянства за счет монастырских землевладений. Некоторые же бояре и сами думали расширить свои поместья за счет монастырских земель.

В воззрениях «нестяжателей» иногда проскальзывали элементы вольнодумства. Так, например, они скептически относились к пышной церковной обрядности, сомневались в «чудесах святых», требовали критически относиться к священным книгам, выступали против казни еретиков. Они осуждали наиболее отвратительные стороны монашеской жизни. В борьбе «осифлян» с «нестяжателями» последние потерпели поражение и были объявлены еретиками, подверглись гонениям со стороны официальной церкви.

Нил Сорский (1433–1508) не только вел борьбу против «осифлян», но и разрабатывал собственно философские вопросы, которые изложил в «Уставе о жительстве скитском». Мысли Нила Сорского облечены в религиозную форму. Подвергая сомнению некоторые места священного писания, он утверждал, что «писания многа, но не вся божественна суть»[14]. Он доказывал, что монахи должны жить скромно, тихо, пользоваться только результатами своего труда, преодолевать телесные страсти, заниматься религиозно-нравственным самосовершенствованием и духовным перевоспитанием, опираясь на Евангелие и послания апостолов. Центральное место в его учении отводится вопросу о страстях; их он насчитывал пять: «прилог», «сочетание», «сложение», «пленение» и, наконец, «страсть, как таковая». «Прилог» — это простое впечатление, образ от окружающих предметов, первичное движение в сердце или уме. «Прилоги» возникают от внешних влияний независимо от желаний человека. За «прилогом» следует «сочетание», или «помысел», когда человек проявляет свою волю и начинает сосредоточивать свое внимание на злой мысли или «нечистом» чувстве. В дальнейшем «сочетание» перерастает в «сложение» или страстное увлечение своим помыслом. Если человек не противится своим помыслам и желаниям и отдается в их власть, то наступает его «пленение». Само по себе «пленение» нечистым помыслом может быть невольным или сознательным. Особенно вредно сознательное «пленение» души, переходящее в «страсть».

Для борьбы с порочными страстями Сорский советовал использовать «умную молитву», охранять сердце и мысли от всяких порочных помыслов. Он предлагал меры борьбы с каждой порочной страстью в отдельности, например чревообъедению противопоставлял строгую умеренность в пище и питье; сребролюбию и вещелюбию — нестяжание, умение пользоваться в обиходе простыми вещами, жить своим трудом и т. п. Кто отдается «лукавым помыслам» (страстям), кто не противодействует им, не преодолевает их, тот за них «повинен наказанию».

Идеи нестяжателей разделял и горячо отстаивал Максим Грек (ок. 1475–1556) — албанский грек, приехавший в Россию из Италии в 1518 г. для перевода с греческого «Толковой псалтири» и исправления богослужебных книг. Грек обличал стяжательство монастырей, роскошь и праздность монахов, их сластолюбие и мздоимство. В то же время он был противником автокефальности русской церкви и примыкал к реакционному боярству. В философии Максим Грек превыше всего ставил учение Платона, Сократа и Аристотеля, истолкованное в духе христианского вероучения, отдавая из них предпочтение Платону. Человек, согласно его воззрениям, создан богом и наделен душой. Душа нетленна и бессмертна; она наделена словом, разумом, самовластием (свободой воли). По Греку, ум человека далек от совершенства, ибо человек поддается плотским чувствам, или страстям, — ярости, гневу, скорби, страху и т. д., а потому нуждается в постоянном контроле и самосовершенствовании.

Ереси. В XIV–XVI вв. в России начинают распространяться всякого рода религиозные ереси и вольнодумства, направленные против официальной религии. Иногда ереси использовались сепаратистски настроенным боярством. Так, в острой борьбе, которая развернулась в стране за создание сильного централизованного государства во главе с Москвой, некоторые сторонники ереси так называемых жидовствующих поддерживали сепаратистские настроения боярства.

Главными представителями вольнодумства в России в XIV–XV вв. были «стригольники», действовавшие в Новгороде и Пскове. «Стригольники» взяли под сомнение таинства исповеди, причащения, похоронные обряды и некоторые христианские догматы. Они осуждали духовенство за стяжательство и нравственную распущенность, критически относились к священному писанию. Церковь жестоко расправилась со «стригольниками» и другими еретиками.

В конце XV и начале XVI в. в Москве существовал еретический кружок Ф. Курицына, высказывавшего сомнение относительно некоторых сторон религиозной догматики, в частности учения церкви о конце мира, воскресении мертвых, страшном суде.

В XVI в. еретические идеи развивали Матвей Башкин и Феодосии Косой. Башкин отрицательно высказался об учении церкви о таинствах и причастии, поклонении иконам, взял под сомнение решения вселенских соборов, рассматривал Христа не как бога, а как обыкновенного человека, как пророка или учителя, и не больше, выражал сомнение в мудрости «отцов церкви». Исходя из христианского принципа, что «все люди братья», что человек должен «возлюбить ближнего как самого себя», Башкин выступил против обращения в холопов свободных людей, нарушающего, по его мнению, христианское вероучение, «изодрал» грамоты на своих холопов и отпустил их на свободу. За свои еретические мысли Башкин был осужден церковью и сослан в Волоколамский монастырь. Единомышленником Башкина был Артемий, который за свои еретические высказывания был заточен в Соловецкий монастырь.

Крупным представителем еретической мысли в России в XVI в. был Феодосии Косой. Произведения его до нас не дошли, о них можно судить по сохранившимся сочинениям его противника Зиновия Отенского. Ф. Косой считал поклонение святым, иконам, жертвоприношения и молитвы, соблюдение постов, веру в троичность бога мнимым благочестием. Он отрицал исповеди и причастия, осуждал лицемерный образ жизни монахов. Христос, богоматерь, апостолы, по его мнению, обыкновенные люди. Все церковные обряды и ритуалы даны не богом, а выдуманы священнослужителями в корыстных целях. Он идеализировал раннее христианство, отвергал повиновение «земской» и духовной власти, доказывая, что есть только одна власть — «власть бога». Выдвигая идею о равенстве всех людей перед богом, Ф. Косой требовал уничтожить имущественное и общественное неравенство людей, отменить налоги и установить справедливые законы, исходящие из того, что люди должны любить и помогать друг другу. Боясь расправы церкви, Ф. Косой бежал за пределы страны.

Ни Ф. Курицын, ни М. Башкин, ни Артемий, ни Ф. Косой не пришли еще к атеизму, однако их вольнодумство проникнуто рационалистическими идеями, что было положительным моментом в истории развития философской мысли России.

Философская мысль в XVII в. Видный писатель и мыслитель Симеон Полоцкий (1629–1680) ратовал за «доброе» законодательство и «хороших» правителей, осуждал тиранов, невежество. В «Вертограде многоцветном» он давал советы купцам, монахам, правителям; проповедовал любовь к подданным, трезвость в суждениях, скромность в поведении, прославлял просвещение, дружбу, трудолюбие. Полоцкий считал, что вещественный и духовный мир создан богом. Задачу философии он видел в том, чтобы просвещать людей, исправлять их нравы, врачевать болезни, научать мудрости и правильной жизни. По его учению, философия состоит из трех частей: логики, физики и этики. Философские воззрения Полоцкого пронизаны рационализмом, верой в развитие и расцвет разума. Он отвергал врожденные идеи, доказывая, что ум ребенка подобен чистой «скрижали», доске, на которой учитель пишет все, что хочет.

Андрей Белобоцкий составил комментарии к книге известного схоласта XIII в. Раймунда Луллия («Великая и предивная наука»), представляющие собой самостоятельное философское произведение. Мир, согласно Белобоцкому, создан богом и управляется провидением. Земля шарообразна; она находится в центре Вселенной. Мир делится на две части: материальную («естество вещи») и духовную («естество разума»). В комментариях Белобоцкого содержатся некоторые сведения по ботанике, зоологии.

В XVII в. в России начинает распространяться гелиоцентрическая теория Коперника. Первым ее проводником был Епифаний Славинецкий (ум. 1675). Он перевел на русский язык «Анатомию» А. Везалия, труды Фукидида, Плиния, космографию Иоганна Блау, написав к ней введение «Зерцало всея вселен-ныя», в котором изложил наряду с геоцентрической и гелиоцентрическую теорию неба, дав математические выкладки годового и суточного движения планет и высказав сочувствие учению Коперника. Проникновение в Россию гелиоцентрической теории Коперника, которую преследовала церковь, имело большое положительное значение в выработке естественнонаучного представления о мироздании.

Немалый интерес представляет философско-социологический труд Юрия Крижанича (1618–1683) «Политика», в котором автор призывает умножать государственное благополучие и богатство, развивать земледелие как основу богатства, а также совершенствовать промыслы и торговлю.

В «Политике» осуждаются неумеренная роскошь, жестокие порядки и тирания, нещадные поборы, жадность и «людодерство», безделье и праздность. Ратуя за справедливое правление, Крижанич писал: «Честь, слава, долг и обязанность короля — сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевств созданы. Где законы хорошие, там и подданные довольны, и чужеземцы хотят туда прийти. А где законы жестокие, там свои собственные подданные жаждут перемены правления и часто изменяют, если могут, а чужеземцы боятся приходить»[15].

Согласно Крижаничу, человеческое тело состоит из четырех «первозданных вещей»: из земли, воды, воздуха и огня. Эти четыре стихии постоянно враждуют между собой (сухое борется с мокрым, теплое с холодным и т. п.), что ведет к разным «несогласиям» Человек отличается от животных разумом (который научает людей мудрости) и руками (чтобы «делать мудреные или искусные вещи»). Все люди, в том числе короли, «рождаются глупыми» и только с годами приобретают ум и знания. Надо стремиться приумножать в людях мудрость, ибо она приносит им благо При хорошем правлении мудрость умножается, науки расцветают. Мудрость несет людям богатство, славу, благо и правду. Невежество порождает суеверия, ереси и обман.

Мудрость, по Крижаничу, должна познать такие «наиважнейшие и наивысшие вещи», как бог, небо, земля, человеческие нравы, законопорядки Знание призвано дать людям понимание причин вещей. Философ — «рачитель мудрости». Через причины «рачители мудрости» познают следствия, а через следствия черпают знания о причинах. Причины бывают творящие, материальные, формальные, конечные, производящие и содействующие. Мудрость Крижанич делит на духовную и мирскую. Первая сводится к богословию, вторая включает в себя механику, математику, философию — мудролюбие. В свою очередь философия состоит из логики (грамматики, диалектики, риторики и поэтики), физики (изучающей руды, камни, деревья, травы, животных и прочие видимые вещи) и этики (личной нравственности, или идиоэтики, экономии, или науки о ведении хозяйства, и политики, или науки об управлении народом).

В своей «политике» Крижанич много уделил внимания отдельным историческим фактам, описанию нравов, обычаев, одежды, укреплению границ государства, необходимости объединения и совместных действий славянских народов против внешних захватчиков, осуждению «чужебесия», «хулы и клеветы» иностранных писателей на русский и другие славянские народы. Крижанич развенчивал легенду о скифском происхождении славян и варяжскую теорию происхождения русского государства.

Итак, через Византию впервые в Древнюю Русь начали проникать философские идеи и отдельные произведения античных, византийских и западноевропейских средневековых мыслителей. Эти произведения подвергались таким изменениям и такой переработке, что по существу приобретали вполне самостоятельное значение. Философские идеи, как правило, были облечены в религиозную форму. Большое место отводилось этическим учениям, отвечавшим феодальным условиям. Наряду с этим передовые русские мыслители в IX–XVII вв. пытались постигнуть исторический процесс, их волновали судьбы Родины, своими выступлениями они стремились содействовать созданию централизованного русского государства. Некоторые из них поднимали свой голос в защиту угнетенного народа, осуждали рабство и холопство. В этом заключается историческое значение философской и социологической мысли в России IX–XVII вв.