4. Зарождение в философской мысли идеи свободы совести. Проблема реализации свободы совести на современном этапе
На заре человечества, в Древнем мире и Средних веках религия является важнейшим атрибутом жизни людей. Однако в период буржуазных преобразований начинается процесс секуляризации, постепенно церковь как фактически, так и юридически отделяется от государства. Религиозная вера становится исключительно личным делом каждого. Постепенно формируется правовое закрепление свободы совести, которая сейчас является обязательным элементом всего комплекса прав и свобод человека в демократическом государстве. Свобода совести – это право человека исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Каждый имеет право не разглашать свои религиозные убеждения. Никто не может быть принужден к участию в религиозном обряде, как никому нельзя запретить участвовать в отправлении культа. Родители имеют право сами решать, как им воспитывать в этом аспекте детей, давать ли им религиозные знания или формировать атеистическое мировоззрение.
Для нашей страны религиозный вопрос и вопрос о свободе совести имеет особое значение. Наше государство возникло в Средние века, когда вопрос веры был вопросом авторитета страны на международной арене. Поэтому очень быстро после возникновения Киевского государства пришлось решать вопрос о вере. Традиционное язычество мешало развитию и укреплению международных отношений. Выбор веры был выбором прежде всего геополитического направления развития международного сотрудничества молодого государства. Как известно, выбор был сделан в пользу православия: именно православие исповедовали в Византии – стране, которая на тот момент была самым выгодным союзником для Киевской Руси. Православие облегчало и процесс общения с европейскими государствами, где исповедовали также христианство, хоть и в другой форме – католичество. В годы правления Ивана Грозного в истории страны произошло очень важное событие: взятие Казани и Астрахани обозначало присоединение регионов, где население исповедовало другую религию – ислам. Исламские регионы присоединяются и в XIX в. Также с XVII в. к составу Российской империи присоединяются анклавы буддийской религии. В состав Российской империи долгое время входила Польша, чье население исповедовало католицизм. Начиная с Бориса Годунова и, особенно, с Петра Великого в Россию приглашают иностранцев из Европы, которые были как католиками, так и представителями многочисленных протестантских направлений. Кроме того, в нашей стране после церковного раскола, кроме официального православия, были старообрядцы, иудеи, представители различных сект (молокане и другие). Таким образом, наша страна всегда отличалась конфессиональным многообразием. Политика государства по отношению к представителям различных конфессий была неоднозначна. Когда присоединялись мусульманские и буддийские регионы, приглашались на службу иностранцы, власть не ставила вопрос о принудительной смене веры. Более того, духовенство в присоединяемых регионах получало льготы, освобождалось от повинностей. В столице страны – Санкт-Петербурге были построены и мусульманская мечеть, и буддийский дацан. Однако делалось это не из-за стремления уважить религиозные чувства верующих. Власть понимала, что насильственное обращение населения в православие может вызвать сильное сопротивление. Кроме того, духовенство использовалось как низовой аппарат управления: в далеком ауле для местного населения мулла был наиболее авторитетным и значимым человеком. Власть, давая льготы ему, автоматически получала союзника, который разъяснял населению необходимость подчиняться русскому царю. Православие имело статус государственной религии. Преступления против веры считались самыми тяжкими преступлениями, даже более тяжкими, чем против государства. Переход в любую другую религию из православия преследовался, зато переход в православие одобрялся. Для представителей некоторых конфессий устанавливались достаточно жесткие ограничения. Так, представители иудаизма не могли селиться, где хотели, для них была установлена черта оседлости. Такая форма мировоззрения, как атеизм, не признавалась вообще. Все акты гражданского состояния (рождение, смерть, замужество, женитьба) осуществлялись только через церковь. В паспортах, анкетах, послужных списках обязательно присутствовала графа о вероисповедании. Присяга в армии или в суде также имела религиозный характер. Обязательным предметом во всех учебных заведениях был Закон Божий, как и обязательным было для учащихся соблюдение постов, посещение храмов, чтение молитв. Человек, отошедший от веры, рассматривался как неблагонадежный.
Установление советской власти имело большое значение для демократизации отношений между обществом, государством и церковными учреждениями. Одним из наиболее значимых и прогрессивных документов, принятых советской властью, был Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви от 23 января 1918 г. По этому Декрету, церковь отделялась от государства, отменялось церковное оформление актов гражданского состояния, религиозная присяга, в учебных заведениях отменялось преподавание Закона Божьего, но верующие могли давать своим детям религиозные знания в частном порядке. Вера становилась личным делом каждого. Еще раз подчеркнем, что для своего времени это был весьма прогрессивный документ. Об отделении церкви от государства речь шла еще до революции, представители различных конфессий, в том числе и Русской православной церкви, выступали за это. Декрет не содержал каких-либо положений, направленных на преследование верующих и служителей культа. Наоборот, он создавал условия для полной и демократической реализации свободы совести. Однако реальность оказалась другой. Советская власть быстро отошла от провозглашаемых ею демократических принципов. Религия, церковные организации, верующие стали объектом преследования. Служители культа подвергались репрессиям, храмы и монастыри закрывались и разрушались. Верующие были ограничены в возможности отправлять религиозный культ. Атеизм провозглашался в качестве официальной идеологии, попытка совершить религиозный обряд, например окрестить ребенка, становилась поводом для преследования человека. Все это не может вызывать одобрения. Однако не стоит забывать, что многие акты, направленные против церкви, проводились хоть и по инициативе власти, но нередко встречали горячую поддержку среди простых людей. Так, в годы коллективизации, в 30-е гг. ХХ в., во многих деревнях разрушались или закрывались храмы по инициативе самих жителей. В органы власти даже поступали письма с требованиями закрыть тот или иной храм, распустить то или иное объединение верующих. Такая позиция была следствием многолетней государственной политики в дореволюционной России, когда православие было представлено в качестве официальной идеологии. Многие, кто выступал за разрушение храмов, на себе испытали механизм принудительного воцерковления: обязательное изучение Закона Божьего, соблюдение постов (которые нередко для учащихся закрытых учебных заведений обозначали полуголодное существование), посещение богослужений. Этот исторический урок актуален в современной России. Сейчас, когда взят курс на формирование гражданского общества, вопрос о свободе совести является одним из важнейших аспектов реализации прав и свобод человека. Право на свободу совести закреплено в Конституции (статья 28), в Законе РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (сейчас действует редакция 1997 г.), также в ряде других актов. Так, Закон РФ «Об образовании» подчеркивает, что в стране осуществляется светское образование, но родители могут давать своим детям религиозное образование. Основы законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан от 22 июля 1993 г. закрепляют право пациентов медицинских учреждений на общение со священнослужителями, это же право закреплено в отношении осужденных в Уголовно-исполнительном кодексе. За время, которое произошло с момента принятия новой Конституции 1993 г., в стране произошли большие изменения. Многие храмы и монастыри были восстановлены, расширилась сеть духовных учебных заведений, верующие перестали подвергаться преследованию. Однако пока рано говорить, что в плане реализации свободы совести в России сейчас идеальная ситуация. Не всегда гладко выстраиваются отношения между представителями различных конфессий в регионах с многоконфессиональным составом жителей. В то же время далеко не всегда во многих городах представители не очень многочисленных религиозных организаций получают возможность открыть свой храм. Если в крупных городах, например Москве и Санкт-Петербурге, верующие могут пойти в мечеть, в синагогу или католический костел, то во многих областных центрах таких культовых зданий нет, хотя есть последователи этих религий. Часто служители культа той или иной конфессии становятся обязательными участниками светских государственных актов, например принятие присяги в армии, полиции, что нарушает принцип светскости государства. Порой заявления самих представителей религиозных организаций дают почву для жарких споров, недопонимания. Так, весьма одиозным можно назвать предложение одного представителя РЦП ввести в России православный дресс-код, т.е. обязать людей одеваться в соответствии с представлениями православной веры о внешнем облике мужчин и женщин, в частности запретить женщинам носить брюки, короткие юбки, прочее. Главная проблема и причина этой ситуации одновременно заключается в том, что пока еще не сформировалась на ментальном уровне привычка уважать выбор другого человека. Практически за всю историю нашей страны нельзя было свободно делать выбор в религиозном вопросе, поэтому сейчас очень трудно в сознание людей проникает мысль, что его друг, коллега, ученик, учитель может иметь какие-то другие убеждения. Поэтому имеются факты, когда в том или ином коллективе складывается не очень терпимая обстановка, исполнение религиозных обрядов становится частью трудового или учебного процесса. Ждать быстрого улучшения ситуации не приходится, так как ментальные установки меняются очень медленно. Главным инструментом решения этой проблемы может быть только планомерная просветительская работа, которая направлена на распространение знаний о различных религиях. Государству необходимо демонстрировать уважительное, но равное отношение ко всем конфессиям и в то же время четко придерживаться образа светского государства.