1. Философия Древнего Китая: даосизм, конфуцианство

Философия Древнего Востока представлена религиозно-философскими учениями прежде всего Древней Индии и Древнего Китая. Развитие философии в этих странах, как, впрочем, и в других государствах в различные исторические периоды, шло неотрывно от политического, экономического, социального развития общества. Философия не развивается сама по себе: она в той или иной степени отражает особенности эпохи своего времени, на ее становление влияют все особенности политического, экономического, духовного развития. Философские концепции отражают потребности своей эпохи. Поэтому давать оценку любой философской концепции надо через призму традиций соответствующей эпохи. Это называется «использовать принцип историзма».

Для Древнего Китая и Древней Индии характерны были все типичные черты развития древних восточных стран. Достаточно тяжелые природные условия продиктовали потребность в общинном строе. Например, основной сельскохозяйственной культурой Китая является рис – очень капризная и трудоемкая культура, выращивать ее возможно только коллективом, а не единолично. Для этой страны характерна бедность всех ресурсов (мало посадочных площадей, топлива). Выжить единолично человек в таких условиях не мог, требовалась поддержка общины. Это определило более медленное развитие частной собственности, а в то же время – коллективизм в общественном сознании. Для всех стран Древнего Востока была характерна сильная деспотичная власть правителя, которую ставили в один ряд с божественной и которой поклонялись, отсутствие представлений о правах и свободах личности. Порядок в государстве поддерживался суровыми законами. С целью устрашения и поддержания авторитета власти за правонарушения устанавливались суровые наказания. За многие деяния полагалась не просто смерть, а мучительная казнь. Для семейных отношений были характерны ярко выраженные патриархальные черты: сильная духовная связь между представителями различных поколений, подчинение младших членов семьи старшим, зависимое положение женщин. Последнее особенно ярко выражалось в Китае и Индии. Если в Древнем Египте еще сохранялись некоторое время пережитки матриархата, то в Индии и Китае даже на законодательном уровне закреплялось представление о женщине как существе неполноценном. В древнеиндийских законах – законах Ману – так и было записано, что женщина – существо неполноценное, и ей надлежит подчиняться вначале отцу, затем, после замужества, мужу, а в случае его смерти – сыновьям.

Все это повлияло на развитие философии. Особенности политического, социального и экономического развития не могли создать условия для формирования индивидуалистической психологии, т. е. создать представление о ценности личности, ее индивидуальности. Поэтому древневосточные философы были в первую очередь нацелены не на поиск путей преобразования окружающего мира, поиск путей его познания, а на поиск способа отрешения от суровых реалий действительности. Интровертность (обращенность к внутреннему миру человека) – характерная черта древневосточной философии, что вполне закономерно: если внешний мир нельзя переделать (в условиях сильно развитого коллективизма и деспотичной власти это невозможно), то надо обратить внимание на внутренний мир человека, стремиться понять себя и найти способ равновесия с окружающей действительностью. Также для восточной философской мысли, в отличие от западной (античной), не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Для древневосточной философии характерна слабая связь с естественными науками, зато сильная приверженность традициям.

Философия Древнего Китая была представлена двумя философско-религиозными учениями – даосизмом и конфуцианством. Основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма – «Дао Дэ Цзин». Ключевым понятием в даосизме является понятие «Дао» – всеобщего Закона и Абсолюта. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, не доступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. «Дао» нельзя ни почувствовать, ни увидеть, но оно есть. Это пример религии без Бога. Дао – это определенный путь, закономерность развития всех вещей, процессов, явлений. И главный принцип даосизма, на первый взгляд, звучит более чем привлекательно: «Ничего не делать». Однако все не так просто, как кажется на первый взгляд. Ничего не делать – это не бездельничать, например, целый день лежать перед телевизором на диване. На самом деле следовать по пути «дао» достаточно тяжело (трудно представить, чтобы в Китае, где нужно было много работать, чтобы выжить, могла возникнуть идеология полного отказа от каких-либо действий). «Дао» – это естественный путь, и главная трудность заключается в том, чтобы понять, в чем этот естественный путь. У даосских монахов есть очень образная аллегория: если вы подойдете к ручью, сорвете с дерева листочек и аккуратненько опустите этот листочек на поток воды, что произойдет? Он поплывет, но он не порвется и не деформируется, а если вы этим листочком будете пытаться остановить течение, то он сломается, порвется. Самое сложное – почувствовать, куда этот ручеек течет. Вот в жизни с точки зрения даосизма и надо найти это течение, а это как раз не так просто, как кажется.

Даосские рекомендации о том, как следовать «дао», касаются самых разных сторон: питания, способов поддержания физической формы, лечения болезней, отношения с другими людьми. В бытовых вопросах все достаточно просто: если говорить о питании, то даосцы рекомендуют в первую очередь есть ту пищу, которая характерна для данного региона и для данного периода времени. То есть если наступает сезон какого-либо овоща, ягоды, то в первую очередь надо употреблять именно это и вволю наесться этого продукта именно тогда, когда вы срываете его с грядки. Скорее всего, подразумевался не простой запрет или ограничение употреблять какие-то продукты не в то время, когда они наиболее доступны, а просто своеобразная психологическая установка, облегчающая саму невозможность поесть то, что в настоящий момент и хотелось бы, но это отсутствует.

Для поддержания физической формы даосцы разработали целый комплекс физических упражнений, основу которых составляют движения, повторяющие движения животных. Традиционные китайские гимнастики кун-фу (ушу) и цигун под силу людям любого возраста, т. к. многие упражнения основаны на мягких, плавных движениях, которые под силу даже пожилому человеку. Неслучайно по сей день в Китае утром даже в крупных городах на площадях можно видеть большое число людей, в том числе пожилого возраста, организованно выполняющих упражнения традиционной китайской гимнастики.

На поиске естественного пути построена и традиционная китайская медицина. Китай, как уже говорилось, страна, бедная ресурсами, поэтому китайцам невольно приходилось искать способы излечения без лекарств. В частности, именно даосские монахи изобрели очень модный сейчас способ лечения – иглорефлексотерапию.

Наиболее сложной частью поиска «Дао» является выстраивание отношений с другими людьми. Даосизм советует человеку в отношениях с другими людьми идти по пути компромисса. С соседями надо жить мирно, стараться избегать конфликтов, идти на компромисс. Еще более сложно найти самого себя. Когда даосизм формировал свои взгляды, у людей было мало возможностей в выборе профессии. Сейчас таких возможностей много, и можно предположить, что с точки зрения даосизма следовать «Дао» – это искать то дело, к которому лежит душа. Не гнаться за модной и престижной профессией, не мучить себя получением образования, которое неинтересно, а получить профессию, которая будет интересна самому человеку. Сейчас многие выпускники школ поступают в вузы на ту или иную специальность (чаще всего юрист, экономист, управленец) не потому, что это соответствует их склонностям, а потому, что это модно, престижно или так требуют родители. Многим вообще все равно, где учиться, лишь бы было полегче («пошел на юрфак, т. к. там нет математики»). Сам процесс учебы не вызывает у таких студентов интереса, и работа потом тоже не приносит удовлетворения и денег. В то же время те же неудачные юристы и экономисты могут быть талантливыми автослесарями, парикмахерами, поварами, кондитерами. Успешная деятельность в этих сферах им принесет не только моральное удовлетворение, но и достаток.

Также даосизм нередко называют наивной диалектикой, потому что даосцы заметили еще одну важную вещь, которую будут отмечать и выделять философы уже в современные дни: мир состоит из противоречий. «Дао» обладает противоречивыми свойствами, потому что мир состоит из противоречий (тепло – холод, война – мир, свет – темнота, жизнь – смерть, мужчина – женщина, красота – безобразие). Эти противоречия существуют неотрывно друг от друга. Чтобы понять, что такое тепло, нам надо померзнуть. И неслучайно главный символ даосизма – инь и янь, два цвета. Неслучайно китайская живопись символична. В ней в той или иной форме присутствуют два начала: женское и мужское. Один из самых известных стилей традиционной китайской живописи: «горы – воды». Горы символизируют мужское начало, вода – женское.

Еще одним направлением древневосточной философии является конфуцианство. Основателем этого направления является древневосточный мудрец Кон-Фу-Цзы, или в европейской транскрипции – Конфуций. Имя этого философа достаточно известно. Цитировать Конфуция любят многие, кто хочет выставить себя утонченным и образованным человеком. Даже в культовом советском фильме «Место встречи изменить нельзя» звучит одна из наиболее известных фраз Конфуция про черную кошку, которую трудно поймать в темной комнате, особенно если ее там нет. Конфуций считал, что верховной силой является Небо. И Небо следит за порядком вещей, справедливостью в мире, отсюда и распространенное название Китая – Поднебесная страна. Конфуций считал, что, для того чтобы в обществе был порядок, надо, чтобы каждый соответствовал своему месту. Он вводит такое понятие, очень важное в конфуцианстве – процедура исправления имен. Это значит, что каждый должен выполнять то, что присуще его положению, его социальному статусу. Муж должен быть мужем, учитель учителем, ученик учеником, правитель правителем, а подданный подданным. На первый взгляд все просто и очевидно. Ученик он и так учится. Однако Конфуций имел в виду, что надо вести себя так как должен себя вести человек с определенным социальным статусом. Дело правителя – повелевать, а подданного – подчиняться, дело учителя – учить, а ученик должен беспрекословно подчиняться своему учителю. Ученику не пристало задумываться и уж тем более дискутировать с учителем на тему, что надо сделать. Если учитель требует сделать что-то, значит, это должно быть сделано. В то же время сам учитель перед самим собой должен понимать, что и для чего он заставляет делать своего ученика. Учить чему-либо может только тот, кто сам знает предмет обучения.

Общество, по мнению Конфуция, представляет большую семью. Конфуций был сторонником патриархального взгляда на государство. Мудрец считал, что император, правитель к своим подданным должен относиться как к детям, любить их, а он, соответственно, вправе рассчитывать на повиновение и любовь подданных. Правитель должен быть мудрым, знающим, нравственным. Конфуций сформулировал образ идеала человека, назвав его «благородным мужем». Ему должна быть присуща прежде всего добродетель, т. е. способность помогать другим людям и не приносить им зла. Правильный путь предполагает умение человека жить в полном согласии с окружающим миром, не противостоять ему, придерживаться принципа ненасилия. При этом благородный муж не должен допускать каких-либо оскорблений, унижений какого-либо. Конфуций был противником наказаний и вообще права, он считал, что законное право – это лишнее, а должен быть ритуал. В то же время для благородного мужа должно быть характерно чувство долга, под которым понималось стремление к знаниям, обязанность учиться. Очень большое внимание Конфуций также уделял семейным отношениям, и естественно, члены семьи должны взаимно уважать друг друга, но также естественно, что идеи Конфуция полностью соответствовали традиционным восточным патриархальным взглядам. Старшее поколение определяет жизнь младшего поколения, и для китайца просто немыслимо какое-либо неуважение к старшему поколению, в том числе к родителям. Почитание родителей – это долг человека, как считал Конфуций. Неслучайно в китайском традиционном эпосе присутствует немало драматических историй, воспевающих любовь детей к своим родителям. В частности, есть история о мальчике, который давал кусать себя комарам, потому что, если он их прогонит, они будут кусать его родителей. Еще более яркой является история о взрослом мужчине, у которого уже были свои дети. Однажды он понял, что в семье не хватает денег для пропитания всех членов семьи, и чтобы сократить число едоков, он повел одного из своих сыновей в поле с тем, чтобы его убить. Он связал своего сына и стал копать ему могилу. До детоубийства дело не дошло: Небо увидело, какой хороший сын перед ним, и оно подбросило ему в эту землю, которую он копал, клад. Также Конфуций четко разделяет обязанности мужчин и женщин. Естественно, главенствующим в семье является мужчина. Обязанность женщины – вести домашнее хозяйство и воспитывать детей. Поэтому воспитывать девочку – значит учить ее вести хозяйство и приучать к повиновению, а обучение танцам, каллиграфии, живописи является лишним. Женщина в Древнем Китае не имела даже имени. Ее называли вначале «дочь такого-то», потом «жена такого-то», если муж умирал, то по имени старшего сына. Женщина, которая не рожала сыновей, являлась несчастной женщиной. В китайской семье, когда рождалась девочка, негласная традиция предписывала спрятать ее под кровать в знак извинения перед Небом. Если в семье постоянно рождались девочки, то их обменивали за деньги на мальчика из другой семьи (обменять феникса на дракона). Конфуций развил эту традицию. Он писал: «О женщине ничего не должно быть слышно за пределами ее дома». Есть еще одно известное высказывание Конфуция: «Труднее всего иметь дело с женщинами и слугами. Если их приблизить, то они становятся дерзкими». Конфуцианские трактаты детально регламентировали отношения между мужчинами и женщинами. По ним, мужчины и женщины не могли даже есть за одним столом. Женщина всегда должна считать себя неправой и думать, что ей еще повезло, если удалось избежать сурового наказания. Следует оговориться, что воззрения Конфуция были традиционны для Древнего Востока. Как уже указывалось, в Индии отношение к женщинам было аналогичным. Там негласная традиция предписывала женщине в случае смерти мужа покончить с собой: семье не нужен был лишний рот.

Конфуцианство и даосизм по сей день сильно сказываются на менталитете китайцев. В современном Китае нет религии. Они долгое время строили с нами социализм и не отказались от этой идеи и сейчас. Поэтому официально религии в Китае нет, хотя Конфуций является предметом гордости китайцев, но в первую очередь изучается именно философская, а не религиозная составляющая его трудов. Однако менталитет китайцев до сих пор построен на традициях даосизма и конфуцианства. В частности, по сей день имеет большое значение ритуал, распространено подчинение младших старшим. Исполнительность, трудолюбие, почтение к старшим – все это традиционно для китайского менталитета.