Культура

Немалую часть своего творчества в эмиграции И.А. Ильин посвятил раскрытию путей культуры как всесторонней деятельности человека — творчески-созерцательной, государственно-правовой, вплоть до повседневно-бытовой. В 1932—1933 гг. в газете «Возрождение» был опубликован цикл из шести статей Ильина «Что такое искусство», позже составивших часть главного исследования Ильина по теории культуры «Основы художества. О совершенном в искусстве»⁴⁸². В фундаментальном труде Ильин раскрывает своё видение истоков и смысла культурного творчества человека, непрестанно напоминает о духовной и нравственной ответственности художника за своё творчество. И.С. Шмелёв книгу Ильина считал настоящим методическим пособием для всех деятелей культуры⁴⁸³. Книгу дополняют два сборника-дневника размышлений Ильина — «Искусство (1930—1933). Феноменология произведений искусства» и «Встречи и беседы»⁴⁸⁴. С книгой «Основы христианской культуры» перекликается статья Ильина «Покой и радость в православном мировоззрении»⁴⁸⁵. В философских трудах Ильина развивается теория культуротворческого акта, в том числе — специфика национальнорусского духовно-творческого акта, имеющего коренное значение в ходе исторического формирования особенного российской цивилизации.

Созидание культуры это, по убеждению Ильина, путь самореализации человека, нации и человечества в целом в их земной жизни. Ильин говорит о тайне творчества: «Сила, которая хочет творить в нас, — не от нас: вот одна из последних тайн, о которых трудно, и не нужно, и кощунственно говорить»⁴⁸⁶. Творческая же сила в человеке — его дух, связанный с Абсолютным Духом. Вся человеческая культура — «много-личная» по субъекту и «сверх-личная» по своей ценности — возникла из личной духовности, из этой «первичной ячейки Духа, которая именуется духовной личностью»²*⁹. Духовная жизнь человека это не только религиозная вера, это — широкий спектр жизнедеятельности человека: познание, нравственность, искусство, правосознание, труд, хозяйственная деятельность⁴⁸⁷. Поэтому Ильин предъявлял высокие требования ко всей жизнедеятельности человека, в особенности же к искусству, воспитывающему человека как духовную личность. К своему же творчеству он относился как к великому духовному заданию: «Я не могу изменить своего максимального отношения к тому, что пишу; не в том смысле, чтобы всякое, написанное мною слово считалось за перл создания; но в том, чтобы я мог согласиться на то, чтобы ответственность за не-мои мысли и не-мои слова ложилась на меня (точнее: испытывалась мною, как лежащая на мне)»⁴⁸⁸.

Гармонизировать окружающий хаос — так определяет Ильин задачу культуры. И задача эта по силам только духовной личности. Душа, покорная хаосу, бессильна создать космос во внешнем мире — в природе и в общественности. Грубая и своевольная, жадная и упрямая, с порочными и разнузданными страстями, она бессильна создать технику и организовать хозяйство; тем более не способна она строить здоровую государственность и творить духовную культуру. Духовно разлагающаяся душа не созидает и не властвует; она рабствует своим страстям и через них беспомощна перед лицом материи⁴⁸⁹. «Мышление человека творчески создаёт культуру не тогда, когда оно прилепляется к чувственному и материальному», но только тогда, когда оно способно подниматься от конкретного чувственного к крылатому и интуитивно насыщенному отвлечению, сосредоточиваться на духовных содержаниях, пребывать в них, созерцать их и познавать их»⁴⁹⁰. «Как бы ни было велико значение материального фактора в истории, — пишет Ильин, — с какою бы силою потребности тела ни приковывали к себе интерес и внимание человеческой души — дух человека никогда не превращается и не превратится в пассивную, недействующую среду, покорную материальным влияниям и телесным зовам. Его призвание — власть над материей; его задача — подчинить её и организовать её служение духовным целям»⁴⁹¹. Смысл жизни в том и состоит, чтобы люди преодолевали «хаотическую пыль случайных единичностей и проникали к субстанциональной ткани», строили гармонию окружающего нас миропорядка, т.е. творили культуру⁴⁹².

«Только духовный опыт — опыт, открывающий человеку доступ к любви, совести и чувству долга, к праву, правосознанию и государственности, к искусству и художественной красоте, к очевидности и науке, к молитве и религии, — только он может указать человеку, что есть подлинно главное и ценнейшее в его жизни; дать ему нечто такое, чем стоит жить»⁴⁹³. И.А. Ильин пишет об «аксиоме жизни»: «Жизнь вообще имеет смысл и может совершенствоваться только тогда, когда бережётся и растится качество; нет его — и гибель становится неминуемой. А качество творится и обеспечивается прежде всего и больше всего культурой личного духа»⁴⁹⁴. Каждый человек призван «вчувствоваться» в тот «единственный источник света», который осветит ему путь жизни и придаст ей осмысленность, сделает его сотворцом культуры⁴⁹⁵. Ибо на самом деле жизнь человека есть не игра естественных сил и не беспринципная борьба за существование, но «творческий процесс, протекающий пред лицом Божиим, и при участии божественных сил, живущих в человеке». «Жить значит сочетать, соединять подлинную ценность с подлинною силою; придавать объективноценному природу силы и сообщать силе значение объективной ценности и правоты; иными словами: осуществлять ценность, как побеждающую силу, и осуществлять силу, как духовную ценность»⁴⁹⁶. В жизни «самое важное в том, чтобы постоянно осязать свой собственный священный огонь как подлинное пламя Божие. Так — в молитве, в акте совести, в создании и восприятии прекрасного искусства и в излучении активной любви. Там, и только там — в по-смертии откроются глаза, а сейчас надо: живой опыт единения с Ним и живое доверие к Нему»⁴⁹⁷.

В подчинении человека внешнему воздействию обнаруживается незрелость его духа и неспособность к творческому созиданию. Культура не может возникнуть из внешнего чувственного опыта и только внутренний духовный опыт делает человекообразное существо воистину человеком, т.е. духовной личностью, способной творить и наполнять духом общественную жизнь, свободу, семью, родину, государство, частную собственность, науку и искусство, потому что «последняя основа всего этого, творческий первоисточник всей духовной культуры есть Божественное в нас, даруемое нам в откровении живым и благим Богом, воспринимаемого нами посредством любви и веры и осуществляемое нами в качестве самого главного и драгоценного в жизни»⁴⁹⁸. «Так называемое “светское” искусство — архитектура, скульптура, живопись, поэзия, музыка — может быть исполнена священным содержанием, молитвенным духом, религиозным видением. История человечества знает это явление: духом насыщенного и пророчески-водительного светского искусства, эти героические очаги религиозного созерцания в душах гениальных мирян и профанов. Дух Божий дышит и веет где хочет; там, где он находит чистое сердце, правый дух и искренний пламень»⁴⁹⁹.

Культура творится личным духом. Человек есть «самодеятельный волевой центр», который «должен строить себя сам, владеть собою, управлять собою и отвечать за себя»⁵⁰⁰. И.А. Ильин также отмечает: «Культура творится не сознанием, не рассудком и не произволом, а целостным, длительным и вдохновенным напряжением всего человеческого существа, отыскивающего прекрасную форму для глубокого содержания; и, прежде всего, инстинктом», который «способен держать и творить форму, вынашивать глубокие замыслы, вдохновлять, любить и беречь культуру лишь постольку, поскольку он приобщён духовности в порядке любви и веры»⁵⁰¹. «Каждое произведение искусства есть предложенная людям медитация; читатель, читая, медитирует тою святостью и мудростью или греховностью и мерзостью, которые художественно осуществились и развернулись в читаемом произведении. Эстетический предмет и есть то, что поэты и писатели предлагают людям для медитации»⁵⁰². «Художник призван принять вещь в свою душу с тем, чтобы увидеть и показать другим божественное»⁵⁰³. Мыслитель отмечает «скованность» художника законами трёх уровней — материи (вещи), образа (души), предмета (духа, или Бога), указывает на внутреннюю связь эстетических уровней произведения искусства. За оболочкой материи и чувством образа скрывается дух произведения, несущий его смысловую нагрузку: «художественное искусство есть всегда проявление духовности; а недуховное искусство вовсе не заслуживает этого имени. Поэтому недуховный, духовно слепой подход к искусству приводит к его снижению и вырождению»⁵⁰⁴.

И.А. Ильин рассматривает и вопрос о христианском отношении к культуре. В Священном писании Нового Завета никаких прямых указаний на то, какова должна быть христианская культура, не содержится. Что же остаётся христианину? Отвергнуть культуру из христианских побуждений и предоставить ей гибнуть в слепоте, пошлости и разложении? Нет, считает Ильин, этого признать невозможно: «это значило бы исказить великий смысл Христова пришествия и перестать быть христианином. Ибо христианин призван не бежать от мира и человека, отвергая и проклиная их, но вносить свет Христова учения в земную жизнь и творчески раскрывать дары Святого Духа в её ткани. А это и значит создавать христианскую культуру на земле»⁵⁰⁵*. Богочеловек Христос, воплотившись, отмечает Ильин, не отверг земной способ бытия, а «принял его и победил его», потому «и нам надлежит идти Его путём и творить Его дело, как волю Отца»⁵⁰⁶. Из данного нам «способа земной жизни вытекает множество неизбежных для нас жизненных положений, заданий и обязанностей, которые мы и должны принять, осветить и освятить лучом Христианского откровения», считает Ильин: человечество призвано принять мир «как дар и как задание, как христианское средство, ведущее к христианской цели» — созданию христианскую культуры⁵⁰⁷.

В понимании Ильина, «религиозность есть живая первооснова истинной культуры»⁵⁰⁸. Современник Ильина Г.П. Федотов писал: «Высочайший смысл культуры — богопознание и гимн Богу, раздвигающий храмовую молитву до пределов космоса»⁵⁰⁹. Культура есть внешнее (материальное, а также действенное) выражение внутреннего (духовного, идейнонравственного, эстетического) состояния человека, общества. Все национальные культуры в своей основе имеют религиозные истоки, которые и придают культуре её своеобразие. Так П.Я. Чаадаев указывал на христианскую основу единства европейской культуры: «все народы Европы имеют общую физиономию»⁵¹⁰.

И.А. Ильин отмечает, что христианство вовсе не отрицает мира: «Отринуть эмпирический мир значит предать жизнь Идеи или оскудению, или самообману, ибо отринутое будет всё-таки принято и использовано незаметным образом. Отринуть эмпирический мир, значит признать, что он не благ, что он чужд Божией силы и обречён своим злосчастным путям»⁵¹¹. Ильин видит призвание истинного искусства в научении человеческих душ «входить в храм мировой мудрости и молиться в нём единому и единственному Богу»⁵¹². Более того, вся история христианства и есть, по мнению Ильина, не что иное, как «единый и великий поиск христианской культуры»⁵¹³. Этот поиск выдвигал крайние учения: одни, готовые отвергнуть во имя Христа земную культуру и самый мир, в пределах которого она создаётся; и другие — принять слишком много земного и мирского, вплоть до утраты Христова Духа. Но христианская церковь всегда стремилась найти между этими крайностями некий средний, жизненно мудрый путь, который верно вёл бы от Христа к миру — «укореняясь во Христе и творчески пропитывая Его лучами ткань человеческой жизни»⁵¹⁴. На этом пути ныне необходимо утвердиться всякому, кто помышляет о созидании христианской культуры, считает Ильин.

Мыслитель указывает на исключительное значение, которое имело христианство в истории культуры: «Оно внесло в культуру человечества некий новый, благодатный дух, тот дух, который должен был оживить и оживил самую субстанцию культуры, её подлинное естество, её живую душу. Этот дух был чудесным образом внесён во враждебную среду, иудейско-римскую, в атмосферу рассудочной мысли, отвлечённых законов, формальных обрядов, мертвеющей религии, жадно-земной воли и жестоковыйного инстинкта»⁵¹⁵. Христианство внесло в мир великие благодатные творческие духовные дары. Дух христианства есть дух «овнутренения», согласно чему всё внешнее, материальное, чувственное само по себе не имеет безусловной ценности и является лишь возможностью духа и совершенства: как бы незасеянным полем. Внутреннее, сокровенное, духовное решает вопрос о достоинстве внешнего, явного, вещественного. И это должно считаться аксиомой всякой культуры, считает Ильин, особенно же культуры христианской. Так, нравственное состояние человека ценится не по его материальным последствиям и не по внешней пользе, из него проистекающей, но по внутреннему состоянию души и сердца человека⁵¹⁶.

Дух христианства есть дух любви: «Бог есть любовь» (1-е соборное послание св. ап. Иоанна, IV, 8). Это означает, пишет Ильин, что «Христос указал в любви последний и безусловный первоисточник всякого творчества, а, следовательно, и всякой культуры», ибо культура творит и утверждает, «любовь же есть первая и величайшая способность — принимать, утверждать и творить»⁵¹⁷.

Дух христианства есть также дух созерцания, живого творческого содержания, а не формы и отвлечённых мерил, и дух совершенствования. И этот «дух овнутренения, дух любви, дух молитвенного созерцания, дух живого, органического содержания, дух искренней, насыщенной формы, дух совершенствования и предметного служения Божьему делу на земле, дух творческой силы» христианин должен принять и из него творить земную культуру⁵¹⁸.

Творение христианской культуры — «великое и претруд-ное, обязывающее и ответственное дело; и сущность его в том, чтобы в меру своих сил усвоить Дух Христа и творить из него земную культуру человечества»⁵¹⁹. Создание христианской культуры есть задача, поставленная перед человечеством две тысячи лет тому назад и им не разрешённая. Эта задача и не может быть разрешена одною эпохою, одним народом, одним поколением, раз и навсегда, ибо каждая эпоха и каждый народ и каждое поколение должны стремиться к разрешению её по-своему — по-своему достигая и не достигая: «Проникнуться духом Христова учения и излить этот дух в свою жизнь и в мир вещественный — вот та задача, раскрывающая всем и каждому великую внутреннюю свободу и великий творческий простор во внешнем мире»⁵²⁰. Христианам заповедано совершенство и творческое строительство христианской культуры, считает Ильин⁵²¹. В понятие культуры учёный вкладывает широкий спектр человеческой деятельности: наука, искусство, государство и хозяйство — те «духовные руки», которыми человечество берёт мир и созидает земную культуру. И задача христианства не в том, чтобы «изуверски отсечь эти руки», а в том, чтобы пронизать их труд изнутри живым духом, воспринятым от Христа⁵²².

В творении совершенной культуры, указывает Ильин, и заключается смысл человеческой истории.

И.А. Ильин отмечает ещё один важнейший момент, без которого нельзя понять ни человеческую историю, ни культурное творчество. Учёный считает, что один из основных законов нашего мира тот, что «все существа и все вещи несовершенны и должны восходить к совершенству в борьбе и страдании»: «Всё, что есть хорошего, значительного, непреходящего, а особенно гениального и божественного в человеческой культуре, — всё могло быть создано человеком только в страдании, всё должно было быть заслужено и оправдано им»⁵²³. Всякое человеческое творчество возникает из лишений и из страдания и всякое создание культуры есть преодолённое и оформленное страдание человека⁵²⁴. «Без страдания, — отмечает Ильин, — нам всем, и нашему достоинству, и нашему духу, и нашей культуре пришёл бы скорый и трагический конец»⁵²⁵. «Духовное терпение» — та «великая сила личной и национальной жизни, без которой не возникла бы и не удержалась бы никакая культура»⁵²⁶.

Мыслитель указывает на тупиковый путь бездуховной культуры, который ведёт к гибели человеческой цивилизации. «Вся человеческая культура сокрушилась бы, если бы Дух Божий покинул её», ибо «человек, отвергнутый и покинутый Богом, утрачивает свою творческую силу» и становится «бессердечною, безвдохновенною, жестокою тварью, бессильною в созерцании и созидании новых, совершенных форм»⁵²⁷. Когда в душах исчезает духовная очевидность, верное восприятие и переживание духовных предметов — истины, добра, красоты, права, тогда в обществе не остаётся безусловных основ, охраняющих его существование⁵²⁸. Поэтому задача общества, государства — созидание и защита культуры одухотворения человека. Для Ильина очевидно, что «в последнем и глубоком измерении искусство и религия делают единое и главное дело: дело одухотворения бессознательного, дело его обращения к Божественному, дело его умудрения и преображения»⁵²⁹*².

Обнаруживая смуту и беспочвенность окружающей действительности, Ильин требует «сердечного созерцания внутри культуры, в её созидателях, от её творцов»⁵³⁰. «Для обновления жизни надо обновить культурно-творящий акт, перестроив его на основе созерцающего сердца — всю науку, всю религию, всё искусство, всё право, всю политику и всё хозяйство — надо растить и строить созерцающим сердцем — т.е. видеть сущее и творимое лучом любви, совсем свободно и совсем искренно»⁵³¹.

Глава 21.