§ 3. Вопросы методологии в немецкой философии XIX века

Произведения французских мыслителей носили целевой характер. Они формировали идеологию буржуазного общества. Этим объясняется их публицистичность и определенная декларативность. Что касается немецких мыслителей, то их внимание было сосредоточено на проблемах национального объединения страны, решение которых требовало основательной мировоззренческой и методологической проработки отношения к прошлому. Примером таких усилий можно рассматривать «Идеи к философии истории человечества». Эту работу подготовил Иоганн Готфрид Гердер (1744–1808). В ней он стремится осмыслить историю человечества в целом, определить непреложные законы развития общества, подобно тем, что действуют в природе. Историю человечества он включает в рамки генезиса природы. Развитию природы Гердер посвящает первые пять книг «Идей к философии истории», где он постоянно подчеркивает идею взаимосвязи человека и животных. Животные для человека являются «меньшими братьями, но не средством».

Человек — «наивысшая возможность земного устройства», ибо он связывает царство природы и царство гуманности. Истоки гуманности заложены в самой природе. Не существует добродетели или влечения в человеческом сердце, — отмечает И. Гердер, — подобие которых здесь и там не проявлялось бы в мире животных (См.: Гердер И.Г. Идеи к философии истории. — М., 1977).

Царство гуманности предполагает развитие сущностных сил человека, совершенствование разума и востребованность нравственности. Оно создает прецедент истории, наполняет прошлое конкретным содержанием, человеческой жизнедеятельности, где высокое соседствует с низким.

По Гердеру, человек — это высшее творение, которое замыкает цепь природного созидательства. Он первый «вольноотпущенник», наделенный разумом и свободой выбора. В нем два начала: животное и духовное. Человекоподобие только предпосылка гуманности, которая может стать реальностью только в результате целенаправленных усилий, ориентированных на благо. Но эти усилия возможны только через общение. И средством общения является язык. Язык больше чем печать разума. Это сама история как «бракосочетание Идеи и Языка». С помощью языка закрепляется знание, совершаются ритуалы, сохраняет дееспособность память. Язык представляет душу культуры. И если исследователь рассматривает состояние и возможности культуры, то для осуществления поставленной цели, он должен в качестве объекта анализа рассматривать язык. Через язык, как средство образования и воспитания, культура делает человека человеком и тем самым творит историю, которая заявляет о себе как история культуры, а философия истории — как философия культурно-исторического процесса.

В философии Гердера место изначально данной человеческой природы с ориентиром на благо занимает культура. По своему происхождению и содержанию культура историческая. Созданная людьми, изменчивая во времени и многообразная в пространстве, культура заявляет о себе как фактор образования и воспитания людей, как стержень истории.

Сформулировав принцип историзма культуры, И Гердер отмечает ее многообразие. Общечеловеческое в культуре не одинаковость, а самоценность ее составляющих. Общечеловеческое — это совокупная ценность, в которой объединены различные формы и варианты, каждый из которых одновременно демонстрирует меру несовершенства и самоценности. Из этого следует вывод, что цель истории — это полнота существования в той степени и в тех формах, какие возможны в конкретном месте и в данный момент. Другими словами, исследователь обязан в качестве аксиомы принять положение о том, что нет линейности в развитии всемирной истории, не существует и ее однонаправленности. Не предполагает она и формирование исторической модели по образу и подобию Европы.

Гердеровский историзм акцентирует внимание на многообразии и вариативности исторического процесса, на его необратимости, а также на самоценности исторических эпох, форм и состояний отдельных культур. История у Гердера это не полет стрелы, выпущенной из лука, а арена непрекращающихся изменений, демонстрация многовариантного процесса, в ходе которого люди (народы) осуществляют все что могут и хотят в рамках своего культурного творчества.

Гердер обращает внимание на противоречивость исторического процесса, ибо история человечества — это история культуры с ее «поворотами», находками и потерями. Общий закон мироздания — превращение хаоса в порядок, который взрывается общим хаосом — действует и в истории человечества.

Формой проявления общего закона является действие закона максимума сил. Этот максимум и определяет историческую меру восхождения разных народов на разные исторические ступени развития человечества.

Анализ творческого наследия И. Гердера свидетельствует, что он осуществил не эмпирическое, а философско-историческое исследование. Его интересуют не столько факты, сколько уроки истории. Двигаясь от античности к Новому времени и избегая идеализации как предвзятости, И. Гердер рассматривает развитие человеческого рода, его историю, через призму гуманности. Если люди нарушают эту общечеловеческую, базовую ценность, то они должны винить только себя.

Только через гуманность, осуществляя право человека на жизнь, свободу и справедливость, человечество может продолжить эволюцию природы, дополнить естественным образом историю природы, историей становления и развития человечества с ориентиром на достижения более совершенного состояния. Немецкий мыслитель проявляет удивительную последовательность в обосновании закона восходящих сил и закона господствующей формы, которые обеспечивают развитие природы и общества, реализуя принцип дополнительности.

На появление первой части «Идей…» отрицательно отозвался кенингсберский отшельник И. Кант, не видя в них ничего кроме легкомысленной дерзости и желания порассуждать о реальных проблемах, но на уровне фантазии. По мнению Канта, книга не содержит того, что обещает ее автор в названии.

Публикация второй части вызвала уже благожелательный отклик. Кант упрекнул автора «Идей» только в излишнем пристрастии к метафоричности, которая не может заменить строгую научность. Задумавшись над поставленными Гердером проблемами, И. Кант в 1784 году подготовил свой труд под названием: «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане».

В объяснениях истории человечества и у ученика, и у учителя много общего. Это признание законосообразности истории и ее телеологичности (См.: Гердер И. Указ. соч. — с. 232–234 и Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Соч.: В 6-и т. Т. 6. — М.: Мысль, 1965. — с. 5–6); рассмотрение человека как природного существа и указание на природную обусловленность истории человечества (См.: Гердер И. Указ. соч. — с. 94–99, 103–113 и Кант И. Указ. соч. — с. 5–14); требование сочетать исторический и философский подходы объяснения событий прошлого (См.: Гердер И. Указ. соч. — с. 234 и Кант И. Указ. соч. — с. 91); идея доминирования европейского вклада в развитие человечества (См.: Гердер И. Указ. соч. — с. 116, 310–314 и Кант И. Указ. соч. — с. 21–22).

Вместе с тем, точка зрения И. Канта на ряд вопросов существенно отличается от позиции И. Гердера. Если для Гердера история общества есть продолжение истории природы, ее производное, то Кант историю общества рассматривает как историю развития человеческой свободы. «Природа хотела, — пишет И. Кант, чтобы человек все то, что находится за пределами механического устройства его животного существования, всецело произвел из себя и заслужил только то счастье или совершенство, которое он сам создает свободно от инстинкта, своим собственным разумом» (См.: Кант И. Указ. соч. — с. 9–10). Свобода человека — это то, что принципиально отличает его от животного и от своей животности (природы).

Если для И. Гердера цель истории заключается в достижении каждым человеком счастья и обретения человечности, то для И. Канта цель истории в установлении всеобщего правового гражданского состояния (См.: Кант И. Указ. соч. — с. 12–13).

Если И. Гердер выдвигает положение о плюрализме природы человеческого рода, которое является не продуктом истории, а ее предпосылкой, то И. Кант, разделяя общую традицию Просвещения о неизменности и вечности природы человека, подчеркивает субстанциализм человеческого «Я» (См.: Кант И. Указ. соч. — с. 5–7). Но такая точка зрения оставляла открытым вопрос, почему человеческое общество находится в развитии, а не пребывает во внеисторическом состоянии?

Размышляя над этим вопросом, Кант приходит к выводу о том, что в человеческой природе заложено единство рационального и иррационального. Формами проявления иррационального являются зависть и ненависть, тщеславие и корыстолюбие, гордыня и т. д. Эти формы ставят под сомнение возможность мирного и стабильного общества, ибо являются источником антагонизма.

Но не только в обществе, а и в сознании каждого человека происходит борьба двух мотивов: социального, зовущего к миру и согласию, и антисоциального, проявляющегося в стремлении к господству и насилию над другими. Борьба этих мотивов побуждает людей разрушать социальную систему, в которой они живут (См.: Кант И. Указ. соч. — с. 12).

По Канту, объектом развития в ходе исторического процесса выступает рациональность (интеллект, этические и эстетические чувства, нравственная свобода), а средством этого развития выступает иррациональность человека (эгоизм, страсти, невежество). Другими словами, история общества — это история развития Духа, которое осуществляется по законам природы, демонстрируя особое, специфическое продолжение истории природы.

Поскольку И. Гердер плохо вписывался в общую магистральную линию немецкой классической философии с ориентиром на единство панрационализма и панлогизма, то он был предан забвению, правда, не абсолютно. О работе Гердера знали, знают и будут знать, ибо, по словам Н. В. Гоголя, «Гердер — один из величайших зодчих мировой истории».

Своими идеями к философии истории человечества И. Гердер заложил основание принципа «историцизма». Речь шла об обосновании нового способа восприятия и теоретического постижения реальности, исходя из того, что вся реальность мира по своей сущности исторична.

Формирование принципа историцизма подготавливалось всей предшествующей философской мыслью, но его оформление было подлинной революцией, «коперниканским переворотом» в духовной жизни. Историцизму суждено было стать неотъемлемой частью европейской культуры, стать базисом мышления. В рамках освоения мира средствами существующих форм познания, история заявила о себе в статусе обязательной пропедевтики. Отныне трудно представить политику, право, мораль, искусство, философию, религию и любую отрасль научного знания без своей истории. Обретая исторически ориентированный характер, все существующие формы освоения мира заявили о новых возможностях видения мира и его интерпретации. Принцип историцизма потребовал принимать во внимание становление и развитие объекта познания, а также осваивать мир через призму гуманности как цели истории. Благодаря принципу историцизма существенно актуализировался вопрос о смысле и назначении истории.

Подкупает императивный характер гуманности, но вызывает сомнение пути и средства ее осуществления. Вероятно, это одна из основных причин, которая вызвала последующую критику гердеровского принципа «историцизма».

Необходимо отметить и методологические усилия И. Фихте (1762–1814), а также Ф. Шеллинга (1775–1854). Эти мыслители рассматривали историю человечества как единое целое. Ход всемирной истории, ее события демонстрируют необходимую связь, ибо каждая эпоха закономерно возникает и приходит на место предшествующей, реализуя принцип исторической необходимости. Постигая эту необходимость, человек обретает свободу и заявляет о себе в качестве субъекта исторического процесса. Эти идеи единства и развития, свободы и необходимости во всемирной истории воспринимаются и оцениваются немецкими мыслителями, как реализация идеала совершенствования. Процесс всемирного исторического развития есть вечное стремление к этому идеалу.

Г. Гегель (1770–1831) в лице своих предшественников и современников имел основательную базу для создания той философии, которую не без основания рассматривают как вершину классической рациональности. «Разум правит миром» — таков рефрен его философии, в том числе и «Лекций по философии истории», подготовленных накануне его смерти в 1831.

Гегель полагал, что творческая, безграничная мощь сознания есть косвенное свидетельство, что сущностью мира, его субстанцией является безличный мировой разум, который в процессе своего развития порождает все многообразие действительности и через нее заявляет о себе в определенных формах.

Гегель отдает себе отчет, что классический субстациализм неисторичен. Эмпирическое воспринимается как реальность, но эта реальность проходит по реестру быть ниже вечного. Сложившаяся традиция, развивая формулу Спинозы: «существование меняется, но сущности остаются неизменными», принижала историческое и одновременно выпячивала внеисторическую субстанцию. Внеисторическое рассматривалось как «естественное», «разумное», «должное», которому соответствует или не соответствует историческое как объект анализа и критики. Внеисторическое обретает статус рационального, выводимое из философских принципов, а историческое рассматривается исключительно как эмпирическое, источником которого являются факты.

Уже И. Кант отмечал издержки попыток сконструировать историю исходя из представления о ее целях, без обращения к фактам. Нужно было преодолеть искусственное противоречие между субстанцией истории и субъектом истории. Эту задачу и решает Г. Гегель, превратив субстанцию в субъект. Процесс превращения субстанции, наделенной абсолютными характеристиками способа существования, форм проявления и осуществления, в реальный субъект бытия в мире, обретал закономерность. Через свое самосознание и самоорганизацию субстанция становится субъектом.

По Гегелю, субстанция как абсолютная идея бытия мира проходит несколько этапов своего развития. Первоначально она проходит стадию чистого мышления и в форме «понятия» обретает свое инобытие в природе. Природа породила мыслящий дух в форме «субъективного», «объективного» и «абсолютного». На уровне абсолютного духа идея бытия мира, как первоначальное состояние субстанции, обретает о себе полное и завершенное знание.

В логическую конструкцию объективного духа, которая включает право, мораль и нравственность, а последняя включает институты семьи, гражданского общества и государства, Гегель вводит всемирную историю как завершение развития объективного духа, за которым следует переход в состояние абсолютного духа. Что касается философии истории, то она есть осмысление пространственных форм проявления объективного и абсолютного духа, а также их форм осуществления во времени.

Исходной методологической посылкой философии Гегеля является принцип тождества мышления и бытия. Рассматривая историю как проявление рациональности, мышление обнаруживает себя в истории, осуществляя процесс самопознания. Разумное в истории не лежит на поверхности. Оно может быть обнаружено только мыслью. Той мыслью, которая располагает критерием отделения существенного от несущественного, разумного от неразумного. И в этом смысле, философия истории призвана рассмотреть ход всемирной истории, обеспечив его анализ и выводы, доказательность и оценку.