§ 3. Тейяр де Шарден и его концепция развития мира

В двадцатые годы XX столетия реакцией на натурализм позитивизма, материализм марксизма и субъективизм «философии жизни» было возрождение концепций универсализма и объективизма. Складывается направление «неореализма» С. Александера, Д. Уайтхеда, В.И. Вернадского и др.

Философия истории заменяется философской космологией с ориентиром на «творческую эволюцию» космоса, который в своем развитии проходит ряд стадий от неорганики к органике, от психического к социальному.

«Творческая эволюция» трактовалась как «эмерджентная» — созидающая эффект внезапного возникновения, непредсказуемого и логически не выводимого, рождения нового качества — эмерджента.

В космологической версии развития мира человек лишался преимущества ценности, претензии на субстанцию. Постклассическая философия расстается с любым проявлением субстанциализма. У Александера — это новый эмерджент, у Уайтхеда — это «точка» пространства со способностью чувствовать. Но этот радикализм приводил в смущение, а посему более привлекательной оказалась концепция космогенеза В.И. Вернадского, рассматривающая историю космоса как процесс саморазвития от биологических до социо-культурных форм, от косной материи до ноосферы.

Эту идею В.И. Вернадского разделял и Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955). Занимаясь проблемами палеоантропологии как биолог, он перешагнул ее границы. Т. де Шардена занимают философские проблемы человека. Его интересует природа человека, его происхождение, смысл бытия биологического и одновременно сознательного существования.

Профессия Тейяра де Шардена звала в прошлое, а в мыслях его волновала проблема будущего человека. Этому способствовали не только добротная подготовка по естествознанию и философии в колледже и семинарии иезуитского ордена, но и знакомство с работой Анри Бергсона «Творческая эволюция» (1912 г.)

Свою знаменитую рукопись «Феномен человека» Т. де Шарден подготовил в Китае, в период с 1937 по 1946 год. Вернувшись во Францию, он получил запрет не только на издание книги, но и на чтение лекций, ибо определял Иисуса Христа как «принцип универсальной жизненности», как высшую форму пантеизма. В 1951 году Т. де Шарден переезжает в США, работает в экспедициях Южной и Восточной Африки. Умер 10 апреля 1955 года. Посмертная публикация наследия Т. де Шардена вызвала резкую критику со стороны философии неотомизма. Этьен Жильсон усмотрел в работах Шардена «фальсификацию веры», а Жак Маритен — «подмену христианской теологии гегелевской теогонией».

С позиции общей эволюции Т. де Шардена развитие мира включает три этапа:

• преджизнь как состояние интенсивного геологического изменения;

• жизнь — как состояние биосферы и ее экспансия;

• мысль — как сферу разума, через которую человечеству открывается «сверхжизнь» универсума, представленного точкой Омега.

Движение от этапа к этапу подчинено закону «направленного усложнения», как «линии прогресса жизни» с ориентиром на формирование сознания в процессе «гоминизации», когда биологическое трансформируется в «феномен человека» и человек заявляет о себе как ключ универсума, центр мира.

История человечества начинается не с появлением неандертальца, а с появлением человека разумного в период неолита, когда складывается организованный социум, что способствовало становлению «коллективной памяти» и формированию доминанты психического фактора по отношению к соматическому. Феномен человека предстает как «введение к объяснению развития мира», как процесс переплетения объекта и субъекта в акте взаимопознания и преобразования, ибо человек — это ось и вершина эволюции.

Становление и развитие наций, государств, империй — весь этот драматический спектакль, называемый человеческой историей, с точки зрения Т. де Шардена является всего лишь продолжением органического развития жизни и потому является «естественной историей». Будущее мира разыгрывалось на Востоке, но «отсутствие стремления к обновлению» привело к затуханию очага эволюции в Китае. Индия также «сникла», увлекшись «метафизикой» единства брахмана и тмана, что исключало интенцию творческой эволюции. Поэтому «ведущая ось антропогенеза» сместилась на Запад, где «развивающееся человечество поглощает последние остатки неолитической мозаики», демонстрируя эру пробуждения рефлексии — самопознания. Это в свою очередь не только ускоряет процесс эволюции гуманизации, но и придает ей характер рациональности. Она «осознает самое себя», обеспечивая процесс «энергетической концентрации сознания», «сращивание мыслящих душ», «взаимооплодотворение наций и народов» на стадии ноосферы, которая есть становление «сверхжизни».

Вершиной эволюции является сверхличностная точка — Омега, в которой собирается все сознание. Не растворяя индивидуальное сознание в процессе конвергенции, точка — Омега заявляет о себе как «центр гармонизированной сложности». Устремленные к Омеге наши души, преодолевая смерть, освобождаются от материальной оболочки. Сохраняя свое сознание, они включаются в процесс конвергенции Духа Земли, демонстрируя конец света. «Конец света, отмечает Т. де Шарден, — это внутренний возврат к себе ноосферы…, отделение сознания, достигшего совершенства, от своей материальной матрицы, чтобы иметь возможность обрести покой в Боге — Омеге».

В концепции Т. де Шардена процесс космогенеза предстает как эволюция от косной природы до человека, от деятельности которого зависят темпы прогресса, понимаемого как рост сознания, как фактора совершенствования человечества. Феномен человека перерастает в феномен человечества, преодолевающий все перегородки между людьми. Гарантом космогенеза является наличие Бога — Омеги. (В этом смысле философия Т. де Шардена свидетельствует о преемственности с идеями Вольтера, Дидро, а через них и с воззрениями Спинозы, а еще раньше, с представлениями Декарта и Паскаля о неделимости субстанции. Философия Т. де Шардена является модификацией принципа деизма, который активно «эксплуатировался» философией Нового времени, особенно философией Просвещения. Последняя принимала необходимость и целесообразность идеала, эталона, дисциплинарной матрицы «абсолютного добра» в лице Бога.

Особое внимание Т. де Шарден придает науке. С позиции рационализма, наука обязана познать все то, что вокруг нас и позади нас.

Что касается будущего, — то это прерогатива религии с ее ориентиром на сверхрациональную интуицию, с ее верой в духовное единство человечества.

Идея Т. де Шардена о том, что наука и религия есть две фазы единого процесса познания, демонстрировала жизненность философии Фомы Аквинского. Идея персонификации универсума в точке — Омега как центре концентрации сознания, превращала Бога в некий метафизический принцип развития мира, признавала за ним онтологический статус.

В целом же история по Т. де Шардену, — это декорация космического спектакля под названием «Конвергенция сознания» или «процесс формирования ноосферы» (См.: Т. Де Шарден «Феномен человека». — М., 1987).

Преодолевая традиционный раскол бытия мира на две субстанции: идеальную и материальную, божественную и земную, Т. де Шарден принимает в качестве аксиомы положение о всеобщей одушевленности материи. Материи мира присуща «радиальная энергия» (См.: Т. де Шарден. Феномен человека. — М., 1987. — с. 73).

Мир находится в состоянии развития от низшего состояния к высшему, от простого к сложному. Эта закономерность приводит к возникновению мысли как высшей формы в развитии мира. Субъектом мысли выступает человек, который в процессе своей жизнедеятельности создает особую сферу — сферу духа как основание ноосферы Земли наряду с биосферой, атмосферой. В результате процесса гоминизации образуется «мыслящий пласт Земли» со своими возможностями самоорганизации и самоуправления. Если Т. де Шарден сделал первый шаг в формировании ноосферной концепции философии истории, то следующий шаг осуществил В.И. Вернадский, усилиями которого философия истории обрела способность «читать знаки будущего» в прошлом и выстраивать реперные точки будущего через взаимосвязь мировой и региональной истории, через расшифровку смысла и значения истории, отдавая отчет, в том, что философия — это эпоха, схваченная в мысли, а история — это то историческое время, которое несет в себе позитивный и негативный опыт прошлых поколений, подтверждая истину о том, что кто предупрежден, тот уже вооружен.

Грядущий синтез сознания можно затормозить, но нельзя его остановить. Конец истории неотвратим. Телеологизм — принципиальное отличие исторической концепции Т. де Шардена, который верит, что в будущем человека ждет не простое продолжение жизни, а сверх жизнь и чтобы представить эту высшую форму бытия, а также реализовать ее, надо мыслить и идти дальше в направлении, где линии эволюции обретают максимум своей цельности и определенности.

Общие выводы.

Подводя итоги, можно сказать, что пост классическая философия рациональности была, прежде всего, субстанциальной, рассматривая в качестве самодостаточной сущности либо «первокирпичик» мироздания, либо Бога, либо неизменную природу человека. Она утвердила:

— принцип объективизма — признание объективных законов развития мира и его истории;

— принцип всеобщего детерминизма с его господством причинно-следственных связей;

— принцип универсализма с ориентиром на создание всеобщей (на все времена и для всех народов) модели исторического развития.

Идеалом пост классической рациональности была наука (математика, естествознание), что вело к экстраполяции научных методов на все сферы жизни общества, в том числе и на его историю. Совпадение логического и исторического давало основания в философии истории «оформлять» эмпирический материал в контексте универсальных законов и строить прогнозы будущего.

Внеисторичность разума (мирового, человеческого) требовала:

— конструировать идеальные образы должного социального устройства, что вело к утопии по своей сути, в силу оторванности от конкретного социо-культурного контекста;

— обеспечивать приоритет логического над историческим, который оборачивался телеологизмом, игнорируя все, что не соответствовало магистральной линии, не смотря на свою конкретику;

— формировать представления о должном, которое с необходимостью вело к идее «конца истории» при достижении и осуществлении идеального образца;

— воспринимать историю как саморазвитие субстанции, что снимало проблему прошлого, настоящего и будущего. Оставалось только просчитать развертывание свойств субстанции во времени и пространстве;

— отвести человеку роль средства осуществления предзаданной цели. Посему и свобода трактовалась как «познанная необходимость»;

— исключить влияние человеческой субъективности (интересов, желаний, надежд), в результате чего, цели истории оказывались по ту сторону человеческой жизни;

— представлять историю как самостоятельную силу, которая ведет того, кто повинуется, и тащит того, кто сопротивляется. Это в свою очередь вело к утверждению приоритета социального над человеком, декларированного в качестве творца истории. Хотя основоположник рациональности Платон мечтал о гармонии индивидуальной добродетели, обществе справедливости, диалоге паритета личности и общества.

Относительно недавно, в 1989 году, представитель неолиберализма, неогегельянец рациональности Фрэнсис Фукуяма провозгласил тезис о конце истории, которая завершается победой либерализма, установлением общечеловеческого государства в рамках осуществления концепции глобализма на принципах либеральной демократии и рыночной экономики. С точки зрения Ф. Фукуямы, идеи коммунизма и фашизма «приказали долго жить». Борьба за признание, готовность рисковать уступают мест о экономическому расчет у, заботе об экологии, удовлетворению изощренных потребностей. И только многовековая скука заставит историю взять еще один старт, создать новые идеи. По сути, позиция Ф. Фукуямы — это применение гегелевской схемы мирового развития с ориентиром на формирование подлинного демократического и правового государства… с учетом современности. Но именно современность и заставляет сформулировать ряд вопросов:

• Возможно ли решение проблемы единства человечества не в точке «Омега», а здесь, на Земле, в условиях реальной действительности?

• Существуют ли абсолютные ценности объединения человечества?

• Можно ли признать вечность и неизменность либеральных ценностей?

• Является ли институт государства высшей и непреходящей формой регламента общества?

Эти и другие вопросы заставляют открыть следующую тему курса философии истории, под названием «Становление философии истории в парадигме постнеклассической рациональности».

Контрольные вопросы и задания.

1. На каком основании Г. Гегель определяет историю как проявление «хитрости мирового разума»?

2. Что составляет сущность гегелевской философии истории?

3. На какой тип рациональности опирается гегелевская концепция постижения истории?

4. Какую роль в постижении «исторического» Гегель отводит феномену свободы?

5. Какие три вида историографии выводит Гегель в своей философии истории?

6. Что нового вносит Гегель в развитие принципа историзма и почему этот принцип в последующее время стал объектом критики?

7. Гегелевская философия истории открыла принцип «исторического бессознательного», в чем его сущность?

8. В чем суть материалистического понимания истории?

9. Что нового вносит К. Маркс в решение проблемы освоения и постижения «исторического»?

10. Характеризуйте вклад Теяра де Шардена в развитие философии истории через его концепцию развития мира и оформления Всемирной истории?