4.7. Государство в правовой системе общества: постклассическое измерение
4.7. Государство в правовой системе общества: постклассическое измерение
Государство входит в предмет юриспруденции, как отмечалось выше, опосредованно - только во взаимосвязи с основным и единственным ее объектом - правом. Поскольку право играет важную роль в правовой системе общества, постольку оно изучается юридическими дисциплинами (прежде всего, теорией государственного права) в том числе, и теорией права.
Постсовременное государство отличается теми же характеристиками, что и постсовременное общество. Поэтому прежде чем вести речь о специфике постсовеременного государства необходимо выяснит отличительные черты постсовеременного общества, отличающего его от общества эпохи модерна (на смену которому оно приходит). В эпоху Нового времени сложилось «классическое» представление о социальном мире (включая образ человека в нем) и возможности его познания. Господствующей метафорой[1086], с помощью которой организуется восприятие реальности, была метафора системы[1087] (как механической, свойственной для атомистических теорий, так и органической, характерной для диалектических концепций). В любом случае утверждалось, что социум - это устойчивая, закономерная (функционирующая в соответствии с объективными законами), стабильная и предсказуемая система. Она существует независимо от воли и желания отдельных индивидов. В то же время субъект в состоянии беспристрастно, недвусмысленно, аподиктично описать, объяснить и предсказать эту систему. Такое оптимистические представление основывалось на концепции научного разума, основанной, в свою очередь, на метафоре зеркального отражения[1088] (из которой, в частности, вытекает принцип тождества бытия и мышления).
Общество новейшего (или постновейшего) времени, которое именуется постиндустриальным, информационным или постмодерным, характеризуется неустойчивостью, стохастичностью, а потому непредсказуемостью. Отличительной его чертой является изменение роли информации (шире - ментальности), которая приобретает онтологический статус и благодаря которой общество в некоторых своих аспектах стало глобальным[1089]. В то же время социум наполняется «субъективной» составляющей. Это означает, что общество не существует вне идеальных представлений о нем[1090] (как типичных образов, так и интериоризированных субъективных представлений), воспроизводимых как ментальной активностью, так и поведением конкретных индивидов («превращающихся» тем самым в активных акторов). Таким образом, социум - в постсовременном его понимании - это не объективно данная структура (совокупность социальных статусов и безличностных связей между ними), но социальный конструкт, воспроизводимый (традиционно и инновационно) ментальной и поведенческой активностью людей[1091]. При этом такой конструкт является отнюдь не произволом идиосинкразии элиты, так как границы инновации зависят от исторического и социокультурного контекста, включающего, ко всему прочему, функциональную его (конструкта) необходимость. В то же время нельзя не признать, что социальный мир, существующий как система представлений о нем и действий в соответствии с ними, зависит от позиции (исторически и социокультурно обусловленной, прежде всего, идеологически) «наблюдателя» - актора, способа, которым он воспринимает мир[1092]. Все это ставит перед общественной наукой задачу пересмотреть многие, казавшиеся ранее незыблемыми постулаты - социальные категории, которые сегодня воспринимаются как «мифы европейской культуры Нового времени»[1093]: реальность, рациональность, объективность, истина, научность и др.
Изменения, происходящие в восприятии и содержании общества, не могут не сказаться на представлении о государстве, а там самым не изменить его место и роль в социуме. Для традиционной, «классической» теории государства, сложившейся в XIX в., было свойственно представлять его как универсальный обезличенный институт (бюрократическую машину), беспристрастно организующую жизнь общества (по крайней мере, если вести речь не о полицейском государстве, политическую ее сторону). По справедливому определению А.И. Соловьева, «государство признавалось самым надежным инструментом интеграции (и даже конструирования) общества и реализации гражданских интересов, выносящим окончательные (в т.ч. и юридически) вердикты»[1094]. Для «постсовременного» государства (государства постиндустриального, информационного общества), как представляется, свойственно снижение управляемости, рост социальных рисков, постепенной потери суверенитета[1095] и легитимности вследствие отчуждение населения от государственной власти, а также утраты государством сакральности и монополии на рациональность управления[1096]. Современное государство по свидетельству О. Хеффе утрачивает универсальный характер в области легитимации принудительных полномочий публичной власти. Ему на смену приходит «федеративная, субсидиарная, комплементарная мировая республика», основанная на «квалифицированной демократии»[1097].
Проблема «утраты суверенитета» имеет практическое измерение и состоит в теоретическом осмыслении правомерности вмешательства в дела другого государства (то есть, правомерности нарушения государственного суверенитета) в связи с нарушением в нем прав человека. В 2001 г. Международной комиссией по интервенции и государственному суверенитету во главе с известным теоретиком - международником Ф. Дэнгом была разработана концепция суверенитета как ответственности. Суть ее в том, что если государственная власть грубо нарушает права подданных (населения, проживающего в данном государстве), осуществляет внутреннее управление, не соответствующее международным стандартом, то другие нации имеют право и обязаны вмешаться в дела этого государства, а также предотвратить негативные последствия такой интервенции[1098]. Тем самым правительства, не осознающие своей ответственности перед народом (с точки зрения международного права), расплачиваются суверенитетом. Известный социолог, ныне профессор факультета международных отношений университета Дж. Вашингтона А. Этциони, лидер коммунитаризма и автор теории «Хорошее общество», утверждает, что в таком социуме провозглашается ответственность членов общества как друг перед другом, так и перед общим процветанием. Поэтому народ - активные граждане - в определенных случаях сохраняют за собой право обратиться в международные органы для наведения порядка и предотвращения геноцида, этнических чисток, массовых убийств, насилия. При этом тот, кто намеревается предпринять гуманитарную интервенцию, должен получить одобрение, как собственного народа, так и населения, выступающего объектом интервенции[1099]. Соглашаясь в принципе с мнением известного ученого, хотелось бы заметить, во-первых, что достаточно проблематичным остается механизм определения согласия населения на проведение интервенции[1100]. Во-вторых, содержание прав человека и их нарушения должны определяться не европоцентристскими стандартами, выдаваемыми за универсальные, а региональными конвенциями, которые достаточно активно формируются в современном «глокализирующемся» мире[1101].
В результате описанных выше изменений в картине мира происходит трансформация образа государства (как на теоретическом уровне, так и обыденном, так и на уровне коллективного бессознательного), а, следовательно, и изменение самого содержания государства. Государство, отождествляемое с объективной структурой, начинает представляться в качестве феномена культуры, коммуникативного, дискурсивного образования. В этой связи А.И. Соловьевым утверждается «двойственная» природа государства, включающая организационную составляющую, представленную аппаратом управления и «коммуникативную его грань», которая выражается в «служебных контактах между государственными агентами и их внешними и внутренними контрагентами»[1102]. Коммуникационная составляющая позволяет объяснить «скрытые», не представленные в организации «невидимые» смыслы, которыми руководствуется чиновник или политик, используя предоставленные ему формальные инструменты для воплощения собственных (иногда качественно отличающейся от нормативно установленной) версии целей и интересов государства. «Если организационная структура государства принципиально обезличена, то его коммуникативные связи - будучи завязаны на конкретных лиц с их мотивами, ресурсами и каналами передачи информации - предельно персонализированы и опредмечены. Если в основании организационных связей лежат нормативные представления о наиболее эффективном функционировании тех или иных звеньев данного института, то в основании коммуникации - контекстуальные показатели деятельности органов управления и конкретных чиновников. И если организация создает иерархию статусов и функций, то коммуникация - комбинацию отношений их реальных носителей. В этом смысле организационная структура есть социально «пустое» пространство, предписывающее абстрактному носителю функций тот или иной порядок действия, тогда как коммуникация - это интерсубъективная реальность, возникающая в результате действий людей, использующих доступные им ресурсы и каналы общения»[1103].
Соглашаясь с таким подходом в принципе, отметим, что в нем отсутствует проработка механизма взаимообусловленности, содержание которого образует внутренний диалог, организационной и коммуникативной составляющих государства. Создается впечатление, что в описанной А.И. Соловьевым модели, призванной прояснить проблему сочетания общесоциальных и индивидуальных интересов чиновников, эти два момента существуют самостоятельно, не пересекаясь. Отсюда достаточно радикальный вывод: государство неспособно «обеспечить устойчивое совпадение индивидуальных и общесоциальных мотивов деятельности своих агентов». Лишь в ограниченных случаях «индивидуальный выбор чиновника совпадает с общественным содержанием норм и целей. Но и тогда подобное совпадение противостоит коммуникациям, отражающим распространенные партикулярные оценки государственных задач» . Обращает внимание не только радикальность вывода известного политолога, но и отсутствие экспликации критериев «общесоциальности» задач[1104], норм и действий, а также фактологический, эмпирический материал, подтверждающий его (вывод). В то же время нельзя не признать плодотворность идеи, чрезвычайно важной именно для юридического анализа государства, необходимости изучать не просто его обезличенную структуру (форму, механизм, функции), но соотносить ее с конкретной коммуникацией, наполняющей структуру конкретным «человеческим» содержанием. При этом последнее необходимо рассматривать контекстуально - в рамках конкретно исторической и социокультурной обстановки.
В качестве механизма взаимообусловленности структуры и индивида (актора) применительно к государству можно предложить диалог, представляющий собой, с нашей точки зрения, постоянную трансформацию единичного в общее и обратно, включая как фактические действия, так и ментальные представления[1105]. Так понимаемый онтологический диалог достаточно близок дискурс-анализу как одному из наиболее перспективных методологических направлений в современном обществознании. Суть диалога в данном контексте состоит в необходимости принятия позиции Другого, неизбежно присутствующего в социальном мире, опосредованном знаками и их интерпретацией. Основной принцип гуманитарных наук у М.М. Бахтина - постоянное присутствие (в том числе, во внутреннем диалоге) Другого, с которым человек соотносит свои действия, мысли, самость[1106], ориентируясь на его возможное понимание себя и предвосхищая его[1107]. В то же время автор (действия, слова, мысли) должен принимать во внимание уже ранее совершенные действия, произнесенные слова, типизированные общественным сознанием концепты, составляющие содержание интердискурса[1108]. Тем самым складывается «двойная диалогичность» (или «тройная»): ориентация на конкретного другого, безличностного другого - социальный институт и внутреннюю диалогичность, позволяющую понять себя через призму другого[1109]. Политико-правовая реальность, таким образом, суть диалог между людьми, опосредованный политико-правовыми институтами, которые воспроизводятся в нем[1110]. Воспроизводство институтов, в свою очередь, включает традицию и инновацию, изменяющую политико-правовую реальность[1111].
Противоречие структуры (общего) и индивида (или действия, т.е. единичного) применительно к государству конкретизируется к оппозиции должности и человека, замещающего должность. Должность устанавливает жесткие рамки деятельности должностного лица, что выражается, в первую очередь, в разрешительном принципе (режиме) правового регулирования, выражающемся формулой «разрешено только то, что прямо предписано». Однако человек - существо несовершенное, и поэтому его действия потенциально содержат возможность отклонения от заданного идеала.
Более того, даже действия в рамках должного всегда несут отпечаток индивидуальности, то есть допустимого, но отклонения от среднетипичного. Вследствие многозначности словесных формулировок, которыми фиксируется должность (а любое понятие полисемантично), а также их незавершенности[1112] каждое действие, их реализующее, никогда не является повторением уже существующего и выступает потенциальной инновацией[1113].
Эта проблема была известна еще средневековой философской мысли под названием «два тела короля» (как светская интерпретация догмата мистического тела церкви) и излагается Иоанном Солсберийским в его трактате «По- ликратик, или о легкомыслии придворных и изысканиях философов» (1159)[1114]. Разрешение этой антиномии[1115] - до каких пределов простирается потенциально всегда существующее право чиновника на усмотрение - видится в действенных механизмах контроля и надзора за его деятельностью и жесткой правовой регламентацией (прежде всего, процессуальными нормами) его полномочий.
Диалогичность структуры и человека применительно к государству выражается в двух основных его трактовках: аппарате (механизме) государственной власти[1116], неизбежно отчужденной в силу специфики публичности государственной власти, проявляющейся в ее несовпадении с населением (что обеспечивает - должно обеспечивать - профессионализм и объективность управления) и политической организации общества, где акцентируется внимание на населении, без которого государство существовать не может (что выражается в другом аспекте публичности государственной власти, а именно - ее «проистекании» из населения, образующего это общество, т.е. в представительстве). Диалогичность этих противоположных моментов бытия государства может быть представлен в двух стадиях функционирования политической системы общества - в стадии опредмечивания государственной власти при ее формировании («проистекании» из общества и представительства социума) и распредмечивания - «возвращения» государственной власти в общество в виде принятия властных (в том числе, правовых) решений и их исполнения. Этот механизм предполагает действия людей, принимающих в расчет посредством интериоризации государственно-правовые статусы, выраженные в образах (знаково-текстуальной форме).
Одной из важнейших характеристик государства является легитимность. Не случайно этому вопросу посвящена одна их последних публикаций Л.С. Мамута[1117]. Легитимность, будучи признанием населением государственной власти, выступает сущностным признаком государства. По справедливому утверждению Ф. Хайека любая власть «покоится на некоем предваряющем ее убеждении и может держаться лишь до тех пор, пока держится это мнение; поэтому и источник власти — не личность и не сознательно творящая эту власть воля». И далее: «...нет воли, способной навязать людям какие угодно правила. Сообщество свободных людей исходит из того, что всякая власть ограничена общими представлениями, объединяющими людей. Где нет этого согласия, нет и власти. ... Власть не проистекает из должности, она покоится на признании обществом определенных принципов и простирается не далее сферы, определяемой этим признанием. Хотя высший магистрат не может сам эффективно ограничивать свою власть, тем не менее его власть ограничена ее естественным источником, который есть не другой волевой акт, а преобладающее мнение»[1118].
Вопрос о легитимности государства и государственной власти, несомненно, требует отдельного рассмотрения[1119]. Он привлекает внимание к проблеме взаимоотношения государственной власти и общества, аппарата государства и населения. Такие отношения, как представляется, основываются на диалоге как коммуникации, реализуемой в дискурсе, и предполагающей взаимное признание позиций ее участников. Очевидно, что диалог (кстати, как и любое социальное явление) возможен только во взаимодействии людей и феноменологически существует в виде интеракций. Однако не любой обмен сообщениями и действиями является диалогом, а только такой, который основан на принятии и признании (то есть, легитимации, в определенном смысле) точки зрения другого - контрагента (адресата)[1120]. Такое взаимопонимание, взаимодополнительность и взаимообусловленность отношений Я - Другой является основанием воспроизводства социума[1121]. Основной принцип гуманитарных наук у М.М. Бахтина - постоянное присутствие (в том числе, во внутреннем диалоге) Другого, с которым человек соотносит свои действия, мысли, самость, ориентируясь на его возможное понимание себя и предвосхищая его. «У человека нет внутренней суверенной территории, - писал М.М. Бахтин, - он весь и всегда на границе; смотря внутрь себя, он смотрит в глаза другому или глазами другого»[1122].
Принятие и признание другого происходит как пересечение двух уровней: как отношение Я - Ты (или «лицом к лицу), когда во внимание принимаются личностные характеристики адресата и как отношение Я - безличностный Другой, когда конкретный человек воспринимается как носитель статуса, а его личностные характеристики отходят на второй план. П. Рикер в этой связи замечает, что другой «расщепляется» на «другость межличностную и другость институциональную». Только «отношение к третьему, располагающееся на заднем плане отношения к «ты», обеспечивает основу для институционального опосредования, какого требует складывание реального субъекта права, иными словами - гражданина». В понятии «публичное пространство» выражаются прежде всего «условия множественности, возникшие в результате распространения межчеловеческих отношений на всех, кого встреча между «я» и «ты» оставляет вовне, на правах третьих»[1123]. Следует заметить, что такое принятие включает элементы как осознанности (сознательного, добровольного принятия), так и вынужденности либо бессознательности (через формирование соответствующей привычки, установки).
Эти исходные методологические посылки хорошо согласуются с идеями социальной феноменологии и с «мягкой» версией социального конструктивизма. Так, А. Щюц сформулировал понятие «типизации» как основной механизм поведения человека в его повседневной жизнедеятельности, из которых складывается интерсубъективный мир повседневности, воспринимаемый как естественная данность, не подвергаемая сомнению. В основе типизаций - ритуализированных способов поведения - лежат две идеализации, два способа восприятия окружающего мира и себя в нем. Первая идеализация может быть названа как взаимозаменяемость точек зрения. Она предполагает, что любой другой человек на моем месте воспринимает мир так же, как и я. Вторая идеализация формулирует совпадение систем релевантностей. Она касается того, что различия между людьми, обусловленные уникальностью биографических ситуаций, не являются существенными и не влияют на восприятие мира. Эти идеализации, определяющие повседневное общение, считается само собой разумеющимся[1124]. «Умеренный» социальный конструктивизм утверждает, что в основе любого социального института лежит «первичный произвол», который в последующем реифицируется, зачастую даже натурализируется и приобретает видимость объективной данности[1125].
Применение диалогической методологи к анализу государственности предполагает разрешение антиномии индивидуальное - общественное, на которую накладывается антиномия материальное - идеальное. Можно ли определить государство как органическую целостность, или же следует вести речь о должностных лицах, воплощающих своими действиями государство? Решение этого вопроса (как и других онтологических проблем юриспруденции) не может не основываться на некоторых философских предпосылках, выступающих метаоснованием юриспруденции. Так, большинство (возможно, практически все) концепции государства можно классифицировать на холистские и индивидуалистские, основанные, соответственно, на методологическом холизме и методологическом индивидуализме. Ее разрешение предполагает ответ на фундаментальный вопрос: существуют ли универсалии, и если да - то в каком качестве? Наиболее предпочтительной позицией по данному вопросу представляется средняя между реализмом и номинализмом, которую именуют концептуализм: универсалии не существуют в эмпирической, феноменологической реальности как явленная данность, но существуют в качестве идеального образа - понятия, обобщающего свойства единичных людей, действий, вещей, явлений, процессов. При этом наделение социальных целостностей качеством идеального образа как психической или ментальной реальности не ставит под сомнение ее объективность. Более того, социальный мир - это прежде всего мир значений, которыми наделяются люди, действия, явления и процессы[1126].
Изложенное выше дает основание заключить, что государство как некоторая целостность существует в общественном правосознании как объективная данность. В эмпирической же реальности государство представлено действиями конкретных носителей властных полномочий и людей, воспринимающих себя как представителей общества[1127]. Думается, эта посылка согласуется с точкой зрения Л.С. Мамута: «Реально любое государство (публично-властным образом организованное социально-стратифицированное общество) существовало и существует благодаря внутреннему, органическому единству людей и приводимых их усилиями в движение соответствующих публичновластных институтов»[1128]. Заблуждением антропоморфизма и анимизма, по мнению Ф. Хайека, являются обыденные представления о том, что общество или социальный институт (включая государство) «действует», «регулирует», «решает» или «функционирует» само по себе[1129].
Конкретизировать «идеальное» (социопсихическое) измерение государства можно с помощью теории социальных представлений, сформированной С. Московичи. Социальные представления суть господствующие в социальной группе обыденные знания о социально значимом с точки зрения этой группы объекте и ориентации относительного этого объекта[1130]. При этом социальное представление, подчеркивает С. Московичи, - это не представление об объекте, существующем независимо от человека, а сам объект, который не может существовать независимо от действующих субъектов[1131].
Структуру социального представления образуют, во- первых, разделяемое социальной группой знание об объекте, которое можно измерить степенью осведомленности. Во-вторых, в социальное представление входит поле представления, характеризующее информацию с содержательной стороны и, одновременно, социальную группу. Другими словами, это конкретные образы, смысловые свойства, значения информации, входящей в социальное представление. В-третьих, в социальное измерение входит аттитюд, выражающий общую (как позитивную, так и негативную) ориентацию субъекта относительно объекта социального представления.
Социальное представление относительно такого абстрактного феномена, как государство, является аморфным, расплывчатым. Особо это касается образа государства, складывающегося на уровне коллективного бессознательного и на обыденном уровне правосознания. Для этих уровней свойственна персонификация образа государства с политическими лидерами (главой государства в нашей стране), каузальная атрибуция (приписывание известной причины объясняемому явлению), стереотипичность восприятия государства, бинарность, защитный механизм положительной оценки «своей» нации-государству в противоположность «чужим». В то же время для современного российского правосознания свойственно отчуждение населения от государственной власти. На этом противоречивом отношении персонификации и отчуждения следует остановиться подробнее.
Исторически государство в массовом правосознании нашего социума отождествляется с государственной властью, причем с конкретным носителем статуса главы государства[1132]. При этом первое лицо государства воспринимается положительно[1133], в то время как чиновничеству большинство населения нашей страны не доверяют. Отсюда противоположный образ государства как отчужденного от населения аппарата принуждения. Это проявляется, прежде всего, в отношении населения с средним и низшим чиновничьим аппаратом, в котором человек выступает либо в роли объекта воздействия, либо просителя[1134].
Таким образом, налицо амбивалентность отношения населения к государству, включающая как антагонизм, так и единство. «Антагонизм проявляется в представлении о власти как насилии и государстве как аппарате насилия, единство реализуется в функциональном подходе к государству как органу, обеспечивающему взаимодействие различных социальных субъектов»[1135]. На мой взгляд, эта антиномичность между образом государства - «Оно» и образом государства - «Мы» объясняется сохраняющимся несмотря ни на что патернализмом как главной доминантой российского правосознания и отказом государства от выполнения своих функций по обеспечению безопасности и социальной справедливости в обществе. Поэтому отчуждение населения от государственной власти обусловлено не либеральными ценностями и отношением к государству как к «ночному сторожу», а его «нежеланием» удовлетворять ожидания большинства населения. За прошедшие годы реформ практически исчезла позиция «государство дало нам все...», резко снизилась готовность жертвовать чем-либо для блага государства. Иными словами, возросло демонстративное отчуждение человека от государства и столь же демонстративная приверженность упрощенной, но все же демократической модели («заставить государство»). Однако «за отмеченными сдвигами, - отмечал Ю.А. Левада в конце 90-х гг., - стоят не столько внедрение в сознание демократических принципов, сколько недовольство нынешними возможностями государства»[1136]. Лишь 5% считают, что они являются полноправными гражданами России, имеющими возможность влиять на власть через выборы, печать и другими способами. 27% оценивают себя как людей жизнь которых во всем зависит от власти, от государства, а 57% заявляют, что живут, полагаясь во всем только на себя и не рассчитывая на государство. Весомость последней цифры наводит на аналогию с какой-нибудь республикой свободных фермеров ХVIII века, где большинство на государство, действительно, не рассчитывало, не помышляло не о государственных пенсиях, ни об иных государственных гарантиях. «Однако, на самом деле, перед нами в данном случае, скорее, декларация настроений и пожеланий, чем реалистическая картина ситуации. Ведь в ответах на другие вопросы исследования те же люди, которые заявляют, что полагаются «только на себя», надеются на гарантированный государством минимальный доход, считают важнейшими правами человека - право на государственное обеспечение, на гарантированный прожиточный минимум и трудоустройство. 71% опрошенных считает, что «государство должно заботиться о благосостоянии каждого гражданина». Да и нынешние формы «русского бунта» (в основном против задержек зарплаты) - это преимущественно претензии, требования, адресованные тому же государству»[1137]. Представляется, что ситуация начала XXI в. практически не изменила отношение населения к государству.
Наиболее важной проблемой в этой связи, на мой взгляд, является механизм воспроизводства (включающий формирование) социальных представлений о государстве. В основе этого механизма, который одновременно является механизмом социокультурного конструирования реальности лежит диалог индивидуального - социального: превращение индивидуальной инновации в коллективно разделяемое знание-традицию и ее интериоризация в индивидуальные представления и действия.
Кто формирует социальное представление о государстве? Как и любое другое социальное представление, оно складывается на основе первичной инновации (во многом даже произвола), производимой референтной личностью. Применительно к государству такой личностью чаще всего выступают не интеллектуалы - властители дум, а правящая элита. При этом критерий социального господства (символического капитала), по мнению П. Бурдье, состоит в монополизированном праве на номинацию - наименование людей и вещей, их официальную классификацию[1138]. «Политическое поле, - утверждает П. Бурдье, - является местом конкурентной борьбы за власть, которая осуществляется посредством конкуренции за непосвященных или, лучше сказать, за монополию на право говорить и действовать от имени какой-либо части или всей совокупности непосвященных»[1139]. Поэтому «чтобы изменить мир, нужно изменить способы, по которым он формируется, т.е. видение мира и практические операции, посредством которых конструируются и воспроизводятся группы»[1140]. «Право, безусловно, является наивысшей формой символической власти номинации, создающей именованные вещи и, в частности, группы. Реалии, возникшие в результате этих операций классификации, наделяются полной степенью постоянства - постоянства вещей, - какой один исторический институт способен наделить другие исторические институты»[1141].
В принципе можно согласиться с достаточно категоричным утверждением П. Бурдье, навеянным идеями Б. Паскаля. «Единственно возможное основание закона - пишет П. Бурдье - в истории, которая, если быть точным, уничтожает любое основание.... Основа закона есть ни что иное как произвол, т.е. по Б. Паскалю - «правда узурпации». А видимость естественности, необходимости закону придает то, что я называю «амнезией происхождения»»[1142]. Это же, очевидно, касается и социального представления о государстве.
В то же время следует иметь в виду, что формируемое господствующей в плане номинации группой представление не может быть совершенно произвольным. Инновация может быть успешной, т.е. легитимированной населением, если общество согласно ее принять. Поэтому «настоящим законодателем является не автор проекта закона, но все те агенты, которые, выражая специфические интересы и обязательства, ассоциируемые с их положением в различных полях (в юридическом поле, но также в религиозном, политическом и т.д.), сначала вырабатывают частные и неофициальные устремления и требования, а затем придают им статус «социальных проблем», организуя с целью их «продвижения» формы публичного волеизъявления (статьи, книги, платформы ассоциаций или партий) и давления (манифестации, петиции, требования)»[1143].
Превращение инновации в традицию (или индивидуального образа в социальное представление) происходит с помощью механизма легитимации. В его основе лежит борьба различных социальных групп за навязывание своего видения мира (и государства, в том числе), в которой используется символическая власть «как власть учреждать данность через высказывание, власть заставлять видеть и верить, утверждать или изменять видение мира и, тем самым, воздействие на мир, а значит, и сам мир - это власть квазимагическая, которая благодаря эффекту мобилизации позволяет получить эквивалент того, что достигается силой (физической или экономической), но лишь при условии, что эта власть признана, т.е. не воспринимается как произвол»[1144].
Властные группы, навязывая номинации, используют дискурсивные стратегии, порождающие системы значений, в которых и выражается то или иное социальное представление. Именно дискурс как структурная последовательность интенциональных актов, складывающихся в процессе коммуникации (как непосредственной, так и опосредованной) формирует определенную версию реальности. В то же время социальное представление выражается в «последующих» дискурсах, которые воспроизводят и видоизменяют его.
Социальное представление о государстве, его формирование и воспроизводство сопровождается (или осуществляется) не только ментальными образами, но и фактическими действиями. Тем самым социальное представление о государстве (прежде всего, о государственной власти) приобретает фактическое, телесное воплощение в поведении, как представителей государства, так и их контрагентов. Это связано с тем, что социальное представление, как уже отмечалось выше, в принципе неотделимо от его воплощения в поведении, точно так же, как дискурс включает не только структуру (например языка), но и ее реализацию (например, в речи)[1145]. Таким образом, государство это не только ожидания типизированных (политических и, как правило, правовых) действий в социально значимых ситуациях, но и сами действия, реализующие эти ожидания. При этом осуществляется механизм идентификации: населения с образом государства, благодаря чему формируется и воспроизводится нация, а государственных служащих - с соответствующей должностью. Сама же государственная власть формируется и воспроизводится благодаря механизму представительства, блестяще проанализированному П. Бурдье[1146].
Думается, что изложенный подход позволяет по-новому представить государство, более адекватно изменяющимся социокультурным условиям его бытия.
Как представляется, «тайна государства», существующего в правосознании (как образ) и действиях людей, может быть решена на основе расширительной трактовки принципа представительства: каждый человек представляет кого-то или что-то: свой образ себя[1147] (как физическое лицо), должность (должностное лицо), коллектив, в том числе, государство (юридическое лицо). Представительство можно рассматривать в качестве имманентного свойства государства, проявляющегося в отношении управляемых и управляющих, выражая естественное неравенство и социальную стратификацию общества. При этом представительство может быть как добровольным (хотя эта «добровольность» всегда относительна), так и вынужденным, навязанным властным господством.
Парадоксальность представительства состоит в том, что доверенное лицо обретает власть над передавшим ему свои полномочия[1148]. Это связано с тем, что группа образует себя как раз с помощью делегирования, наделяя мандатом выступать от своего имени какого-либо индивида. В результате возникает отношение метонимии: доверенное лицо превращается в часть группы, которая может функционировать как знак вместо целой группы. «Обозначающее - это не только тот, кто выражает и представляет обозначаемую группу; это тот, благодаря кому группа узнает, что она существует, тот, кто обладает способностью, мобилизуя обозначаемую им группу, обеспечивать ей внешнее существование»[1149]. В этой связи справедливым представляется вывод Ж. Деррида о том, что народ США как таковой возникает в результате подписания своими представителями декларации независимости США, так как «подпись измышляет подписывающего»[1150].
Особое значение проблема представительства приобретает в эпоху глобальных проблем современности, когда происходит рост некомпетентности масс вследствие дифференциации знания. Может ли народ давать компетентные наказы своим избирателям или хотя бы компетентно их контролировать, если признать преимущества свободного мандата над императивным? Сомнительность положительного ответа вытекает как раз из растущей некомпетентности большинства и манипулируемости общественным мнением[1151]. Проблема представительства усугубляется также тем, что, как доказал К. Арроу, с одной стороны, результат голосования - единственного способа обеспечить представительство - прямо зависит от процедуры его проведения, а, с другой стороны, не существует правила коллективного выбора, удовлетворяющего принципам демократии[1152]. Другими словами, принятие демократического решения, в традиционном для Запада слова, принципиально невозможно. В связи с этим представляется справедливым суждение А.Н. Кольева о том, что «иллюзия участия масс в политическом действии - один из самых устойчивых политических мифов. Более глубокий взгляд на социальные процессы обнаруживает, что везде и всюду правит меньшинство, а массы либо являются зрителями политического театра, либо играют в нем роль толпы. Именно меньшинство способно дать массе такое видение жизни, которое превратите в нацию - общество, пронизанное пониманием политического, пониманием социальной и властной иерархией»[1153]. Нельзя не согласиться с В.П. Макаренко относительно того, что в политике, как и в экономике «немногие эксплуатируют многих». Поэтому «демократия воплощает надежду на смягчение экономической эксплуатации и политического господства путем регулярной смены правительств и парламентов. Но эта надежда рухнула. Демократия не ликвидировала господство одних социальных групп (классов) над другими. В настоящее время в экономике господствует средний класс. В политике он преобразовался во всесильного среднего избирателя, влияющего на сферу распределения. Трудящиеся классы по-прежнему угнетены»[1154].
Выход из создавшегося противоречивого положения - если он может быть найден - состоит, в общем и целом, в развитии контроля общества за представителями народа и инстинкте самосохранения, побуждающем власть предержащих принимать решения, обеспечивающие целостность (выживание) социума. В этой связи представляются достаточно реалистичными некоторые положения делиберативной или дискурсивной теории демократии, например, требование широкого публичного обсуждения социально важных вопросов, разработку процедур выявления формируемого политически активной общественностью социальных предпочтений[1155].
В свою очередь отношение государственной власти, представленной государственным аппаратом (государственными служащими) и общества, представленного населением, также имеет диалогическую природу. Очевидно, что государственная власть должна принимать решения не в собственных интересах, а в интересах общества[1156]. В то же время государственная власть рекрутируется из общества при любом типе политического режима. В этом выражается диалектика публичности государственной власти: представлять социум и выступать арбитром над ним. Однако не секрет, что в реальности государственная власть (государственные служащие) далека от такой идеально-типической конструкции.
Серьезнейшей проблемой, требующей специального изучения, является экспликация общественных предпочтений, которые должна (по идее, например, теории общественного договора) агрегировать и осуществлять государственная власть. Э. де Ясаи приводит достаточно веские аргументы, чтобы несколько провокационно заявить: «... в любом обществе, где отсутствует полное единогласие и существует плюрализм интересов, государство, сколь угодно сговорчивое, не может преследовать иные цели, нежели свои собственные»[1157]. Главный аргумент состоит в том, что в современном сложноструктурированном обществе не существует объективных критериев сравнения индивидуальных предпочтений и их агрегирования в единую цель государственной деятельности[1158]. «Ввиду необходимости взвешивания индивидуальных целей — поскольку нет другого способа слить их в единую, величину, максимизируемый индекс — государство должно, несмотря на весь свой альтруизм и беспристрастность, трансформировать цели своих подданных, соединяя их в собственную цель, потому что выбор весов, применяемых к целям каждого индивида, не принадлежит никому, кроме государства. Существует ни на чем не основанная вера в то, что при демократии государство веса не выбирает, потому что они заданы, встроены в некое правило, которому государство не может не следовать, пока оно остается демократическим.
Типичным правилом такого рода является правило «один человек — один голос», которое присваивает единичный вес каждому избирателю, нравится он государству или нет. Ошибочность этой веры заключается в переходе от голосов к целям, к максимизируемым величинам. Неявное предположение о том, что голос, поданный за политическую программу или за группу людей, является приблизительно тем же самым, что и выражение целей избирателя, необоснованно. Наличие социального механизма (такого, как выборы для выбора одной из жестко ограниченного множества альтернатив (таких, как состав правительства) не должно трактоваться как доказательство того, что существует, в операциональном смысле, «общественный выбор», в котором общество максимизирует свои совокупные цели»[1159].
С другой стороны, действия государства «могут достигать или не достигать задуманного эффекта, а их ближайшие проявления ничего не гарантируют относительно окончательных результатов. Однако почти всегда они имеют другие эффекты, которые могут быть более важными и долгосрочными. Вдобавок эти непреднамеренные последствия могут быть определенно нежелательными, непредвиденными и, по сути дела, зачастую непредсказуемыми. Именно это придает жутковатый оттенок уютной точке зрения, согласно которой политика — это плюралистическая векторная геометрия, а гражданское общество управляет само собой и контролирует государство, которое представляет собой просто машину для регистрации и исполнения «общественного выбора»[1160].
Очевидно, что общество генетически и функционально предшествует государству. Однако нельзя не признать, что современное государство, используя интеллектуальную элиту, с помощью механизмов символического властвования формирует политико-правовую идентификацию населения и тем самым конструирует и воспроизводит (хотя и не по собственному произволу) общество, организуя его в политико-правовом аспекте. Последнее выражается в формировании господствующих представлений о нации, данном конкретном обществе и самом государстве и управлении массовым поведением, согласующимся с этими, во многом навязанными, представлениями.
Таким образом, государство как сложное, многоплановое явление, которое невозможно свести к единственному референту[1161], представляет собой диалог населения и государственной власти, содержанием которого выступает представительство.