3. Три великих утописта: Оуэн, Сен-Симон, Фурье

Домарксов социализм, таким образом, глубоко вошел, хотя и дважды искаженным, в последующие труды Маркса и Энгельса. Во-первых, они сугубо селективно отнеслись к своим предшественникам. Во-вторых, самые зрелые их труды не обязательно должны отражать то влияние, которое эти первые мыслители-социалисты оказали на них в годы формирования их мысли. Так, сначала молодой Энгельс гораздо меньше интересовался сен-симонистами, чем в дальнейшем, в то время как ссылки на Кабе, который вовсе не упоминается в «Анти-Дюринге», весьма многочисленны в трудах, появившихся до 1846 года [См. МЭ: 1, 530 и далее][20].

Однако с самого – или почти что с самого – начала Маркс и Энгельс особо выделяют трех мыслителей-утопистов. Это Сен-Симон, Фурье и Роберт Оуэн. Даже в последние годы жизни Энгельс сохраняет по отношению к ним свое прежнее мнение начала 40-х годов[21]. Маркс и Энгельс говорят об Оуэне несколько иначе, чем о других, и не только потому, что Маркса познакомил с ним Энгельс, находившийся в тесной связи с английским оуэнизмом. Вряд ли Маркс мог узнать Оуэна иным путем, поскольку в то время его груды еще не были переведены. В отличие от Сен-Симона и Фурье они называли Оуэна «коммунистом» уже в начале 40-х годов. Тогда, как, впрочем, и впоследствии, Энгельс был положительно поражен здравым практическим смыслом и деловой хваткой, с которыми Оуэн проектировал свои будущие утопические сообщества («очень немного можно возразить против деталей, даже с точки зрения специалиста» [МЭ: 20, 274]). Очевидно, его также привлекали и непреклонная враждебность Оуэна по отношению к трем великим препятствиям на пути социальной реформы: «частной собственности, религии и существующей форме брака» [МЭ: 20, 274], и то, что Оуэн, будучи капиталистом-предпринимателем и фабрикантом, критиковал буржуазное общество – порождение промышленной революции, и то, что его критика отличалась качествами, которых не хватало французским социалистам. Похоже, что Энгельс не заметил того, что впоследствии, в 20 – 30-е годы, у Оуэна появилось немало сторонников из рабочего класса. К тому же он познакомился с социалистами-оуэнистами только в 40-е годы [МЭ: 2, 459 – 460]. Однако Маркс не сомневался в том, что с теоретической точки зрения Оуэн стоял значительно ниже французов [МЭ: 42, 290 – 305]. Основной теоретический интерес его работ, как и работ других английских социалистов, которых Маркс изучал позднее, состоял в экономическом анализе капитализма, вернее, в том, каким образом они делали свои выводы социалистического порядка из предпосылок и аргументов буржуазной политической экономии. «…у Сен-Симона мы встречаем гениальную широту взгляда, вследствие чего его воззрения содержат в зародыше почти все не строго экономические мысли позднейших социалистов» [МЭ: 20, 270]. Нет сомнений, что это более позднее суждение Энгельса говорит о довольно значительном долге марксизма по отношению к сен-симонизму, хотя – и это довольно курьезно – ссылок на школу Сен-Симона очень мало (Базар, Анфантен и т.д.). А ведь последним действительно удалось преобразовать двусмысленные, хотя и блестящие догадки своего учителя в нечто, напоминающее социалистическую систему. Исключительное влияние, которое оказал Сен-Симон (1760 – 1825) на огромное число талантливых и часто весьма талантливых людей не только во Франции, но и за границей (Карлейль, Дж.С. Милль, Гейне, Лист), – это явление истории европейской культуры эпохи романтизма, и его не всегда просто понять современному читателю. Если в его сочинениях содержится целостная доктрина, то она заключается в определяющем значении развития промышленности, задача которой – действительно преобразовать производительные силы общества в собственных общественных и политических контролеров, придав, таким образом, конкретную форму будущему обществу. Таково теоретическое обоснование промышленной революции. «Индустриалы» (термин, который ввел Сен-Симон) в этом обществе – большинство населения, включающего как промышленных предпринимателей, в первых рядах которых стоят банкиры, ученых, изобретателей и других представителей интеллигенции, так и рабочих. Что касается последних, то роль их – быть резервом для первой категории, и доктрина Сен-Симона выступает здесь против бедности и социального неравенства. В то же время он решительно отвергает принципы свободы и равенства, выдвинутые Французской революцией как индивидуалистские и ведущие к конкуренции и экономической анархии. Цель общественных институтов – «способствовать тому, чтобы основные институты приумножали благосостояние пролетариев», которых он определяет просто как «самый многочисленный класс»[22]. С другой стороны, «индустриалы» как предприниматели и технократы-планировщики противопоставляются не только праздным и паразитирующим угнетающим классам, но и анархии, буржуазно-либерального капитализма, одним из первых критиков которого стал Сен-Симон. Индустриализация, по Сен-Симону, принципиально несовместима с бесплановым характером общества. Появление класса «индустриалов» – результат исторического развития.

Здесь не стоит заниматься вопросом, были ли идеи Сен-Симона разработаны им самим или под влиянием его секретаря (1814 – 1817) историка Огюстена Тьерри. Во всяком случае, социальные системы определяются у Сен-Симона способом организации собственности, историческая эволюция – развитием производительной системы, а власть буржуазии – наличием у нее средств производства. Похоже, что Сен-Симон довольно упрощенчески смотрел на французскую историю и рассматривал ее как классовую борьбу, восходящую к захвату Галлии франками. Эта, концепция была разработана более подробно его последователями как история эксплуатируемых классов. Она предвосхищает Марксов анализ: за рабами следовали крепостные, затем появились пролетарии, номинально свободные, но лишенные собственности. Что же касается истории своего времени, то тут Сен-Симон был более точным. Как впоследствии с восхищением отмечал Энгельс, он рассматривал Французскую революцию как классовую борьбу между дворянством, буржуазией и массами, лишенными собственности. (Его последователи расширили эту тему, утверждая, что революция освободила буржуа и что теперь настало время освободить пролетария.)

Кроме исторических предвидений, Энгельс мог бы выделить еще две важные догадки Сен-Симона: подчиненную роль политики по отношению к экономике и даже в итоге поглощение ее экономикой, а затем и упразднение государства в обществе будущего, «управление вещами» вместо «управления людьми». Независимо от того, встречается ли именно эта фраза в трудах самого Сен-Симона, понятие это выражено вполне определенно. Вообще множество понятий, вошедших в Марксов социализм, так же как и в последующие социализмы, можно отнести к сен-симонистской школе, хотя, возможно, они и не прямо присутствуют у самого Сен-Симона. «Эксплуатация человека человеком» – это выражение Сен-Симона, так же как и слегка измененная Марксом формулировка для характеристики принципа распределения в первой фазе коммунизма: «От каждого – по способностям, каждому – по труду». То же самое можно сказать и о фразе из «Немецкой идеологии» Маркса: «Всем людям должно быть обеспечено развитие их естественных способностей». В общем, марксизм немало обязан Сен-Симону, хотя и нелегко определить насколько, так как не всегда его вклад может быть отделен от вклада других современных ему течений. Так, например, открытие классовой борьбы в историческом плане, вполне вероятно, могло быть сделано любым человеком, изучавшим или же просто пережившим Французскую революцию. Маркс относит его к буржуазным историкам французской Реставрации. А ведь самый авторитетный из них (с точки зрения Маркса), Огюстен Тьерри, какое-то время находился в тесном контакте с Сен-Симоном. Так или иначе, влияние Сен-Симона несомненно. Неизменно положительное мнение Энгельса о Сен-Симоне говорит само за себя. Энгельс так оценивал Сен-Симона: «Сен-Симон определенно страдал от богатства собственных мыслей». Энгельс ставил его рядом с Гегелем, считая его самым универсальным умом своего времени [См. МЭ: 20, 23].

Зрелый Энгельс особенно восхищался Шарлем Фурье (1772 – 1837) преимущественно по трем причинам: его восхищала блестящая, остроумная и беспощадная критика буржуазного общества или, скорее, критика буржуазной манеры поведения[23], его борьба за эмансипацию женщин и его глубоко диалектическое понимание истории (хотя это последнее скорее в большей степени присуще самому Энгельсу). Однако первое, что поразило его в мыслях Фурье и, возможно, оставило самые глубокие следы в Марксовом социализме, так это анализ труда. Вклад Фурье в социалистическую традицию носил характер идиосинкразии. В отличие от других социалистов он с подозрением смотрел на прогресс и разделял убеждение Руссо в том, что, вступив на путь цивилизации, человечество пошло по неверной дороге. Он подозрительно относился к промышленности и технологическому прогрессу, хотя принимал его как таковой и был за его использование, поскольку был убежден, что колесо истории назад повернуть нельзя. С подозрением смотрел он и на суверенитет народа (не отличаясь в этом вопросе от других социалистов), и на демократию якобинского характера. Как философ, он был ультраиндивидуалистом. По его мнению, высшая цель человечества состоит в удовлетворении всех индивидуальных психологических потребностей и максимальном достижении удовольствия отдельной личностью. Действительно (здесь мы приводим цитату, свидетельствующую о первом впечатлении Энгельса [МЭ: 1, 528]), «так как каждому индивидууму свойственна склонность или пристрастие к определенному виду труда, то совокупность этих индивидуальных склонностей должна образовать в целом такую силу, которая способна обеспечить удовлетворение потребностей всего общества. Из этого принципа следует, что если каждый индивидуум будет предоставлен своей склонности и сможет делать то, что он хочет, то потребности всех будут удовлетворяться…». Фурье доказывал, что «абсолютная леность – бессмыслица, что она никогда не существовала и не может существовать… Он устанавливает, далее, тождество труда и наслаждения и показывает всю безрассудность современной социальной системы, отрывающей их друг от друга». Настоятельное требование женской эмансипации с неизбежным следствием полной сексуальной свободы есть логическое расширение – а возможно, и центральное ядро – его утопического раскрепощения всех индивидуальных инстинктов и импульсов. Конечно же, Фурье не был единственным феминистом среди первых социалистов, но его страстность и пыл ставили его, естественно, на одно из первых мест, и его влияние чувствуется в том крутом повороте, который сделали сен-симонисты в этом направлении.

Быть может, Маркс глубже Энгельса сознавал возможность конфликта между пониманием Фурье труда – похожего на игру – как основы удовлетворения человеческого инстинкта и полным развитием всех человеческих качеств, которые, по мнению его и Энгельса, могли быть обеспечены при коммунизме, хотя отмена разделения труда (то есть постоянной функциональной специализации) могла привести к результатам в духе Фурье («утром идти на охоту, в полдень – на рыбалку, вечером заняться скотом, после обеда критикой» [МЭ: 3, 33 – 34]). Позднее Маркс отказался от специфической концепции труда как «чистого отвлечения и развлечения» [МЭ: 1, 544 – 571] и, таким образом, фактически отверг формулу Фурье, ставящего знак равенства между освобождением человека и высвобождением инстинктов. Коммунисты, по Фурье, – это мужчины и женщины, свободные от угнетения, такие, какими их сделала сама природа; коммунисты, по Марксу, выглядели несколько иначе. Однако то, что в годы зрелости Маркс еще раз особо занимался Фурье, и особенно теми страницами, где серьезно обсуждался вопрос о труде как основной деятельности человека, говорит о большом влиянии, которое этот мыслитель оказал на него. И такое мнение Маркса не отличалось от мнения Энгельса, чьи постоянные, полные восхищения ссылки на Фурье (например, в его «Происхождении семьи») свидетельствуют о постоянной интеллектуальной связи и симпатиях к социалисту-утописту, у которого можно кое-что почерпнуть и которого еще и сегодня можно читать не без удовольствия, а иногда и с чувством раздражения, как это бывало в начале 40-х годов XIX века.

Итак, социалисты-утописты дали критику буржуазного общества и схему теории истории, внушили уверенность не только в возможность социализма, но и в его насущную необходимость в настоящий исторический момент и предложили широкую разработку представления о будущем людей при социализме (включая и их индивидуальное поведение). Однако теоретические и практические недостатки их разработок были просто удивительны. С практической точки зрения самыми слабыми их сторонами были две, имевшие неодинаковое значение и, мягко выражаясь, переплетенные с целым рядом романтических странностей, простиравшихся от прозорливого представления о будущем обществе до психической неуравновешенности, от мыслительной путаницы, не всегда оправданной обилием идей, до странных и экзальтированных религиозных культов. В общем, их последователи в чем-то скатывались к смешному, а как заметил молодой Энгельс в отношении сен-симонистов, «…во Франции все, что становится предметом насмешки, неминуемо гибнет» [МЭ: 1, 527]. Признавая в фантастике великих утопистов гениальность и оригинальность, Маркс и Энгельс весьма затруднились бы увидеть практическую ценность для социалистического преобразования мира всего высказанного ими, а в особенности отдельными эксцентричными группами последователей, становившихся все более экстравагантными и все более изолированными.

Во-вторых, и это в большей степени относится к нашей теме, в итоге все они были совершенно аполитичны, и поэтому даже в теоретическом плане не могли выработать эффективные способы изменения современного им общества. Путь к коммунистическим общинам имел не больше шансов привести к желаемым результатам, нежели призывы, обращенные ранее Сен-Симоном к Наполеону, его обращения к царю Александру или к крупным парижским банкирам. Утописты (за исключением сен-симонистов: динамичные капиталистические предприниматели, к которым они устремлялись, отдаляли их от социализма) не признавали в каком-либо классе или в какой-либо социальной группе носителей собственных идей, и даже тогда, когда – как впоследствии говорил Энгельс об Оуэне – они обращались к трудящимся, пролетарское движение не играло особо важной роли в их планах, вообще-то обращенных к тем, кто должен был согласиться – хотя мог и не соглашаться – с той очевидной истиной, которую им удалось открыть. Но теоретическая пропаганда и воспитание, в особенности в той абстрактной форме, которую критиковал Энгельс, говоря об английских оуэнистах, никогда не могли бы достичь этих целей. Короче говоря (как подсказывал Энгельсу его английский опыт): «Английский социализм, который имеет гораздо более широкую базу, чем французский коммунизм, но отстает от последнего в своем развитии, должен временно вернуться к французской точке зрения, чтобы затем пойти дальше нее» [МЭ: 2, 460 – 461]. Французская платформа была платформой классовой революционной – и политической – борьбы пролетариата. Как мы увидим далее, Маркс и Энгельс все более строго критиковали развитие неутопических теорий начального социализма в ее различных формах кооперации и взаимопомощи.

Среди многочисленных слабостей теоретического порядка утопического социализма одна нам кажется особо серьезной. Это – отсутствие экономического анализа той самой частной собственности, которая в произведениях «французских социалистов и коммунистов… не только была подвергнута разносторонней критике, но и утопически „упразднена“» [МЭ: 16, 24] даже без ее общего анализа как основы капиталистической системы и эксплуатации. Сам Маркс, вдохновленный «первым вариантом» «Набросков к критике политической экономии» Энгельса (1843 – 1844) [МЭ: 1, 544 – 571], пришел к выводу, что подобный анализ должен стать центральным ядром коммунистической теории. Как он отметил позднее, описывая процесс собственного интеллектуального развития, политическая экономия является «анатомией гражданского общества» [МЭ: 13, 6]. Этой критики не было у французских социалистов-утопистов. Отсюда можно понять его восхищение Прудоном (1809 – 1865) и то, что Маркс так его защищал (в «Святом семействе», 1845). Он прочитал «Что такое собственность?» (1840) где-то в конце 1842 года и восхищался автором как «очень строгим и острым социалистическим писателем» [МЭ: 1, 114 – 118]. Но утверждать, будто Прудон «повлиял на Маркса» или же способствовал формированию его мысли, было бы преувеличением. Уже в 1844 году Маркс сравнивал его с коммунистом, портным Вейтлингом [МЭ: 1, 443] – и зачастую не в пользу Прудона, – чье единственное достоинство состояло в том, что он, как и Прудон, был настоящим рабочим.

Однако, ставя Прудона ниже Сен-Симона и Фурье, Маркс все-таки оценил сделанный им шаг вперед по сравнению с этими последними. Впоследствии он подобным же образом сравнивал Фейербаха с Гегелем и, несмотря на постоянно растущую неприязнь к Прудону и его последователям, не менял своего мнения [МЭ: 16, 25]. И это вовсе не относилось к экономике (Маркс писал об этом: «В строго научной истории политической экономии книга эта едва ли заслуживала бы упоминания»), поскольку Прудон не был и никогда так и не стал серьезным экономистом. Маркс восхищался Прудоном не потому, что у него что-то почерпнул, а потому, что он увидел в нем пионера той самой «критики политической экономии», которую он сам определял как главную теоретическую задачу, и тем положительнее о нем отзывался, что Прудон был настоящим рабочим и оригинальным мыслителем. А чтобы заметить теоретические слабости Прудона и еще более выделить их на фоне его же достоинств, Марксу не стоило особенно глубоко уходить в изучение экономики. Все это он уже сделал в «Нищете философии» (1847).

Ни один из прочих французских социалистов, однако, не оказал заметного влияния на формирование Марксовой мысли.