Зрелость и незрелость

Незрелые умы

15 Из всех сложных задач самая трудная – объяснение настоящей причины их радости тем, чьи умы опьянены [чувственными удовольствиями].

16 Только после того, как опьянение несколько ослабнет, таким людям могут быть полезны учения, приводящие к джняне.

17 Перед лицом Сознания, Высшего, пребывающего как всегда достигнутая Реальность, глаза тех, подобных сове, чьи умы введены в заблуждение, ослепнут.

18 Для тех людей, чьи умы засохли, находясь в заблуждении, невозможно достижение полного отсутствия санкальп (мыслей или намерений).

19 Забывание о благородной цели прихода [к Садгуру] и развитие одержимости иным, чем Истинное Я, – это обман, вызванный незрелостью, в тех, чей ум туп.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 152:

Пожиппурай: Подобно тому как темные тени у основания фонаря всегда остаются неподвижными, обманчивое эго некоторых людей не утрачивается, даже если в силу своей судьбы (прарабдхи) они живут, стареют и умирают у Стоп джняна-Гуру, который не может быть ограничен ни временем, ни пространством; возможно, это обусловлено их незрелостью.

Вилаккам: Гуру – это яркое солнце Истинного Я, тот, кто устраняет внутренний мрак через свою истинную природу. Поистине, он – пространство Сознания, не имеющее ни восхода, ни захода. Поэтому сказано: «Джняна-Гуру, который не может быть ограничен ни временем, ни пространством». Смысл этого стиха заключается в следующем: те, кто, по редкой благоприятной удаче, пришел к джняна-Гуру, не должны забывать о цели, ради которой они пришли к Нему. Сосредоточив все свое внимание на Нем день и ночь и приняв его милость в качестве главной поддержки, они обязательно должны обрести счастье Истинного Я.

Наладьяр говорит: «Если получивший счастье близкого общения с мудрецами, которое нельзя купить ни за какие богатства, тратит свое время расточительно, он человек незрелого ума».

20 Рассматривать саму церемонию бракосочетания как подлинное состояние брака, как супружеское блаженство – ошибочно и незрело.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 599:

Девочка, еще не достигшая возраста половой зрелости, чувствует себя очень счастливой, считая великолепие празднования ее замужества супружеским соединением. Точно так же образованные, не предпринимавшие внутреннее исследование и не узнавшие Истинное Я чувствуют себя очень гордыми и счастливыми, обсуждая книжную веданту, которую они считают недвойственным знанием (адвайта джняной).

Определение зрелости?

21 Когда ум, благодаря качеству предельной чистоты, вливается в Сердце, он обретает такое совершенство, как покой.

22 Если ум, подобно кончику травы дарбы ставший однонаправленным, сливается с Сердцем, очень легко обнаружится переживание чистого Бытия, которого, казалось, невозможно достичь.

23 Используя толстый лом [в качестве иглы], невозможно сшить очень тонкой нитью тончайшую шелковую ткань.

Одиннадцатый вопрос Вичары Санграхам звучит так: «Возможно ли переживание Истинного Я для ума, природа которого – постоянное изменение?» Одна часть ответа Бхагавана гласит:

«…Только нечистым умом, находящимся под влиянием раджаса и тамаса, не может быть пережита эта Реальность, тонкая и неизменная; так же, как кусок тонкой шелковой ткани не может быть сшит с помощью тяжелого лома или как подробности мелких предметов невозможно различить в свете пламени лампы, что мерцает на ветру…»[330]

24 Что бы это ни было, ничего не может быть достигнуто без необходимой зрелости для этого.

Я [Баларам Редди] сказал: «Существует учитель и его ученики. Учитель дает одни и те же наставления всем ученикам, сидящим перед ним. Как же получается так, что некоторые ученики слышат наставления, применяют их на практике и достигают быстрого прогресса, в то время как другие слышат и применяют эти наставления, но прогресс их мал или его нет вообще?»

Махарши ответил: «Некоторые, должно быть, следовали этой линии учения в своих прошлых жизнях, в то время как другие только начинают. Кроме того, некоторые рождаются более продвинутыми и более подходящими к этому, чем другие».[331]

• «Шри Рамана Гита», глава 7, стихи 8, 9, 10, 11:

Кто считается пригодным для этого исследования? Может ли человек сам узнать, насколько он пригоден?

[Бхагаван: ] Про того, чей ум очищен с помощью упасаны и других средств или заслуг, приобретенных в прошлых жизнях, кто воспринимает несовершенство тела и чувственных объектов и чувствует полное отвращение к функционированию ума среди объектов чувств, кто понимает, что тело непостоянно, говорят, что он подходит для самоисследования.

По этим двум признакам, то есть по ощущению бренности тела и непривязанности к чувственным объектам, можно узнать пригодность человека для самоисследования.

Бхагаван: Стремящийся может быть критопасакой (чье поклонение завершилось непосредственным переживанием личного Бога) или акритопасакой (чье поклонение этим не завершилось). Первый способен реализовать Истинное Я даже при малейшем толчке: только некоторые незначительные сомнения стоят на его пути; они легко удаляются, как только он слышит от Учителя истину. Он обретает состояние самадхи немедленно. Предполагается, что он уже завершил шравану, размышления и тому подобное в предыдущих рождениях; они более не нужны ему.[332]

25 Люди с непостоянным умом, ранее не выполнявшие никаких садхан, не могут получить четкого понимания от одних лишь наставлений.

26 Для всех, кроме тех, кто все завершил и чей ум свободен от желаний и пребывает недвижимым (сумма ирутал), это не просто.

Вопрошающий: Есть ли в практике медитации какие-либо признаки природы субъективного переживания или иные способы, которые бы указывали на прогресс человека, стремящегося к реализации Истинного Я?

Бхагаван: Степень свободы от нежелательных мыслей и степень концентрации на одной мысли – мера для оценки прогресса.[333]

Вопрошающий: Возможно ли для всех людей придерживаться пути самоисследования?

Бхагаван: Правда, что это возможно только для созревших умов, это не для незрелых умов. Для последних были предусмотрены повторения молитвы или святого имени в ритме дыхания (джапа), поклонение образам, контроль дыхания (пранаяма), визуализация колонны света (джьотиштома) и прочие аналогичные йогические, духовные и религиозные практики. Используя такие практики, люди созревают, а затем реализуют Истинное Я, следуя пути самоисследования.[334]

Вопрошающий: Свами, для реализации исследование «Кто я?» – это единственный способ?

Бхагаван: Исследование – не единственный способ. Если выполнять духовную практику (садхану) с именем и формой, с повторением святых имен (джапу) или каким-либо из этих методов с неумолимой решимостью и настойчивостью, то становишься Тем. В соответствии с возможностями каждого человека говорят, что одна духовная практика лучше, чем другая, и приводятся несколько оттенков и вариаций этого. Некоторые люди очень далеки от Тируваннамалая, некоторые из них очень близко; некоторые из них – в Тируваннамалае, в то время как некоторые попадают в холл Бхагавана. Для тех, кто пришел сюда, достаточно, если им говорят, когда они делают первый шаг в холл: «Вот Махарши», и они обретут его немедленно. Другим надо рассказать, какой маршрут выбрать, на какие поезда сесть, где сделать пересадку, на какую дорогу свернуть. Подобным образом, в соответствии со способностями практикующего, должен быть выбран конкретный путь. Эти духовные практики – не для познания собственного Истинного Я, пронизывающего все, но только для избавления от объектов желания. Когда все это отбрасывается, остаешься таким, как есть.[335]

27 Без зрелости ума не созреет пребывание в переживании сахаджа самадхи.

28 Если не обладаешь предельно чистым саттвическим умом, невозможно получить даршан в Сердце Реальности, который есть джняна.

29* Благодаря зрелости ума (читта-парипаке) то, что очень трудно для многих, крайне легко для очень немногих.

Бхагаван: Мы должны бороться против вековых самскар. Они все уйдут. Только в случае тех, кто уже выполнял садхану в прошлом, они уйдут сравнительно скоро, в остальных случаях – спустя долгое время.

Вопрошающий: Эти самскары уйдут постепенно или они вдруг исчезнут за один день? Я спрашиваю об этом, потому что хотя я здесь оставался довольно долго, но не почувствовал никакого постепенного изменения в себе.

Бхагаван: Когда встает солнце, тьма уходит постепенно или сразу?[336]

30 Те очень немногие, кто реализовал Истинное Я через дайва гатхи и получил искупление, имеют полностью зрелый ум.

Ниже приведено объяснение дайва гатхи от Кунджу Свами:

В те первые дни моего пребывания в Скандашраме, всегда находясь рядом с Шри Бхагаваном, я обнаружил, что мои сомнения рассеивались лишь оттого, что я слушал ответы на вопросы других почитателей. Более того, слушая эти ответы, я смог узнать много новых аспектов учения Шри Бхагавана. Сам я редко задавал вопрос. Обычно в ожидании подходящего момента, чтобы поднять вопрос о какой-либо духовной теме, другой человек задавал Шри Бхагавану тот же самый вопрос. Ответ Шри Бхагавана рассеивал сомнения нас обоих. Этот метод приобретения знаний в писаниях известен как дайва гатхи. Хороший пример дайва гатхи можно найти в Васиштам, где сказано, что царь Джанака получил разрешение своих сомнений и достиг Знания, слушая разговор некоторых сиддхов.

В таких книгах, как Веданта Чудамани, были упомянуты три способа реализации: дайва гатхи, вивека гатхи и вирактха гатхи. Приблизиться к Садгуру и получить знания одновременно путем изучения духовных текстов и путем практики различения называется вивека гатхи. Вирактха гатхи – это мгновенный рассвет знания, подобный вспышке молнии, независимо от возраста и окружения. Джняни, такие, как Будда, Паттинатхар и Шри Бхагаван, – примеры этого вирактха гатхи.

«Васиштам», авторитетный текст, провозглашает: «Подобно плодам, неожиданно падающим сверху, легко возникает истинное знание».

Человек, пришедший получить даршан от реализованной души без всякого на то желания, обнаруживает, что последний отвечает на духовные вопросы своих учеников. Когда он слышит ответы, благодаря его прошлым заслугам, рассвет реализации наступает сразу, как зажигается электрическая лампочка при нажатии на выключатель. Это известно как дайва гатхи. Причиной достижения знания любым из трех указанных выше способов становятся благие кармы, выполненные во многих прошлых рождениях. Многие другие тексты в писаниях провозглашают ту же истину.[337]