Хорошие и плохие привычки́

Гордость, честь и хвала

8 Хотя почести и уважение ценятся в мире, пойми сердцем, что они ошибочны, и игнорируй их.

• «Улладу Нарпаду Анубандхам», стих 38:

Если не считать себя отдельным от других, не отклоняться от своего истинного состояния, если всегда пребывать Истинным Я, кто тогда чужой для тебя? Какое имеет значение, что люди говорят о тебе? Какое имеет значение, если ты хвалишь или порицаешь себя?[417]

9 Не увязни в гордости, заставляющей тебя приучать сердце к обману. Сияй, живя открытой жизнью.

10 Гордиться, нахваливая себя, – это признак пустого, ничтожного человека, просто шелуха.

11 Даже если кто-то хвалит тебя, неправильно получать от этого удовольствие. Только совершенно никчемный расхваливает сам себя.

12 Самовосхваление – враг, выдающий себя за друга, – будет обманывать тебя и толкать в темную яму, выбраться из которой будет трудно.

13 Еще более презренный порок, чем чувство гордости от самохвальства, – это сплетни о незначительных недостатках других.

Слава

14 Защити себя от волнений ума, вытекающих из-за попадания в сети хвалы и славы, которые лишь обманывают тебя.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 623:

Похвала возбуждает посредством прамады, ошибочного принятия себя – вместо поистине Высшего – за совершенно бесполезное тело. Мудрый должен с твердым различением полностью выявить это. Похвала не стоит того, чтобы ее желать.

15 Эгоист, попавший в ловушку пустого честолюбия, не отличается от тех, кто был пойман в сети блудниц.

16 Если в твоем уме появляется честолюбие, ничего не стоящее и более губительное, чем блудница, твой ум станет безнадежным рабом.

17 Ты должен знать, что честолюбие идет вразрез с великой славой истинно преданных Мне. Оставь людей и держись от них подальше.

Традиционные правила поведения

18 Сияющий Падам часто говорит о преимуществах добродетельного поведения (ачары), советуя преданным Ему не отказываться от традиционных правил поведения, но поддерживать и соблюдать их.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 791:

Поскольку моральные и религиозные правила поведения при их соблюдении долгое время защищают садхака на пути, они заслуживают соответствующего внимания, но если они препятствуют практике превосходной и подлинной джняна вичары, отбрось их как неподходящие.

• «Шри Рамана Гита», глава 7, стихи 12, 13, 14:

[Вопрошающий: ] Когда созрел для самоисследования, будучи непривязан к объектам чувств и обладая различением, полезны ли хоть сколько-нибудь церемониальные омовения, утренние и вечерние молитвы, повторение мантр, жертвоприношения, выливаемые в огонь, пение Вед, поклонение богам, бхаджаны, паломничества, даяние милостыни и выполнение специальных духовных практик или это пустая трата времени?

[Бхагаван: ] Для осведомленных [в этом] начинающих с ослабевающими привязанностями все эти средства будут очищать ум.

Раманадева! Вы дали мне [Шивапракашаму Пиллаю] небольшой мешочек с вибхути и попросили хранить его все время. Вы также сказали, что отказ от традиционных дисциплин вреден.[418]

19 Это позорное заблуждение, известное как «ум», не уйдет прочь, просто наблюдая ачаману и агамаршану.

Ачамана – это ритуал выпивания маленькими глотками воды во время произнесения мантры, а агамаршана – это мантра, произносимая во время ритуального омовения. Комментарий Бхагавана может быть применим ко всем подобным ритуалам.

20 Это великолепное состояние – в котором поганое эго уничтожено, – на самом деле сумма многочисленных различных ведических жертвоприношений, дарующих безупречную чистоту.

21 Поскольку чарья (преданность и непривязанность) сама по себе поддерживает садхану, соблюдай и береги ее соответствующим образом, никогда не уступая лени.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 826:

Пожиппурай: Тяжелое здание, построенное на непрочном фундаменте, рухнет под общие насмешки. Поэтому первейшая обязанность устремленных садхаков – любыми способами практиковать преданность и непривязанность.

Вилаккам: Чтобы обуздать активность (вритти) ума, необходимо усилие. Если новички ведут себя так, как будто они уже свободны, это в конечном итоге приведет к разочарованию.

В примечании к «Гуру Вачака Коваи» стих Муруганара объясняет, что чарья означает преданность и непривязанность. Поэтому я добавил эти слова в стихи «Падамалай» и использовал их в качестве перевода чарьи в этом Пожиппурай.

22 Соблюдай дисциплины внешнего поведения (ачару) и, зная в своем сердце их истинную цель, должным образом размышляй над их внутренним смыслом.

Некоторые из приходивших на даршан Махарши привыкли выполнять аштанга намаскарам традиционным способом. Они верили, что эта практика, выполненная искренне, была незаменима для тех, кто хотел милости Садгуру.

Для того чтобы вернуть на место точку зрения, что в духовной жизни простое механическое выполнение любой садханы, не зная ее внутреннего смысла и не испытывая ее плодов, не сделает человека благословенным, Шри Бхагаван, обращаясь к одному такому посетителю, сказал: «Польза для выполняющего намаскарам Гуру – это только устранение эго. Оно не достигается иначе как путем полного самоотдавания. В Сердце каждого преданного Ему милостивый Гуру дает даршан в виде Сознания. Отдать себя означает в полной мере предложить в безмолвии утихшее эго, – которое есть мысль в виде имени-и-формы, – ахам-спхуране (сиянию «Я»), реальным святым Стопам милостивого Гуру. Итак, реализация не может быть достигнута с помощью поклона тела, но только с помощью преклонения эго».

Таким способом Шри Бхагаван объяснил истину намаскарама и далее пояснил, что духовные практики принесут плоды, не потерпев неудачи, если они будут выполняться с полным осознаванием их цели.[419]

23* Пока ты не джняни, чье сознание стало спокойным и ясным, невозможно исследовать и познать основополагающие тонкие принципы дхармы.

24 Пребывание Истинным Я, процветающее, когда реализуешь свою истинную природу, – высшая дхарма сат-ачары.

Хотя ачара в целом обозначает некоторую форму поведения или кодекс поведения, который необходимо соблюдать, «высшая дхарма сат-ачары» – это просто пребывание в качестве сат, Бытия.

25 Чистую истинную джняну, благое, следует лелеять в Сердце больше, чем саму жизнь.

Страх

26 Падам сияет в Сердце, утверждая: «Остается ли в Атма-сварупе хоть что-то, что можно желать или чего можно бояться?»

27 Поскольку ничего не существует вне Истинного Я – нашей собственной природы, – какая глупость пребывать в страхе!

28 Знай, что никогда не было никаких причин и обстоятельств, чтобы быть сбитым с толку и напуганным ими в сердце.

Вопрошающий: Как искоренить усталость, страх и беспокойство, возникающие во время медитации?

Бхагаван: Обнаружьте того, кому приходят эти вопросы. При проведении такого исследования все это исчезнет. Эти вещи непостоянны. Не обращайте на них внимание. Страх возникает, когда есть знание двойственности. Страх приходит только тогда, когда думаешь, что кроме тебя есть другие. Если вы направите свой ум к Истинному Я, страх и тревоги уйдут. В вашем нынешнем состоянии, когда ум возбужден, если вы избавитесь от одного страха, появится другой, и им не будет конца. Срывать с дерева листья, один за другим, – это кропотливая работа. «Я»-чувство – корень всех мыслей. Если вы уничтожите корень, листья и ветки засохнут. Вместо того чтобы формировать вредные привычки и принимать от них лекарства, лучше следить за тем, чтобы такие вредные привычки не появлялись.[420]

29 До тех пор пока не обретешь свою недвойственную истинную природу, желание и страх, причина которых заблуждение, не исчезнут.

30 Вместо того чтобы наслаждаться блаженством, упрочившись в состоянии Истинного Я, почему ты все еще желаешь мир, пугающий ум?

31 С помощью Божественной милости уничтожь свой страх, положи конец своим страданиям и достигни состояния блаженства.

Обманчивость

32 Современное «цивилизованное» поведение – укрывание лживого сердца сладкоголосыми и лестными речами – просто распрекрасно!

33 Спасай себя, избегая современной «цивилизованной» жизни, природа которой – обман, подобный намазыванию амброзии поверх отравы.

34 Душа, потребляющая этот яд, эту жизнь обмана, будет страдать и нищенствовать в уме и [в итоге] погибнет.

35 Существование, в котором верховодит хитрый и коварный ум, в конце концов словно мощный яд поражает сердце и истязает его.

Вопрошающий: Некоторые люди надевают на себя всякие ложные маски, чтобы обмануть мир.

Бхагаван: Да. Не некоторые, а многие. Что из этого? Если люди надевают фальшивые маски, то их собственные умы в конечном счете потеряют покой. Они начинают бояться того, что другие будут думать о них, и, таким образом, их умы становятся их собственными врагами. Если люди, надев фальшивую маску, думают ввести других в заблуждение, в итоге заблудятся они сами. Они думают: «Мы составили план и обманули других, показав тем самым, какие мы умные». Они с гордостью привыкают обманывать все больше и больше. Последствия их действий будут осознаны только тогда, когда обман будет обнаружен. Когда придет время, они потерпят крах как результат собственной хитрости.[421]

36 Поскольку Ишвара пребывает в качестве твоего собственного Истинного Я, обмануть Его невозможно, чем бы ты ни занимался.

37 Лживое поведение, как червь, живущий в корнях, повалит великое [древо] тапаса, устремленного к спасению.

38 Для злого полного обмана сердца глубокий, свободный от волнения покой весьма, весьма далек.

39 Когда глупцы, вовлеченные в лживую мирскую жизнь, перегружены проблемами, они просят о помощи других, но когда другие просят их, они ведут себя высокомерно.

40 Предаваясь порочному поведению, джива будет изнемогать от пекла и страдать в усиливающемся огне грязных чувственных объектов.

Диета

41 Воздерживаться от отвратительной привычки есть мясо – это первое правило, соблюдаемое теми, чье поведение безупречно.

42 Мясная пища разрушает истинных подвижников, вступивших на путь милости, совлекая их на путь заблуждения.

43 Для тех, кто взялся отменить власть эго, уходящее корнями в плотское тело, откармливать плоть, поедая плоть, – неуместно.

44 Будь умерен в пище, деятельности и сне. Так или иначе ограничь их.

Вопрошающий: Что я должен сделать, чтобы избежать сна во время медитации?

Бхагаван: Медитирующие не должны ни слишком много работать, ни наполнять свои желудки излишней пищей. Чем больше заполнен желудок, тем ниже твое умственное состояние. По большей части пустой желудок способствует твоему духовному возвышению. Струны вины (большой струнный музыкальный инструмент) не следует натягивать ни слишком сильно, ни слишком слабо. С телом нужно обращаться так же.

Точно так же со сном. Треть ночи выделена для сна. То есть надо ложиться спать в десять часов вечера и просыпаться в два часа ночи, не следует спать в дневное время. Есть также еще одна система. Следует вставать, когда просыпаешься, и ложиться спать, когда приходит сон. Но не следует думать: «Я спал» или «Я проснулся».[422]

В других случаях Бхагаван был менее настойчив относительно столь жесткого режима четырехчасового сна в сутки:

Бхагаван: Когда тело и ум вовлечены в обычные житейские дела, тело не устоит, если ты откажешься от еды и сна. Поэтому надо сказать, что ограничение питания и движения крайне необходимо для возвышения души. Великие люди ограничивают свой сон до минимума, поскольку не могут напрасно тратить свое время, но используют его на бескорыстные добрые дела. Некоторые говорят, что полезно ложиться спать в десять часов вечера и просыпаться в два часа ночи. Это означает, что четырех часов сна достаточно. Другие утверждают, что четырех часов сна не хватает, что необходимо шесть часов. Все сводится к тому, что сна и еды не должно быть в избытке. Если ты захочешь полностью урезать что-то из них, твой ум всегда будет направлен на это. Поэтому садхаке следует соблюдать умеренность.[423]

Вопрошающий: Какая диета предписана для садхаки?

Бхагаван: Саттвическая еда в ограниченных количествах.

Вопрошающий: Что такое саттвическая еда?

Бхагаван: Хлеб, фрукты, овощи, молоко и прочее.[424]

Вопрошающий: Почему даются такие ограничения на продукты питания?

Бхагаван: Ваше нынешнее переживание произошло из-за влияния атмосферы, в которой вы находитесь. Можете ли вы получить его вне этой атмосферы? Опыт непостоянен. Пока он не станет постоянным, нужна практика. Ограничение пищи поможет этому переживанию повториться. После того как упрочиваешься в истине, ограничения отпадают естественным образом. Более того, еда влияет на ум, а он должен поддерживаться в чистоте.[425]

45 Еда, съеденная, когда чувствуешь голод, будет полезна, но пища, съеденная до того, как проголодался, причинит душе вред.

Бхагаван: Правило, касающееся еды, состоит в том, что нужно дать животу достаточное время, чтобы восстановить силы, и после этого, когда появился голод, следует есть умеренно саттвическую пищу.[426]

46 Лечи болезнь голода лекарством еды, полученной как милостыня, и живи умом, не имеющим желаний.

Этот совет не следует рассматривать как применимый для всех. Некоторые из преданных Бхагавану, в том числе и сам Муруганар, привыкли выпрашивать пропитание в Тируваннамалае. Тем не менее Бхагаван никогда не настаивал на том, что все должны принять этот особый образ жизни. Во многих случаях он отказывал своим почитателям, которые хотели оставить свои семейные обязанности и вести жизнь нищенствующего монаха. Бхагаван иногда давал разрешение нищенствовать людям, не имевшим мирских обязанностей, но ожидал, что люди с работой и семьей будут получать пищу более традиционными способами.

Вот что Бхагаван сказал о периоде своей жизни, когда он сам жил на бхикшу, еду, полученную путем собирания милостыни:

Бхагаван: В те дни это было веселым переживанием. Когда я выходил в поисках бхикши, то привык принимать ее в ладони и идти по улице, поедая ее. Когда еда заканчивалась, я облизывал руки. Я никогда ни о чем не беспокоился. Раньше я стеснялся просить кого-либо о чем-то. Поэтому каратхала бхикша (принятие милостыни в ладони) оказалась очень интересной. То тут, то там встречались важные пандиты; иногда там бывали большие правительственные чиновники. Какое дело мне было, кто бы там ни был? Для бедняка было бы унизительно выйти за бхикшей, но для того, кто обуздал эго и стал адвайти, – это большое возвышение ума. В то время мне было все равно, даже если бы туда приехал император. Таким образом, когда я выходил за бхикшей и хлопал в ладоши, люди говорили: «Свами пришел» и давали мне бхикшу с благоговейным трепетом и преданностью. Те, кто не знал меня, говорили: «Ты сильный и крепкий. Почему бы вместо того чтобы выходить, как нищий, не выйти на работу, как кули?» Это меня забавляло. Но я был Мауна Свами, и я молчал. Я смеялся и уходил, чувствуя, что для простых людей говорить так было обычным делом. Чем больше они так говорили, тем более весело я себя чувствовал. Это было большое развлечение.[427]

47 Прими с большой радостью то, что получаешь, не желая этого. Рассматривай это как достаточное и предложи это телу.

Вредные привычки?

48 Падам предостерегает, говоря: «Это серьезная ошибка для благонравного ума иметь острую заинтересованность в вымышленных историях о мире, представляющих собой лишь умопостроения».

49 Для садхака правильно держать в узде расположенность к взаимоотношениям с противоположным полом – основание для позора.

50* Понимая, что желание женщин приводит к смерти, мудрые твердо держатся Падама, дабы освободиться от этого желания.

Вопрошающий: Разве брахмачарья (безбрачие) не необходима для реализации Истинного Я?

Бхагаван: Брахмачарья – это «жизнь с Брахманом». Она не имеет никакой связи с безбрачием, в том смысле, как это обычно понимается. Настоящий брахмачари – это тот, кто живет в Брахмане, находит блаженство в Брахмане, который является тем же, что и Истинное Я. Почему тогда ты должен искать другие источники счастья? На самом деле выход из Истинного Я стал причиной всех страданий.

Вопрошающий: Целибат – это непременное условие для йоги?

Бхагаван: Так оно и есть. Наряду со многими другими средствами целибат – это, конечно, помощь в реализации.

Вопрошающий: Таким образом, он не является обязательным? Может ли женатый человек реализовать Истинное Я?

Бхагаван: Конечно, это вопрос того, подходит ли это уму. Женатый или не женатый, человек может реализовать Истинное Я, потому что Оно есть здесь и сейчас. Если бы это было не так, а достигалось бы путем приложения каких-то усилий в какое-то другое время, и если бы это было что-то новое, что может быть приобретено, оно бы не стоило того, чтобы к нему стремиться. Поскольку то, что неестественно, также не может быть постоянным. Но я говорю, что Истинное Я есть здесь и сейчас и единственно.[428]

Вопрошающий: Как искоренить сексуальный порыв?

Бхагаван: Путем искоренения ложной идеи о том, что тело – Истинное Я. В Истинном Я нет секса.

Вопрошающий: Как это реализовать?

Бхагаван: Поскольку вы думаете, что вы – это тело, то и другого вы видите, как тело. Возникает разница в поле. Но вы – это не тело. Будьте Истинным Я. Тогда секса нет.[429]

51 Ревность будет мучить сердца тех, кто водится с ней, рассеивая внутренний покой.

52 Даже намек на склонность к накопительству – враг совершенного отречения, полноты Сердца.

53 Глупо питать глубокую ненависть к иному, чем Истинное Я, к тому, что воспринимается в сознании по причине заблуждения.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 488:

Добрые люди (искатели) не должны в подавленном состоянии даже в малой степени ненавидеть врагов, какими бы плохими они ни были. Ибо даже ненависть, подобно желанию, стоит ненавидеть.

Бхагаван: Уму не должно быть позволено беспокоиться о мирских объектах и о том, что касается других людей. Сколь бы плохими ни были люди, не нужно питать к ним никакой ненависти. Следует воздерживаться как от желаний, так и от ненависти.[430]

54 Куда бы ты ни направился на поиски, редко встретишь людей, которые достаточно честны, чтобы признавать собственные ошибки.

55 Причина, по которой отказываешься признать собственные недостатки, – отождествление с ложным эго, отражением.

Поведение по отношению к другим

56 Что касается поведения, прими к сведению, что правильное поведение – это одинаково относиться к себе и другим.

57 Для начала, если твой ум вышел из-под твоего контроля, какой смысл говорить о противоречивом характере других?

58 Страх, взрывы бешеной ярости – это типичный портрет тех, чей падший ум наполнен самомнением.

59 Выискивать несовершенства – ошибка искаженного ума, так как наша истинная природа процветает в качестве полноты Сознания.

60 Не разбирай по косточкам объективный мир, говоря: «Это хорошо, это плохо», но ищи реальность одного Истинного Я, что пребывает в твоем собственном Сердце.

61 Если ты проявляешь любовь посредством ума, речи и тела, твоя возлюбленная душа никогда не узнает никакой вражды.

62 Те, кто желает Божьей милости, не будут иметь никаких вредных мыслей о ком-либо другом.

63 Только о тех, кто ведет себя с глубоким уважением к чувствам других, можно сказать, что они научились цивилизованному поведению.

64 Человеку свойственно ошибаться, а прощать ошибки других людей с любовью, расцветающей в сердце, – это выдающееся и благочестивое поведение.

Выполнение действий

65 Падам предписывает: «Следует делать любую работу, полностью сосредоточив на ней свое внимание».

Шри Бхагаван приходил на кухню в 4 часа утра, чтобы начать резать овощи. Один или двое из нас присоединялись к нему, чтобы помочь. Иногда количество овощей, которые нужно было приготовить, поражало нас. Шри Бхагавану удавалось резать гораздо больше и быстрее, чем нам. Один раз, столкнувшись с горой работы, я посмотрел на часы, потому что мне не терпелось ее закончить. На самом деле я хотел вернуться ко сну и еще немного вздремнуть.

Шри Бхагаван почувствовал мое нетерпение и спросил: «Почему ты смотришь на часы?»

Я попытался обмануть его, сказав: «Если бы я мог завершить работу до пяти, то смог бы пойти помедитировать часок».

Шри Бхагаван ответил: «Назначенная работа должна быть завершена в срок. Препятствие – это другие мысли, а не объем работы. Выполнение работы в срок – это само по себе медитация. Продолжай и делай работу с полным вниманием».

Таким способом Шри Бхагаван учил нас важности правильной, честной работы.[431]

66 Если необходимо выполнить определенную задачу, то будет правильно сделать это надлежащим образом.

67 Мудрость в том, чтобы отказаться от всей деятельности, кроме той, которая необходима, будучи вызвана естеством.

68 Живи своей жизнью, не волнуясь, выполняя только необходимые мирские дела.

69 Предай свой ум Богу и в драме мирской жизни с большим умением играй свою роль, не попадаясь в ловушку этого мира.

70 Если ты думаешь сделать доброе дело, делай это хорошо и в соответствующей мере.

71 Однако если хорошее дело может испортить и разрушить невозмутимость твоего ума, какова польза от него?

• «Гуру Вачака Коваи», стих 574:

Хороши только действия, исполненные от всего сердца, со спокойствием и добродетельностью, исходящей из чистоты ума. Все действия, выполненные с гнетущим беспокойством и посредством загрязняющих желаний ума, попадают в категорию греховных.

72 Не делать то, что следует делать, и делать то, чего не следует, – это ошибки, одновременно возникающие в состоянии большого заблуждения.

Преобразование мира

73 Дело преобразования мира – это изменение себя таким образом, чтобы в Сердце сияла Реальность.

74 Перед тем как разбираться с этим миром и пытаться его изменить, подчини и искорени свой мятежный ум.

75 Без того, чтобы вначале заполнить свое собственное сердце [знанием Истинного Я], какую помощь можешь ты оказать и кому?

76 Те, кто не в силах спасти себя, не могут оказать настоящего благодеяния существам этого мира.

77 Несуществующая майя может обмануть здравый смысл, выставив себя сострадающей другим существам.

Бхагаван: Когда некоторое действие представляется таким, что заставляет чувствовать желание выполнить его из-за того, что это акт человеческой доброты и сочувствия и поэтому у него есть искушение делать это, ищущий должен признать в этом будущую связанность. Он не понимает, что это действие станет причиной связанности. Он думает, что пребывая недеятелем (акарта) и будучи свободным от привязанностей (асанга), выполнение желания не повлияет на него и, следовательно, он может выполнить это действие. Он все равно станет связанным и будет освобожден от оков только после нескольких рождений. Эта связанность приведет к перерождениям, о чем авторитетно утверждается в писаниях.[432]

Избегание плохой компании?

78 Связь с теми демоническими людьми, чьи умы бесчестны, а нравственность испорчена, заслуживает того, чтобы полностью ее избегать.

79 Основная причина всех страданий – дружба с бесчестными, заблуждающимися и развращенными людьми.

80 Вместо того чтобы близко общаться с теми, чья природа несовместима с твоей собственной, лучше избегать их компании, не осуждая их.

81 Эти никчемные люди, потерявшие покой, став перевозбужденными, вредны не только для других, но и для себя.

82 Избавься от глупого волнения, дикого, буйного безумия, свойственного исключительно тем, кто никчемен.

Муруганар: Мудрый человек должен не только сдерживать и полностью контролировать свои бешеные эмоции, но также должен вести себя крайне осторожно по отношению к тем, кто находится под влиянием своих собственных эмоций. Если так не делать, то позже это может стать причиной бессмысленного сожаления. Итак, можно даже сказать, что лучше избегать таких людей, насколько это возможно.[433]

83 Мудро избегать людей с сумасшедшим эго, не научившихся сохранять покой, сосредоточивая свое внимание только на Сознании.