Действие Милости́

5 Реализация Истинного Я, кажущаяся очень трудной, будет достигнута очень легко благодаря силе милости.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 512:

Хотя достичь недвойственного знания трудно, это становится легко, когда сильна истинная любовь к Стопам Господа (Шивы), поскольку тогда начинает течь Его Милость, раскрывающий Свет, рассеивающий неведение.

6 То, что называется Милостью, – это только свет чистого Сознания, обладающий силой полностью уничтожить заблуждение невежественности.

7 То, что проявляется в сердцах преданных Ему как поток милости, представляет собой бесконечное пространство Сознания – Реальность.

Муруганар: Значение Милости – это знание Истинного Я, основы, естественно сияющей, когда исчезает эго – наложение.

Так как Бог, кто совершенен, имеет форму неразделенного, чистого, недвойственного высшего пространства, то Он не знает ничего, кроме Себя. Эта завершенная полнота, чистое Сознание, представляющая собой Его сварупу, – истинная святая милость.[323]

Вопрошающий: Как я могу обрести Милость?

Бхагаван: Милость – это Истинное Я. Это не то, что приобретается; достаточно знать, что она есть.

Солнце – это только светимость. Оно не видит тьмы. Тем не менее вы говорите о тьме, избегая точки зрения Солнца. Подобно призраку тьмы, невежество преданного исчезает при взгляде Гуру. Вы окружены солнечным светом; но если вы желаете видеть солнце, необходимо повернуться в его направлении и смотреть на него. Так, при правильном подходе, будет обнаружена и Милость, хотя она есть здесь и сейчас.[324]

8 Твердое достижение в уме медитативного переживания [Истинного Я], так чтобы этому ничего не препятствовало, – это жизнь Милости.

9 Божья милость – только дарование уму безмятежности, а не исполнение желаний человека.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 753:

Определяй Божью Милость не достижением различных видов процветания (богатства, здоровья и так далее), приходящих в результате похвальных деяний (пуньи), а только безмятежной ясностью сознания, свободного от всех умственных тревог, вызванных забвением [истинного Я].

10 Не тужи, не падай духом – живи с обильной верой в божественную милость.

Бхагаван: Когда воробей летел, держа яйцо в клюве, яйцо выскользнуло и упало в океан. Воробей, стремясь вернуть его, много раз погружался в океан, набирал немного воды в клюв, возвращался на берег, выпускал воду и махал крыльями. Мудрец Нарада, проходивший поблизости, увидев эти действия воробья, поинтересовался, зачем он это делает.

«Ты, глупый воробей! Разве ты сможешь это довести до конца?» – спросил Нарада.

Воробей ответил: «Меня не волнует, возможно это или нет. Если я упорно добиваюсь, все остальное в Божьих руках».

Нарада, в восторге от его веры, отправился к Гаруде и рассказал об увиденном.

Затем добавил: «Существо, принадлежащее к твоему птичьему племени, напрягает все силы с такой верой. Достойно ли тебе оставаться в стороне? Разве ты можешь не помочь?»

Выслушав эту историю, Гаруда тут же полетел к воробью. Как только он захлопал крыльями, воды океана разделились надвое так, что стало видно воробьиное яйцо. Воробей сразу взял его в клюв и улетел.

Так же и те, кто медитирует на Истинном Я и делает добрые дела, если они тяжело трудятся, не сетуя: «Это неподъемная задача! Нет никого, чтобы помочь! Возможно ли это для меня?», помощь Божия придет к ним сама собой. Уменьшилось ли количество воды в океане из-за того, что воробей набирал воду через клюв и выпускал ее на берегу? Воробей выполнял свою задачу с верой (шраддхи) и настойчивостью. Точно так же, если кто-то прилагает усилие, оно рано или поздно принесет плоды. Для всего важна только вера. Для тех, кто участвует в добрых делах, если они работают с верой, помощь Божия придет, так же, как Он сделал это через Гаруду. Пока помощь не приходит, нужно работать с непоколебимой верой и с предельным усилием.[325]