Переживание Падама

100 Падам – пространство милости, истина, превосходство аджаты, познающееся в сердцах тех, кто достиг успеха в сахаджа ниште, истинном переживании Себя.

Аджата означает «не сотворение». Это философская или основанная на опыте точка зрения, где декларируется или известно на опыте, что ни физический мир, ни дживы в нем никогда не были созданы. Таким образом, выходит так, что вопросы об освобождении или рабстве джив являются недопустимыми и гипотетическими, поскольку дживы сами по себе не существуют на самом деле. Они все – полнейшая фантазия, вызванная силой ущербного воображения. Это был собственный опыт и позиция Бхагавана, о чем Муруганар написал в Пожиппурай, стих 100, «Гуру Вачака Коваи»:

Хотя Гуру Рамана учил разным доктринам в соответствии с уровнем понимания тех, кто к Нему приходил, мы слышали от Него, что лишь аджата действительно соответствует Его собственному опыту. Это тебе следует знать.

Когда человек утверждается в своем истинном состоянии, он познает истину аджаты путем прямого переживания. Такой человек является сахаджа ништой, утвердившимся в естественном состоянии Истинного Я.

101 Если те, кто желает Атма-сварупу, Бытие-Сознание, отказываются от всего остального как от ложного, тогда Падам переживается непосредственно.

102 Сияющий Падам может быть достигнут только истинными джняни, полностью искоренившими желания, как неизменная, нетленная и в высшей степени блаженная Милость.

103 Падам, чистый, свободный от всех атрибутов, проявится в славе через Произволение, нечто, что не может быть познано со всей очевидностью и достигнуто иначе как через самоотречение.

104 Только в сердцах тех, кто предложил себя в жертву, Падам, Реальность, предстает единством и сияет вечно как безупречный храм.

Падам – это божество, сияющее в безупречном храме Сердца. Эта мысль появляется несколько раз в «Падамалай».

105 Поскольку природа бытия – это Сознание, то Падам – это прямое переживание чистого наслаждения Шивамом. Это не то же самое, что [двойственное] удовольствие от сахара.

Бхагаван: Некоторые утверждают, что сахар сам не может ощутить свою собственную сладость и что его должен попробовать дегустатор и насладиться им. Аналогично, человек не может быть Высшим и наслаждаться блаженством этого состояния. Для того, чтобы это стало возможно, должна присутствовать индивидуальность с одной стороны, и Божество – с другой. Таким образом, результатом станет наслаждение! Является ли Бог неодушевленным, как сахар? Как можно отдать «себя», сохранив при этом свою индивидуальность для высшего наслаждения?[59]