Просветленная жизнь

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Жизнь, свободная от эго?

37 Только действия мудреца, победившего это позорное заблуждение обращения внимания на эти [сиддхи], могущие стать только причиной скорби, известной как «я», становятся йогой.

Йога в этом контексте не означает какого-либо стремления достичь чего-то. Подразумевается пребывание в состоянии единства с Истинным Я. В том же духе Бхагаван говорили и в других случаях, – что все действия джняни являются актом поклонения.

38 Только те просветленные, кто полностью отказался от «я», могут выступать в качестве благодетеля, дарующего милость.

39 Когда эго, заставляющее забыть Истинное Я, уничтожается, поднимаешься, воскресая как Атма-сварупа. Эта жизнь Истинного Я нетленна.

Вопрошающий: У джняни эго существует в саттвическом виде и, следовательно, проявляется как нечто реальное. Я прав?

Бхагаван: Нет. Существование эго в любой форме, у джняни или аджняни, само по себе является внешним проявлением. Но для аджняни, который обманывается, полагая, что состояние бодрствования и внешний мир являются реальными, эго также проявляется как реальное. Видя, что джняни поступает так, как другие люди, он чувствует себя в праве утверждать, что некоторая обособленность относится также и к джняни.

Вопрошающий: Как же тогда ахам-вритти («я»-мысль) функционирует в джняни?

Бхагаван: Она не функционирует в Нем совсем.[174]

40 Жить в мире, уничтожив бесполезное эго, подобно наблюдению битвы слонов в период гона с наилучшей точки – горной вершины.

Слоны в период гона – это эго непросветленных. Один из подтекстов этого образа состоит в том, что джняни находится в уверенности и безопасности в выгодной позиции на горе, в то время как все непросветленные – в опасности. Джняни стоит в стороне от всех битв и сражений мира, рассматривая их как проекцию, которая в конечном счете нереальна:

Бхагаван: Внешняя Вселенная – это киносеанс для реализованного человека. Он бесплатен, и представление идет день и ночь. Он живет и работает во Вселенной, зная, что ее объекты и тела представляют собой иллюзорные проявления, так же, как обычный человек знает, что сцены и персонажи на экране кинотеатра – иллюзии и не существуют в реальной жизни. Обычный человек воспринимает внешние предметы ежедневной жизни, в то время как реализованные люди видят их только как иллюзорные кинокадры.[175]

41 Пребывающие в Падаме с сокрушенным эго – это истинные преданные Ему, стойкие, как гора.

Просветленная перспектива

42 В естественной жизни, в которой внутреннее и внешнее стали гармоничны, мирская жизнь и божественная жизнь станут одним.

Вопрошающий: В чем разница между баддхой и муктой, связанным и освободившимся человеком?

Бхагаван:…Обычный человек живет в мозге, не осознает Себя в Сердце. Джняна сиддха (достигший джняны) живет в Сердце. Когда Он активен и имеет дело с людьми и вещами, Он знает, что то, что Он видит, не отделено от единственной высшей Реальности, Брахмана, которую Он реализовал в Сердце как свое собственное Истинное Я.

Вопрошающий: А как насчет обычного человека?

Бхагаван: Я только что сказал, что он все видит вне себя. Он отделен от мира, от своей собственной глубинной сути, от истины, которая поддерживает его и то, что он видит. Человек, который осознал высшую истину своего существования, понимает, что это – единственная высшая Реальность, что стоит за ним, за внешним миром. На самом деле он осознает Одно как реальное, Истинное Я во всех «я», во всех вещах, вечное и неизменное, во всем, что непостоянно и подвержено изменению.[176]

43* Из-за величественного «воззрения» Брахмана карма (действие, деятельность) ничем не отличается от Брахмана.

44 Проживание в качестве Истинного Я есть сущность всех дхарм. Все остальные дхармы объединяются здесь.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 705:

Поскольку одно лишь свободное от изъянов недвойственное знание (адвайта джняна) сияет как цель соблюдения всех дхарм, только джняни – исполнивший все дхармы.

Вилаккам: Поскольку недвойственная джняна единственно сияет как прибежище для всех дхарм, джняни, кто укоренен в этом состоянии, [естественно] становится тем, кто безупречно следовал всем дхармам. Нет большей дхармы, чем непоколебимо упрочиться в Истинном Я. Все действия джняни, обладающего недвижимым сознанием, – действия Бога.

45 Взаимодействуя с миром гармоничным образом, домовладельцы будут вести себя в соответствии с безопасным воззрением природы своего собственного Истинного Я.

46 Великие, победоносно пребывающие в этом мире, – это те, кто полностью реализовал в своих сердцах Единственного, имеющего форму Сознания.

47 Это неограниченное Существование, достигнутое великими мудрецами, знающими Его как окончательное освобождение, – наиболее подходящее и превосходное состояние.

48* Для тех, кто ведет себя таким образом, что не отклоняется от благородного пути (пути сат), каждое состояние в равной степени приемлемо и приятно.

49 Сердцем мукт, восторгающихся мауной в сладком благоухании, не завладеет ни один из вкусов еды и питья.

На тамильском фраза «вкусы еды и питья» подразумевает также восприятие всех других чувств.

50 Такой образ действия, когда даже себя видишь как аньян (другой, отличный), – это проживание жизни будучи Истинным Я, Сознанием.

Слово «аньян» здесь переводится как «другой, отличный», в этом контексте оно означает полностью незатрагиваемого телом.

Бхагаван: Только человек, имеющий желания, идентифицирует себя с телом. Но мудрец стал свободен от мысли «я есть тело». Мудрец смотрит на свое тело, как будто это тело другого.[177]

Джняни знает себя как непроявленное Истинное Я, а не только как тело, которое Оно оживляет. С этой точки зрения тело иногда рассматривается как нечто «другое», не являющееся реальной и фундаментальной частью Его бытия. Это было показано в стихотворении Бхагавана, написанном в январе 1946:

Тело не вечно. Будь оно в покое или в движении, или по причине прарабдхи прицеплено к Нему или отпало от Него, Самореализованный Сиддха не осознает этого, подобно пьяному человеку, ослепленному алкоголем, не осознающему, есть ли на его теле одежда или нет.[178]

В других случаях Бхагаван сравнивал свое тело с тарелкой из листьев, которая может быть выброшена после того, как пища съедена, и с грузом, который работник несет на большое расстояние. Работник, как говорил Бхагаван, смотрит в будущее, когда сможет сбросить свой груз, зная, что это нечто «другое», без чего он сможет жить счастливо. Как указывает следующий стих, Истинное Я – это подлинная Реальность, которая никогда не может быть уничтожена или отброшена.

51 Те, кто постиг истину, подчинят и покорят даже Яму, бога смерти, силой своей джняны, сияющей в результате их тапаса.

52 Реально то, что не может быть уничтожено, а то, что может быть уничтожено, – нереально. Знающий эту истину мудр.

53 Упрочившиеся в Сознании, Истинном Я, выкорчевавшие эго, страсти, будут жить как славные существа, рожденные милостью Божией.

54 Это состояние, в котором покой изобилует вследствие полного обретения знания Истинного Я, – самое возвышенное состояние, наивысшее из высоких.

55 Только те, кто, вопрошая, осознали свою истинную природу, сияющую в их сердцах, – брахманы, обладатели джняны.

56 Брахман – это тот, кто имеет сердце, обладающее истинным переживанием джняны, и спокойное сострадание в уме.

Хотя слово «брахман» обычно обозначает члена определенной касты, этимология этого слова позволяет также обозначать с его помощью «того, кто знает Брахмана».

57 Те, кто каждый день тяжко борются за процветание в этой неестественной жизни, не подумали о естественной жизни [джняны], дарующей истинное удовлетворение.

58 Для джняни, непоколебимого вследствие отречения, все хорошо и ничто не вызывает отвращения.

59 Переживание Истинного Я, в его радостной беззаботности вопрошающего: «Какое мне дело, где восходит солнце?», – это действительно чудо.

60 В этой видимости мира, что сияет в многообразии, истинный джняни наслаждается только светом Сознания.