Истинное Я всегда достигнуто́

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

13 Путем садханы (духовной практики) человек может достичь только того, что отлично от него самого. Но с помощью какой садханы можно достичь Истинного Я? И кто должен достичь этого?

Бхагаван: Знание Истинного Я – это бытие Истинным Я, а бытие означает существование – собственное существование, – которое никто не отрицает, как не отрицают свои глаза, хотя не могут их видеть. Проблема в вашем желании объективизировать Истинное Я, таким же образом, как вы объективизируете свои глаза, размещая перед ними зеркало. Вы так привыкли к объективности, что потеряли знание Себя просто потому, что Истинное Я не может быть объективизировано.[70]

14 Здесь нет ничего нового, чего следовало бы достичь. Это «достижение» – всего лишь переживание джняны, свободной от невежества.

Бхагаван: Когда люди спрашивают: «Как вообще возникает невежество?», следует ответить: «Невежество никогда не возникало. Оно не имеет реального существования. То, что есть, – это только видья (Знание)».[71]

Бхагаван: Невежда полагает, что Брахма-джняна (истинное знание Брахмана) – это то знание, которое может быть приобретено, и что, получив его, достигаешь счастья. От этой точки зрения следует отказаться. Истинное Я, которое вы стремитесь узнать, – воистину вы Сами. Ваше измышляемое невежество ввергает вас в ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов огорчились из-за «потери» десятого человека, который на самом деле никогда не терялся.[72]

15 Недвойственная истина реализуется в переживании чистого, высшего Сознания. Это не то, что достигается заново.

Вопрошающий: Если «Я» всегда здесь и сейчас, почему я этого не чувствую?

Бхагаван: Это так. Кто говорит, что это не чувствуется? Говорит Истинное Я или ложное «я»? Исследуйте это. Вы обнаружите, что это ложное «я». Ложное «я» – это препятствие. Его нужно устранить, чтобы раскрыть Истинное Я. Ощущение, что вы не реализовали, – препятствие к реализации. На самом деле это уже реализовано; нет ничего более, что должно быть реализовано. В противном случае, реализация могла бы быть новой: она не существовала бы до сих пор, она должна была бы произойти в будущем. Что рождается, умирает. Если реализация не вечна, то не стоит ее иметь. Таким образом, искомое – не то, что должно случиться заново. Это только то, что вечно, но сейчас неизвестно из-за препятствий; вот, что мы ищем. Все, что следует сделать, – устранить препятствие. То, что вечно, неизвестно из-за невежества. Невежество – это препятствие. Преодолейте это невежество, и все будет хорошо.[73]

16 С незапамятных времен вы существовали только как То, за постижение чего вы так тяжело сражались.

Бхагаван: Истинное Я – всегда достигнутое (нитьясиддхи). Каждый хочет познать Его. Какая помощь требуется человеку, чтобы познать себя? Люди хотят видеть Истинное Я как нечто новое. Но Оно вечно и остается таким всегда. Они хотят видеть Его как сияющий свет и т. п. Как это может быть так? Это ни свет, ни тьма (на теджо, на тамах). Оно такое, какое Оно есть. Оно не может быть определено. Лучшим определением является «Я есть То – Я есть».[74] Шрути (писания) говорят об Истинном Я, как о чем-то размером с палец, с кончик волоса, как об электрической искре, обширном, тончайшем из тончайших и т. д. На самом деле эти утверждения не имеют основания. Это только Бытие, но отличное от реального и нереального; это Знание, но отличное от знания и незнания. Как это может быть вообще определено? Это просто Бытие.[75]

17 Окончательное состояние высшего освобождения – это собственная реальная природа. Оно всегда достигнуто. Зная это, пребывай недвижимым.

18 Твоя задача – исследовать и познать свое Истинное Я, находящееся в «уже готовом» состоянии. Нет причин прилагать усилие, подготавливая что-то с нуля.

Вопрошающий: Как мне достичь Истинного Я?

Бхагаван: Не существует «достижения Истинного Я». Если бы Истинное Я нужно было достигать, это бы означало, что Истинное Я не здесь и сейчас, но что его нужно обретать заново. Что получено заново, будет потеряно. Таким образом, это было бы непостоянным. Непостоянное не стоит того, чтобы к нему стремиться. Итак, я говорю, что Истинное Я невозможно «достигнуть». Вы – Истинное Я. Вы уже То. Дело в том, что вы не ведаете о своем состоянии блаженства. Чистое блаженство прикрывается завесой – вследствие невежества. Старания направлены только на то, чтобы избавиться от этого невежества. Это невежество заключается в неверном знании. Неверное знание – ложное отождествление Истинного Я с телом, умом и т. д. Это ложное отождествление должно уйти, и тогда останется Истинное Я.

Вопрошающий: Как это должно произойти?

Бхагаван: Путем самоисследования.[76]

19 Что же ты безо всякой нужды томишься в думах, закрыв глаза, в то время как истина Себя сияет самоочевидным образом?

Некоторыми людьми существование их Истинного Я предполагается, исходя из ментального функционирования, из идеи «Я мыслю, следовательно, я существую». Эти люди похожи на тех тупоголовых, не замечающих проходящего мимо слона и убеждающихся в его существовании впоследствии, глядя на его следы.[77]

Бхагаван: Как пример непосредственного восприятия все приводят сравнение с нелликаи, лежащим на ладони. Истинное Я воспринимается даже более непосредственно, чем этот фрукт на ладони. Для восприятия плода должен быть сам плод, ладонь, чтобы поместить его, и глаза, чтобы видеть это. Ум должен быть в надлежащем состоянии [для обработки информации]. Без любой из этих четырех вещей даже те, кто обладает очень скромными познаниями, могут сказать, исходя из непосредственного переживания: «Я есть». Потому что Истинное Я существует только как чувство «Я есть», знание Истинного Я на самом деле очень легкое. Наилегчайший путь – увидеть того, кто собирается достичь Истинного Я.[78]

Нелликаи похож по форме на крыжовник, но растет на дереве, а не на кусте. Если что-то является само собой разумеющимся, люди во многих частях Индии часто говорят: «Это столь же очевидно, как нелликаи на ладони».

20 Открой свои глаза и познай свет, сияющий через них! Сияние в Сердце – величайшее из всех, превыше всякой мысли.

21 Постоянное пребывание Истинным Я и осознание этого подобно паломничеству в Пандхарпур, тогда как ты уже в самом Пандхарпуре.

Пандхарпур – город в штате Махараштра. В этом городе есть очень знаменитый храм Кришны. В стихе говорится о песне и ритуале, выполняемом преданными этой святыне. Бхагаван упомянул его в следующем диалоге:

Вопрошающий: Где мы можем увидеть душу? Как мы можем ее познать?

Бхагаван: Где мы можем увидеть душу? Этот вопрос похож на то, как человек, пребывая в Раманашраме, спрашивает при этом: «Где Раманашрам?» Душа все время в вас и повсюду, и представлять, что она где-то далеко, и искать ее подобно выполнению Пандуранга-бхаджана. Этот бхаджан начинается в первой четверти ночи со звона колокольчиков, привязанных к ногам участников церемонии, и с зажигания латунного светильника, размещаемого в центре дома. Участники этого действа ходят вокруг светильника, ритмично пританцовывая в такт мелодии и напевая: «Пандхарпур так далеко! Пандхарпур так далеко! Давай, продолжай!» Но, так как они идут по кругу, они на самом деле не уходят даже на половину ярда. Когда наступает третья четверть ночи, они начинают петь: «Смотрите! Смотрите! Это Пандхарпур! Там Пандхарпур! Смотрите, смотрите!» В первую четверть ночи они кружили вокруг того же светильника, возле которого были и в третьей четверти. Когда светает, они поют: «Мы прибыли в Пандхарпур. Это Пандхарпур». Говоря так, они приветствуют светильник и завершают бхаджан. Так же и здесь. Мы идем кругами в поисках Атмы, вопрошая: «Где Атма? Где Атма?», пока наконец не наступит рассвет джняна-дришти (видение Знания) и мы не скажем: «Это Атма. Это Я».[79]

22 Истинное Я, этот объект высшей ценности, всегда достигнут. Ты «достигаешь» Его, хорошо зная Его и будучи твердо убежден, что ты есть То.