Бесконечный глаз

Бхагаван иногда использовал выражение «бесконечный глаз», чтобы описать способ, которым джняни осознает Себя и видимость мира. Когда действует суттариву, разделенное сознание, есть «я», создающее и видящее внешний мир и обрабатывающее информацию о нем посредством физических глаз. В джняне мир видится и осознается как видимость в своем Истинном Я, без познавания его через глаза дуалистическим образом. Этот «бесконечный глаз» не видит и не знает ничего, кроме Самого Себя, и он выполняет это без ложного разделения на видящего и видимое. Кажущийся парадокс этого состояния приводится в Акшараманамалай, стих 15:

Ты есть око всех очей, ты видишь без глаз. Кто же может видеть Тебя, о Аруначала?[356]

Когда ложные различия видящего и видимого пришли к концу и когда узнаешь себя как основу, на которой видится мир, вместо того чтобы быть его свидетелем, видение и бытие предстают как одно и то же:

Бхагаван: Сначала видишь Истинное Я в качестве объектов, затем видишь Истинное Я как пустоту, затем видишь Истинное Я как Истинное Я; только в этом последнем нет видения, потому что видение и есть бытие.[357]

20 Джива, глубоко спящая без глубокого засыпания, сосредоточив внимание на своей реальной природе, естественно воссияет как око, которое весьма отличается от плотского глаза.

Бхагаван: На самом деле говорить: «Мы должны видеть Брахмана во всем и везде» тоже не совсем правильно. Окончателен только тот этап, когда нет видения, где нет ни времени, ни пространства. Там не будет видящего, видения и видимых объектов. Тогда То, что пребывает, – это только бесконечное око.[358]

21 В Шиваме, оке, полностью открытом в качестве чистого Сознания, второй вид зрения глазами не может существовать.

22 Если око – это око света истины, то, чтобы видеть это око, нет необходимости в глазах.

23 Видящий оком Истинного Я, подлинный видящий, испепелит и уничтожит обращающего внимание на объективирующие построения ума.

24 Те, кто видит видимое как имеющее ту же природу, что их око (кан-майам), пребывая как природа пространства Сознания, будут сиять без замешательства.

Выражение кан-майам может означать либо «природа Сознания», либо «природа ока». Второй вариант – это ссылка на идею, которую Бхагаван иногда выдвигал на обсуждение, что особенно заметно в «Улладу Нарпаду», в четвертом стихе:

Если принимать себя за форму, то мир и Бог также будут ею. Если не принимать себя за форму, то кто может видеть свои формы и как? Может ли видимое иметь природу, отличную от природы глаза? Истинное Я, Око, – это бесконечное око.[359]

Слова в предпоследнем предложении этого стиха могут также иметь гораздо более общепринятый смысл: «может ли быть зрелище без глаза?», но это был не тот смысл, который хотел передать Бхагаван. Однажды Лакшман Шарма записал объяснение Бхагаваном этого стиха. При чтении его становится ясно, что толкование, приведенное выше, было тем, которое Бхагаван намеревался передать:

Бхагаван: Если видящее око – это глаз из плоти, видны грубые формы; если глаз вооружен линзами, становится видна форма даже невидимых вещей; если этим глазом будет ум, будут видны умственные формы; таким образом, видящий глаз и видимые объекты имеют одну и ту же природу; то есть, если глаз сам по себе форма, он не видит ничего, кроме форм. Но ни физический глаз, ни ум не имеют никакой возможности видеть самих себя. Реальный Глаз – это Истинное Я; так как Он, будучи чистым бесконечным Сознанием, Реальностью, не имеет формы, Он не видит форм.[360]

25 Природа видимых вещей будет зависеть от природы видящего.

Бхагаван: Это та же истина, которая преподается в четвертом стихе из «Сорока стихов о Реальности». Если ты принимаешь себя за нечто, обладающее формой, думаешь. что ограничен этим телом, и, пребывая в этом теле, должен видеть через эти глаза, то Бог и мир также будут казаться тебе формами. Если же ты понимаешь, что не имеешь формы, что не ограничен, что существуешь только Ты, что Ты Око, бесконечное око, тогда что тут видеть, кроме бесконечного ока? Помимо этого ока нет ничего, чтобы видеть. Чтобы видеть объект, нужен видящий, должно быть пространство, время и так далее. Но если существует только Истинное Я, Оно является и видящим и видимым, и есть за пределами видения и видимого.[361]

26 Муни, слившийся с освобождением, в котором бесконечное око – это его собственная природа, в высшей степени счастлив и не знает никакого уныния.