Мир и Истинное Я не могут восприниматься вместе

2* Взор, видящий иное, чем Истинное Я, – это то, что скрывает природу Атма-сварупы.

3 Узнай путем различающего исследования, что из этих двух, мира и Высшего, только одно пребывает в Сердце и включает в себя [второе].

4 Эти два не остаются в Сердце вместе, поскольку одно с другим несовместимо. Попытка удержать их вместе – результат заблуждения.

5 Так как одно закрывает другое, одно из них представляет собой видимость, воображаемую внутри другого.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 876:

Пока длится ложная видимость змеи, ее основа, реальная веревка, не будет познана. До тех пор пока не исчезнет фальшивая видимость мира, основополагающая Реальность, Истина, сварупа, не раскроет Себя.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 877:

Пожиппурай: Только когда уйдет знание о мире, разграничивающее сознание, в котором мир предстает отдельно от Атма-сварупы, будет достигнуто переживание Истинного Я, в котором все сияет как Истинное Я. Только жизнь в слиянии с сияющим светом Истинного Я естественна для дживы. Все прочие жизни, связанные с отличиями, являющимися объектами для суттариву, – иллюзорны.

Вилаккам: Поскольку слово «лока» (мир) означает «то, что видимо», следует считать, что фраза «знание мира» означает знания, связанные с различиями. Слово «свет» означает сияние Реальности – чистого Сознания, свободного от свойств. Поскольку свойства, включающие трипути-различия, – следствие заблуждения, и поскольку это заблуждение нереально, то сказано, что естественна лишь та жизнь, в которой сливаешься с сияющим светом Истинного Я. Слова о том, что «все другие жизни… иллюзорны» – свидетельство того, что все знание, основанное на установлении различий, даже то, что относится к божественным мирам, – это только невежество.

6* Этим истинным лучезарным светом – знанием Истинного Я – мир будет полностью затмлен, представ чистым Сознанием.

Бхагаван сделал следующие замечания, когда объяснял один из своих стихов, посвященных Аруначале:

Бхагаван: Солнце освещает Вселенную, в то время как солнце Аруначалы настолько ослепительно, что Вселенная тускнеет и остается непрерывное сияние. Но в настоящем состоянии оно неосознанно и может быть осуществлено, только если расцвел лотос Сердца. Обыкновенные лотосы цветут в свете видимого солнца, в то время как тонкое Сердце цветет только в свете солнца солнц. Пусть Аруначала сделает так, чтобы цвело мое Сердце и Его непревзойденное великолепие сияло все время.[352]

7 Трипути и их источник, чистое Сознание, не могут ни при каких обстоятельствах появляться одновременно. Как кусок дерева и вырезанный из него слон: когда один появляется – другой исчезает.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 46:

Высшее Я скрывается, когда появляется мир, но когда сияет Истинное Я, мир исчезает. Будучи разными по природе, подобно [кажущемуся] псу, [видимому в] камне, оба они не могут быть видимыми вместе.

Бхагаван: Неправильные трактовки древних высказываний не редкость. Мы часто слышим: «Собаку видно, камня не видно; камень виден, собаки не видно». Обычно это понимается так, что под рукой нет обломка кирпича, чтобы бросить его в бродячую собаку. Но это популярное высказывание имеет гораздо более глубокое значение. Оно основано на следующей истории:

Дом одного богатого человека строго охранялся. Там также была свирепая собака, прикованная к столбу у ворот. Однако и собака, и цепь представляли собой очень искусные произведения искусства. Они были высечены в камне, но казались живыми. Однажды проходящий мимо человек испугался при виде свирепого животного и ушибся, пытаясь от него уклониться. Любезный сосед сжалился над ним и показал, что собака была не живая. Проходя мимо нее в следующий раз, человек восхищался мастерством скульптора, забыв свой прошлый опыт. Итак, когда ему казалось, что это собака, он не мог видеть камень, из которого она была сделана; в следующий раз, когда он обнаружил, что это скульптура, он не видел собаки, которая могла бы причинить ему вред. Отсюда пословица. Сравните ее со [стихом Тирумандирама]: «Слон скрывает дерево и дерево скрывает слона». Ведь это о деревянном слоне.[353]