Медитация на Меня

21 Благородный Падам заявляет: «Медитация на Меня без чувства отличия [между нами] – это принятие Моей милости и предложения себя Мне. Этого само по себе достаточно».

22 Если ты поклоняешься Мне, медитируя на совершенстве Моей истинной природы, величие твоей собственной истинной природы расцветет в твоем Сердце.

23 Зная, что пребывающее в твоем Сердце и есть Истинное Я – Моя истинная и настоящая природа, – тебе следует искать Ее там. Только это может рассматриваться как медитация на Меня с преданностью.

24 Падам советует: «Удержание своего внимания на тонком сознании, переживаемом исключительно тонким умом, – личное служение Мне».

Следующая история рассказана Кунджу Свами:

В 1932 году, после того как я провел двенадцать лет в личном служении Шри Бхагавану, я начал испытывать побуждение полностью посвятить себя садхане. Я хотел все свое время проводить в уединении. Тем не менее мне нелегко было примириться с мыслью, что придется оставить личное служение Шри Бхагавану. Несколько дней я ломал голову над этим вопросом, пока не услышал ответ, пришедший странным образом. Однажды, зайдя в холл, я услышал, как Шри Бхагаван объясняет остальным присутствующим, что настоящее служение ему не означает заботу о его физических потребностях, а предполагает следование сути его учения, а именно сосредоточение на осознании Атмана. Разумеется, это автоматически рассеяло мои сомнения.

Я и раньше слышал, как Шри Бхагаван говорил об этом. Однажды я слышал, как он говорил: «Бесполезно говорить себе: „Я выполняю личное служение Шри Бхагавану; я вытряхиваю его постель; я столько лет ему служу“. Кроме служения Гуру физически, также важно следовать пути, показанному им. Лучшее служение Гуру – это выполнение вичараны, дхьяны и других практик, с чистотой тела, речи и ума».

Когда Шри Бхагаван говорил так, он часто ссылался на стих 87 из «Кайвальям», часть 1, в котором ученик спрашивает Гуру, как он может отплатить ему за полученную милость. Гуру отвечает, что лучшее вознаграждение, которое ученик может поднести Гуру, – оставаться сосредоточенным на Атмане, не поддаваясь трем видам препятствий, заслоняющим его. Услышав это от Шри Бхагавана, я решил найти нового служителя, чтобы посвятить себя постоянной медитации.[37]

Садху Натанананда также записал взгляды Бхагавана на это:

Некоторые приезжающие в ашрам из далеких мест, чтобы провести там целый отпуск, имели склонность работать в ашраме по хозяйству. Они постоянно сосредоточивали свое внимание на разных делах. Они хватались за малейшую возможность поучаствовать в повседневных хлопотах и чувствовали удовлетворение от того, что такое служение само по себе было достаточным для их освобождения. Бхагаван говорил, комментируя их поведение:

«Не стоит во имя служения Гуру напрасно тратить время, занимаясь делами, а потом разочаровываться. Иначе в конце жизни можно пожалеть о своем невежестве. Нельзя ни на миг забывать о цели сатсанга. Веря, что проживание в ашраме сделает легко достижимой реализацию, которая в других местах дается намного труднее, необходимо также постоянно сосредоточивать свое намерение на осознании своей истинной природы. Нет никакого смысла в том, чтобы люди, не заинтересованные в этом [в осознании «Я»], считали это место каким-то особым. Лишь духовное служение тех, кто предан Себе, когда они прилагают усилия на духовном пути ради достижения Цели, – настоящее сакральное служение Гуру».

Таким образом он ясно дает понять, что ему не нужно от нас ничего, кроме безмолвия ума. Настоящей пользой от визитов к нему было затихание ума. Поэтому он побуждал своих последователей к тому, чтобы они непрерывно пытались направлять внимание на «Я».[38]

25 Сострадательное сердце, изливающееся от Меня к тебе, никогда не постигнет неудача, за исключением случаев, когда ты перестанешь помнить обо Мне, руководящем всем и вседеяющем.

26 Ты можешь узнать и испытать Мою милость, которая и есть Моя природа, если памятуешь Меня в своем сердце постоянно.