Милость Падама по отношению к Муруганару
В этой заключительной главе Муруганар говорит о переживаниях, которые он получил как результат милости Бхагавана. Во всех этих стихах Падам обозначает самого Бхагавана.
Предварительные комментарии?
1 Благодаря совершенному единству своей природы, Падам, Атма-сварупа, пребывающая в Сердце, не желает слов похвалы.
2 Я боюсь, что если скажу слова хвалы о Падаме, это создаст ощущение различия [между нами], превращая мою хвалу в богохульство.
Падам заставил меня петь ему хвалу
3 Золотой Падам, источник благоухающего тамильского, вознесся на моем языке и, находясь там, сделал так, что слова благодати слетали [с него], как если бы я был одержим.
4 Падам заставил меня, как амброзия на пиру, лепетать детские слова на драгоценном тамильском языке о величии его благородных и выдающихся Стоп.
5 Падам дал мне силы петь песни благодати в великом изобилии.
6 Даруя мне понимание, наполненное Его милостью, Падам заставил меня воспевать Ему, безупречному, хвалу, сделав это моим времяпрепровождением.
7 Сделав мой язык каналом для гимнов милости, Падам отвлек его от песен заблуждения.
8 Падам, самый щедрый в Своей милости, одарил меня обязанностью говорить, восхваляя только Его славу и ничто иное.
Прежде чем прийти к Рамане Махарши в 1923 г., Муруганар сочинял стихи на очень разные темы. После своей первой встречи с Бхагаваном он принял обет, что никогда больше не будет сочинять стихи ни на какую тему, не связанную с Бхагаваном и его учением. Он сдержал свое обещание и в последующие 50 лет сочинил более 20 000 стихов на эти темы. В «Падамалай» Муруганар записал два утверждения самого Бхагавана, где указывается, что поэтический талант не нужно тратить на восхваление обычных людей:
1580 Поэтический талант должен воспевать славу Божию. Если вместо этого он вырождается, опускаясь до прославления низких человеческих существ, то это лишь проституция, вызванная заблуждением ума, раздутого самомнением.
2172 Какой стыд, что поэты теряют правильную привычку петь хвалу Высшему, а затем [выродившись], страдают, прославляя низших смертных!
9 Падам, как Господь поэтического богатства, светящий через Божью милость, сделал меня знаменитым.
10 Хотя я не подходил, чтобы говорить о Его славе, Падам позволил мне, с моим посредственным интеллектом, хвалить Его величество.
11 Падам дал мне язык с благоуханием и сладостью амброзии, заставляя меня восклицать: «Что еще я мог желать кроме этого?»
12 Для сознания этого покорного слуги не существует иной чувственной способности, кроме как держаться Падама и петь ему дифирамбы.
Падам наслаждался моими словами и исправлял их
13 Дабы прояснить весь написанный мною детский лепет, Падам снисходительно и тщательно исправляет [меня].
Многие стихи Муруганара пришли к нему спонтанно, как естественные проявления его преданного рвения. Когда он показывал их Бхагавану, последний просматривал их очень тщательно, проверяя и делая поправки в случае необходимости. Когда около 20 лет назад я проводил каталогизацию архивов Раманашрама, то наткнулся на черновую версию первого издания «Гуру Вачака Коваи», которая содержала огромное количество поправок и изменений, сделанных собственным почерком Бхагавана. Как показывают следующие два стиха, Бхагаван воспринимал поэтические излияния Муруганара очень серьезно и взял на себя бесконечное количество забот, чтобы придать им надлежащую форму.
14 Падам весьма доволен, принимая как прекрасное Ему поклонение мои моления Его величию всеми возможными способами.
15 Золотой Гуру Падам, решив, что все, что я наговорил, стало дарующей восторг гирляндой, украсил себя [ею].
16 Падам, милость, восторгался даже безумным детским лепетом такого умалишенного, как я, как будто это было толкование сути мудрости веданты.
Падам прекратил мое плохое поведение
17 Сейчас я понимаю, что мое неуважительное очернение Падама, формы, дарующей милость, никогда не покидающей [меня], было невежеством.
Я бы истолковал «очернение Падама» как игнорирование его или неверие в его реальность. В течение нескольких лет до первой встречи с Бхагаваном Муруганар не был убежден, что Бог существует. Эта точка зрения привела к тому, что он верил в то, что значение имеет только праведное поведение:
В течение многих юг я снова и снова проходил через восемьдесят четыре формы жизни, в которых с неописуемой силой страдал от существования в теле. Я жаждал разнообразных страданий, приводящих к зуду и пожирающих. Пройдя много ступеней [форм одушевленной жизни] вверх в предопределенном порядке, я пришел к рождению в теле человека, рождению, подходящему для достижения ясности джняны. Хотя я имел такое рождение и хотя мой ум имел привязанность к Высшему, природа Истинного Я не была реализована. Я пришел к выводу, что, поскольку сущность, известная как Бог, может быть как реальной, так и нереальным воображением, то настоящую пользу моей душе принесли бы хорошее поведение и характер. Убежденный в этом, я следовал [праведному] поведению, но хотя я и старался, часто мне это не удавалось.
Высшее Бытие, Шива, не имея тела-иллюзии, пребывает в качестве реальной природы нашего собственного Истинного Я. Сияющее внутри интеллекта, освещающее его, Оно не может быть достигнуто теми, кто предается вводящим в заблуждение спорам. С терпением относясь к моему незрелому поведению и обращаясь со мной так, как если бы я достиг освобождения от нечистоты, [Шива] счел возможным допустить меня в группу Своих спутников.[441]
18 Я был грубым, действуя порочным образом, но Падам выказал мне снисходительность, прощая мои ошибки сотни раз.
19 [Даже] когда я погряз в воображаемых внешних проявлениях, Падам погрузил меня в ясность своего высшего пространства Сознания.
20 Падам стыдил меня за следование путям мира, заставляя стыдиться глупости, вынудившей меня думать, что я отказался от этого.
21 Я был подобен пустому сосуду, пустозвонствовал и валял дурака, пока Падам не наполнил меня до краев, принеся покой и удовлетворение в мое сердце.
22 Если я упущу пользу блаженства от единения с Падамом, то это только моя вина, а не вина честного Падама, Высшего, освежающей Милости.
Падам спас этого грешника
23 Вместо того чтобы с жестом презрения пренебречь мной, распутником, которым я был, Падам сжалился надо мной, даровав в изобилии Милость.
24 Не гнушаясь мною, Падам, сахарно-сладкий опыт джняны, вошел в мое Сердце грешника, которым я был.
25 Уничтожив мое еретическое, иллюзорное незнание, милостивый Падам, свет высшего блаженства, держал меня под своим контролем как своего любимца.
26 Падам принял меня к себе на службу, полностью превратив из злодея, каким я был, в слугу, поющего Ему хвалу.
27 Падам – это магнит Милости, привлекший к себе и похитивший злой ум этого невежественного грешника, у которого не было ни одного хорошего качества.
28 Я был глупцом, осужденным моим собственным недостатком Знания, но Падам, чья форма Милость-Сознание, стер мою греховность.
Падам защищает меня
29 Падам защитил мою душу доспехами Сознания Бытия, которое светит, как Шива-шакти.
30 Падам дал мне приют в Сердце, предохраняя от участия в пантомиме суетного и лживого мира.
31 Когда я в страхе принесся к Нему за защитой, Падам, свободное от страха прибежище, слился с моим Сердцем и радовался, произнося слова успокоения.
32 Не давая мне, негоднику, коим я был, отклониться от состояния Истинного Я и впасть в то, что Ему чуждо, милостивый Падам процветал, распространяя свое сияние повсюду.
Падам правит мной, став моим Господом
33 Падам сияет в моем Сердце – и я так радуюсь здесь, постоянно пребывая в любви к милостивому благородству, с которым Он управляет мной.
34 Услышав мой призыв: «Спаси меня!», Падам со словами: «Что за проблема?» сжалился надо мной, снизошел до меня и правил мной с удовольствием, став отцом, давшим мне рождение в джняне.
35 Несмотря на то что Падам, Высший, мать и отец всех живых существ, Он пребывает со мной как мой собственный Господь в Сердце.
36 Падам, высший свет блаженства, стал моим Господом, приютив у стоп адептов джняны, достигших Истинного Я.
37 Возведенный на престол в Сердце этого бесхитростного человека, как на львиный трон, Падам осуществляет свое правление над всем огромным миром.
Синхасана, «львиный трон», – это термин, обозначающий место в Сердце, откуда Бог проявляет свою власть и господство как над душой, так и над физическим миром. Аллама Прабху, один из великих святых вирашайвы, однажды описал свое переживание Истинного Я как «сидение на синхасане пустоты».
38 Глубоко невежественным, каким я был, благостный Падам управлял мной, сосредоточивая мои мысли, наполняя меня светом, чтобы я мог войти в Сердце.
39 Так же уверенно, как Падам впервые вовлек меня в мирское существование, Он позже сдерживал меня Своей Милостью и стал моим Господом, положив конец моим несчастьям.
До своей первой встречи с Бхагаваном Муруганар был женатым человеком, зарабатывавшим себе на жизнь как учитель и как член престижного комитета, составлявшего наиболее полный словарь тамильского языка. Даршан Бхагавана повлиял на него так основательно, что в последующие месяцы он отказался от большей части своих семейных и мирских обязанностей. После того как в 1926 г. умерла его мать, он провел остаток своей жизни, живя как садху, прося еду и сочиняя стихи о Бхагаване и его учении.
40 Сияющий Падам, щедрый в Своей Милости, поместил меня под управление Его Стоп, чтобы мауна оставалась непоколебимо упроченной в качестве природы моего Сердца.
41 Став моим Господом тем, что заставил меня утонуть в Сердце, Падам стал абсолютной мерой чрезвычайной терпимости.
Падам преобразовал мою судьбу и позицию
42 Падам заставил меня поклоняться Этому посредством Шива-пуджи, что естественно поднимается в уме, в котором погибли васаны.
43 Падам силой сварупы, чистого Бытия-Сознания, полностью уничтожил могущественное зло Камы в моем Сердце.
Кама – бог желания, или похоти. В знаменитом пураническом эпизоде Шива сжег его дотла, когда тот пытался пробудить в Шиве желание к Парвати.
44 Добродетельный золотой Падам усилил поднявшееся во мне желание того, чтобы мой ум естественно полностью установился на Его Стопах.
45 Падам, наслаждение, обретенное мною, переживается как прасад Шивы, ясность ума.
46 Мое существование жаждет ничто – чистое пространство Истинного Я, в котором все пребывает и сияет как Шивам.
47 Я ясно осознал, что ни в чем, что не является высшей Реальностью, неизменность не существует ни в малейшей степени.
48 Падам изменил мое понимание, [заставив осознать], что природа связанности и освобождения зависит от природы нашей точки зрения.
49 Благодаря чувству полноты, вызванному Милостью, хлынувшей в мое Сердце, я, преданный Ему, возрадовался в Падаме без какой-либо тоски по чему-либо еще.
50 Удерживая меня от пути лжи, Падам поставил меня на прямой путь Сердца, путь, на котором процветает истина.
51 Падам заставил меня понять в моем Сердце, что все пути, кроме пути джняны [вичары], – неверные пути ума.
52 Падам разрушил власть прарабдхи и прочно установил меня в Сердце, так что я не сойду с ума от богатства или бедности.
53 Мой Господь, золотой Падам, верно направляет меня с позицией ума, что все – это дела Божьи.
54 Падам столь сладостно пребывает во мне, что его божественная воля процветает в моем Сердце.
55 Милостивый Падам восхитительно даровал мне такое отношение ума, что все, что бы он ни делал, – мне по душе.
Падам отменил и мои действия, и их плоды
56 «В чем проблема? Просто будь!» Сказав это, Падам гарантировал, что не существует ни одного действия для меня.
57 «Когда я взял на Себя твою ответственность, чего тебе не хватает?» Сказав так, Падам обнял меня в Сердце в вечной радости.
58 Падам – это Сознание, Высшее, где я не имею никакой ответственности, о которой нужно думать, так как вся ответственность только Его.
59 Даже когда я страдал из-за иллюзии, считая себя актером, истинный Падам заставил меня сиять как неизменная сцена.
«Сцена» указывает на театральную сцену, а не на период или стадию жизни[442] Муруганар говорит, что Бхагаван дал ему понять, что он был постоянным экраном – Истинным Я, – а не сменяющимися изображениями, проецируемыми на него.
60 Падам уничтожил мое чувство деятеля таким образом, что благодаря покою джняны жизнь, свободная от зла, расцвела в Сердце.
61 Золотой Падам так сияет в моем Сердце, что ни мои поступки с их последствиями, ни любая мысль о них для меня не существуют.
Падам сделал меня ленивым
62 Золотой Падам положил конец моим скитаниям по кругу в качестве грешника и заставил меня сиять в качестве полнейшего бездельника.
И Муруганар, и Бхагаван иногда с иронией говорили о реализации как о ленивом состоянии бездействия. Тем не менее в отличие от обычной лени это кульминация неимоверных усилий. Муруганар ставит этот кажущийся не соответствующим общепринятому мнению комментарий в контексте стиха 773 Гуру Вачака Коваи, а затем за ним следует стих 774 с объяснением Бхагавана:
773 То, что наш Господь [Рамана] настойчиво учит нас принять в качестве величайшего и мощнейшего тапаса, – это только: «Сумма иру (Будь недвижим)». Нет другого долга для ума и его мыслей.
774 Ленивое состояние простого пребывания и сияния – это состояние Истинного Я и это высшее состояние, которого можно достичь. Уважай как самых добродетельных тех, кто достиг этого ленивого состояния, которое не может быть достигнуто никак иначе, чем путем великого и редкого тапаса.
63 Падам покорил меня, сделав невозможным заниматься чем-либо еще, кроме как есть и спать.
64 Даже те действия, которые я выполняю, считая их своими собственными, в действительности действия Падама, полной и абсолютной Истины.
Падам положил конец моей привязанности к телу
65 Падам дал мне это знание: «Мучительная связанность – это только сознание тела. Это не сама форма тела».
66 Падам, чья сварупа – интенсивная джняна, уничтожил мое сознание тела, обеспечив уничтожение всей моей кармы.
67 Падам, моя собственная истинная форма, научил меня исследованию и познанию [истины], предохраняя чистоту моей души от осквернения грязным телом.
68 Для того чтобы я радовался близости с ним, Падамом, солнце истинной джняны сияло в моем Сердце, разрушая отождествление с телом посредством правильного действия.
Падам, мой Гуру
69 Если действительно существует форма Господа, я принял эту форму как форму Гуру, делая ее фокусом моего внимания.
70 Божественный Падам принял рождение и предстал передо мной как джняна-Гуру Падам так, что все мои страдания полностью умерли и исчезли.
71 Став солнечным шаром, яркий Падам, дарующий милость джняна-Гуру, уничтожил кромешную тьму невежества, очистил мое сердце и привел меня под свое влияние.
72 Придя в форме Гуру и вливая прекрасный свет милости, золотой Падам [Бхагаван] открыл величие божественного Падама [Истинного Я] в моем Сердце.
73 Золотой Падам проявился как Гуру, так что жизнь превыше ума и речи изобилует в моем Сердце.
74 Падам привел меня к размышлениям и пониманию, что джняна-Гуру – это правда Истинного Я, так что я, верный последователь, не впал в замешательство.
В оригинале слова «верный последователь» подразумевают того, кто искренне старается, но не достиг успеха.
Милость Падама
75 Так же как Его щедрость одолжила сияние моему языку, так и Падам, Милость, наполнил мое сердце до краев даром обретения.
76 Тому отсутствию любви, коим я был, Падам дал свою освежающую милость, приняв все мои дела как служение.
77 Твердо убедив меня в Сердце: «Это – состояние Бытия», милость-Падам привел меня под влияние своих Стоп и сделал меня Своим.
78 Падам даровал мне свою истинную природу, так что для меня как преданного Ему не осталось никакого другого состояния бытия, кроме Милости, Высшего.
79 Нежный золотой Падам, победоносный в своей милости, излечил смертельную рану ума, так что я больше не был мучим мыслями о «завтра».
80 Падам, преобразующий яд в чистую амброзию, установил мой ум в качестве бескрайнего пространства Его милости.
Яд – это, вероятно, ум, в то время как амброзия – Истинное Я. Бхагаван в похожей метафоре в «Акшараманамалай», стихе 64, сравнивает «яд» с майей:
До того как яд змеи, называемой майей, поднимется к голове и убьет меня, даруй мне Твою Милость – амброзию бессмертия – и спаси меня, о Аруначала![443]
81 Когда я бродил незнамо где, справедливый Падам, высшее блаженство, привел меня сюда, к своим Стопам, Своей сладкой Милостью и принес мне спасение.
82 Падам наделил меня чувствами, что растапливают мое тело всякий раз, когда я думаю об истинной, прохладной Милости, дарованной Им.
83 Падам в своей милости способствовал вызреванию во мне праздника непрерывной и всегда присутствующей джняны.
Взгляд милости Падама
84 Своим взглядом золотой Падам «запрудил» в моем сердце океан Шива-ананды – то, что запрудить невозможно.
85 Падам – это око Милости, взглянувшее на меня так, что открытое пространство невместимой благодати было заключено в самом моем Сердце.
86 Свет мауны озарил мое лицо, когда золотой Падам распространил благодать джняны своим сияющим взглядом.
87 Благодаря своему наполненному милостью взгляду золотой, чарующий Падам разрушил мое слепое увлечение эго-умом, с удовольствием вычерпав и поглотив меня.
88 Дарующий милость взгляд Падама пронзил меня, даруя в виде глубокого поглощения победоносный меч возвышенной сварупа-джняны.
89 Падам, взглянув на меня своим оком, дарующим джняну, уничтожил порок подобного яду, вводящего в обман эго; Падам живет в моем Сердце.
Все эти стихи могут относиться к конкретному случаю, произошедшему вскоре после того как Муруганар пришел к Бхагавану:
У Муруганара было сильное желание получить Бхагавана исключительно для себя, хотя бы на короткое время. Муруганар никому и никогда не упоминал про это сильное желание. Но разве может кто-то что-то скрыть от Бхагавана? Тайное желание Муруганара было исполнено совершенно неожиданным образом. В те дни Бхагаван и его почитатели собирали листья с деревьев в лесу, чтобы сделать из них тарелки. Однажды, когда группа готовилась пойти в лес, Бхагаван кинул на Муруганара очень многозначительный взгляд. Истолковав этот взгляд как сигнал следовать за ним, Муруганар поспешил за Бхагаваном. К тому времени, когда другие вошли в лес, Бхагаван и Муруганар исчезли в лесу.
Бхагаван завел Муруганара в глубь леса. В одном месте Бхагаван сел на бревно и попросил Муруганара присесть с ним. Муруганар сел, но они не обменялись ни словом. Бхагаван посмотрел ему прямо в глаза, и Муруганар почувствовал силу милости Бхагавана, протекающую через него, как электрический ток. Он полностью потерял восприятие времени и пространства и пережил радость, не поддающуюся описанию. Погруженный в это состояние блаженства, Муруганар не обращал внимания на течение времени; только придя в себя, он понял, что, должно быть, оставался в этом состоянии блаженства в течение нескольких часов.[444]
Муруганар сам упомянул этот случай в одном из своих стихов:
Он взял меня с собой в лес под предлогом сбора листьев для изготовления тарелок. Там с большим восторгом он уничтожил беспокойство моего ума, даровав мне свой взгляд. В середине ночи он усмирил мое разделенное обособленное сознание, подарив мне переживание неразделенной Реальности.[445]
Женитьба на милости Падама
90 Падам с любовью проник в мой ум, так что состоялся брак между моим умом – невестой и женихом – Его милостью.
91 Пока я практиковал, будучи верной женой, Падам стал причиной того, что ко мне в качестве собственной природы пришло непорочное поведение, так что эта [связь] никогда не была осквернена.
Жена – это ум, а непорочное поведение – не давать ей обращать внимание на что-либо, кроме мужа, Падама. Муруганар говорит, что в то время, когда он с усилием выполнял эту практику, Падам соединялся с ним до такой степени, что погруженность в Падам стала естественной и легкой.
92 Падам поймал меня в ловушку в ярком сиянии чудесной силы просветления Сознания, этой умелой возлюбленной милости.
93 Здесь, на этой земле благоприятный Падам объединил со мной эту Госпожу [Шанти], благодаря счастливой судьбе связав меня с ней в блаженном браке.
94 Падам, высшая Реальность, богатство милости, привлек и держал меня рядом с собой, так что я великодушно спасен в этом рождении.
Любовь Падама ко мне
95 Посредством безграничной природы своей истинной милости Падам, сокровище моего глаза, тайно соединился со мной в объятиях Любви.
96 Благодаря Его истинной любви, живущей в моем сердце, мягкому и нежному красному цветку лотоса, Падам говорит с моей душой мягко, без намека на резкость.
97 Следуя за мной с незапамятных времен и став моим Господом, Падам, Милость, высшее Сознание, истинное состояние Любви, пребывает в моем Сердце.
98 Падам сияет в моем Сердце, растапливая его истинной Любовью своего прихода в качестве Гуру, дарующего милость.
99 Благодаря своей Любви золотой Падам, чарующий Шивам, усердно проявлял свою добрую власть над мной, так что я ни в малейшей степени не был подавлен или напуган мыслями, возникающими одна за другой.
100 Используя мое Сердце как храм, Падам тщательно питает меня так, что я больше не борюсь беспомощно, как дитя без матери.
101 Полностью уничтожив существование воинственного свирепого эго-ума, Падам нежно гладит и ласкает мое Сердце.
Падам дал мне покой и блаженство?
102 Золотой Падам сияет ярко прекрасным оттенком красного коралла, так что полнота блаженства бьет ключом и я радуюсь в Сердце.
103 Сияющий Падам, Истинное Я, свободное от всех зависимостей, наполняет мое Сердце высшим блаженством, свободным от всех забот.
104 Через чувство «достаточно» золотой Падам даровал мне в моем Сердце процветание совершенного спокойного блаженства.
105 Падам, Истина, устойчиво сияет своим внутренним светом так, что покой внутри меня бьет ключом и я не подвержен разорению и смерти – не сбит с толку жизнью, проживаемой из-за предательского ума.
106 Падам – свет мира, принесенный в мое Сердце подобающим образом, блаженное, непрестанное состояние поглощенности.
107 В моем Сердце, где покой процветал как прохладный свет луны, Падам в своей милости даровал мне состояние, свободное от мыслей.
108 Чтобы я не томился помыслами о блаженстве, золотой Падам сделал так, что блаженство сияет как моя собственная природа.
Падам поглотил меня
109 Милостивый Падам, Шива-джняна, проглотил мое эго-сознание таким образом, что я не знаю никакого другого мира, кроме Падама.
110 Подобно льду, тающему в воде, Падам растворил мою возлюбленную душу в своем собственном состоянии, форма которого есть Любовь, превращая меня в Себя.
• «Акшараманамалай», стих 101:
Подобно снегу, тающему в воде, позволь мне раствориться как любовь в Тебе, которая вся и есть Любовь, о Аруначала![446]
111 Обширная пустота, золотой Падам, неистово танцует от восторга, полный радости, поглотив мою душу.
112 Падам, состояние Истинного Я, остался как яркое сияние, поглотил мою душу в своем огне, так что легкомысленное увлечение – объектное сознание – было разрушено.
113 Падам, Истина, утопил меня, отвратительного, в Сердце, выявив, что связанность, освобождение и так далее – всего лишь умопостроения.
114 Поглотив меня в своем необъятном пространстве, Падам, Сердце, остается сияющим, как свет, наполненный истиной чистого Истинного Я.
115 Как огонь, пожирающий все остальное, кроме себя, Падам вошел в мое Сердце, распространяя свою сладость, восхитительную амброзию своей милости.
116 Падам, пребывая в качестве сварупы, блаженства высшего освобождения, жадно пожирает истинных преданных Ему, как если бы Он был могучим Ямой.
Яма – бог смерти, который поглощает все души в конце их физической жизни. Слова «блаженство высшего освобождения» в этом стихе также могут быть переведены как «пища». Это привязка к следующему стиху. В предыдущем стихе – это пища, которая становится голодом; в следующем – это вода, которая становится жаждой. Подобная мысль может быть найдена в «Акшараманамалай», стих 28: «Я пришел, о Аруначала, чтобы питаться Тобой, но я стал Твоей пищей, и теперь я в покое».[447]
117 Когда Падам принял и поглотил мою дорогую душу, это было словно великий, божественный источник воды, что удовлетворяет тех, кто пьет из него, но сам испытывает жажду.
Падам удалил мое эго?
118 Падам обнял мое Сердце и стоял, сказав: «Не бойся!», сделав так, что иллюзорное существование эго-призрака, этот лживый ум, ушло прочь.
Однажды я [Девараджа Мудальяр] критиковал Муруганара в присутствии Бхагавана, выговаривая ему: «Вы, поэты, позволяете себе любые вольности и говорите все, что вздумается. Правда ли, что Бхагаван когда-либо говорил тебе: «Не бойся?» Ты написал в «Рамана Саннидхи Мураи»: «Учитель, кто спас меня, сказав: «Не бойся». Где-то в другом месте в той же книге [ты написал]: «Тот, кто произносит своими губами: «Не бойся, не бойся», удаляет тревогу». Я спрашиваю, говорил ли когда-нибудь Бхагаван тебе: «Не бойся»?
Муруганар ответил довольно задорно: «Так выглядел его взгляд для меня. Его взгляд говорит мне: «Не бойся».
Я сказал: «Я принимаю объяснение и не имею никаких дальнейших претензий».
Я сказал это не для того, чтобы угодить Муруганару или даже Бхагавану. Я сказал это, потому что это была правда. Во многих случаях один лишь взгляд Бхагавана говорил красноречиво: «Я даю тебе прибежище. Больше не беспокойся».[448]
119 Падам, солнце высшей джняны, руководил мной с таким восторгом, что в его присутствии растущая и идущая на убыль луна-ум, воспринимающее эго, отступило в позоре.
120 Падам даровал мне спасение, когда я томился, потеряв свой внутренний покой посреди множества ложных понятий, появляющихся в коварном уме призрака-эго.
121 Сияющий Падам уничтожил мое эго, сокрушая его снова и снова. Он истощал его больше и больше, делал его все меньше и меньше, до размера атома, до тех пор, пока оно не стало единым с самим Собой.
Это ссылка на опыт Маниккавачагара, записанный в «Тирувачакам», который Бхагаван часто цитировал: «Приближаться и приближаться, истощать до атома и, наконец, стать Одним, о Шива, живущий в Тирупперундурай».
Падам показал мне Истинное Я
122 Для того чтобы я не томился, считая себя грешником, дарующий Милость Падам преобразовал [мое] «я» в Высшее.
123 Я понял, что «Я» узнало свою [истинную] основу и было спасено по милости Падама, а не через мое эго-сознание.
124 Через величие Истинного Я, в котором «Я» существует как «Он», Падам сияет так, что никогда не будет никакого места для «я» и «мое».
125 Являясь причиной того, что другие танцуют танец «я» и «мое», в моем собственном сердце танцор Падам исполняет танец «Я есть То Я есть».
126 Падам – это священная зала Истинного Я, которое как вечная высшая Реальность выполняет танец «Я—Я» в моем сердце.
Падам уничтожил мой ум
127 Проявившись в виде чистого пространства [Сознания], да, возвышенный уничтожитель плодов всех моих действий, Падам, истина, что существует и сияет, стал разрушителем также самого моего «я».
128 Милость-Падам схватил мой ум как великий демон, ни разу не отпустив свою хватку, и разрушил его, превращая в свою собственную бессмертную форму.
129 Падам разбил вдребезги и выбросил мой ум так, что он стал обширным пространством, без малейшего места для тьмы.
130 Через Истинное Я, совершенство, превосходящее всякую мысль, Падам, Истина, воссиял, устраняя мой основной недостаток – ум.
131 Через божественный свет Истинного Я, очищенное Сознание, Падам привел к концу мою низкую майю, три гуны.
Гуны – это три альтернативных качества ума и проявления в целом: саттва (гармония, ясность), раджас (активность, возбудимость) и тамас (апатия, инерция).
132 Падам, Истина, Высшее, сияет в моей жизни в качестве безупречно чистого Сознания, так что уничтожается мирская связанность, состояние пребывания дживой.
133 Падам – цельность – одолел мое сознание, сдерживая и уничтожая его, так что заблуждение, основанное на различиях, было разрушено.
Падам открыл мое Сердце, раскрыв мне Себя
134 Через величие, что дарует Истинное Я в виде милости, Падам, переливающееся через край чистое пространство, добился успеха, обнажая мое Сердце.
135 Всецело проявляя Себя в моем Сердце, несравненный Падам, Истинное Я, сияет как радостное великолепие, ни к чему не привязываясь.
136 В воздаяние за то, что Он украл меня, безмятежный, сияющий Падам раскрыл Себя в Сердце.
137 Падам, свет в моем Сердце, показал мне истинное ви?дение простора Сознания повсюду, куда я шел, [позволяя мне] восхвалять Его каждый день.
138 Светом своего спокойствия Падам, Милость, очаровал мой ум и через свет Сердца, внутренне наполнивший меня, покорил мою душу.
139 Падам открыл мое сердце, раскрыв мне с совершенной ясностью переживание одного Истинного Я, в котором нет места для второго.
Падам установил меня в Сердце
140 Падам установил правду Истинного Я в моем Сердце так же твердо, как гвоздь, вбитый в мягкую зеленую древесину.
141 Золотой Падам установил навсегда в моем Сердце сияющую красную гору настоящего [Аруначалы], неизменную в своем великолепии.
142 Падам, Истинное Я, остается установленным в моем Сердце так же ясно, как славная гора, стоящая на фоне открытого неба.
Это ссылка на тамильскую идиому. Если что-то самоочевидно, то тамилы могут сказать, что это так же ясно, как большая гора, стоящая на фоне неба.
143 Сияя как полнота в моем Сердце, Падам стал бесформенным, вездесущим сиянием.
144 Падам предлагал другим танцевать и петь, но это предназначалось мне только для слияния в Сердце.
145 Падам, свет высшей джняны, активно поднимается во мне, так что переживание высшего блаженства бьет ключом, обнимая меня в Сердце.
146 Падам дарует полноту истины в моем Сердце, уничтожив бедность мысли – результат лживой иллюзии.
147 Падам, как открытое небо благодати, полностью охватил меня в Сердце и уничтожил силу идеи «я», процветавшего в невежестве.
148 Объявляя, что свободное от содержимого сознание ума, ставшего ясным, – это достижение самого величественного Высшего. Падам в своей милости установил это сознание в моем Сердце.
Падам сейчас живет в моем Сердце
149 Падам – это прекрасное Высшее, одно Истинное Я, сияющее в моем Сердце, разрушив мое слепое увлечение миром.
150 Уводя прочь от черной тучи невежества, Падам ликует, счастливо пребывая в моем Сердце.
151 Погасив пламя желания и отвращения вместе с другими вредными склонностями, порождающими самсару, Падам со своей освежающей прохладой пребывает в моем Сердце.
152 Проявляющийся из Истинного Я Падам, чья природа всепроникающа, обитает в доме моего Сердца.
153 Падам живет в моем Сердце, так что я получаю мощь подлинного состояния Истинного Я, которое не может быть приобретено путем овладения искусствами и науками.
154 Сияющий Падам пребывает в моем Сердце так, что там достигается состояние блаженного поглощения в Реальном, свободное от любых следов мысли.
155 Посредством подлинного исследования: «Что такое моя сварупа?» Падам светит, пребывая в Сердце, неизменный, как Полярная звезда.
156 Падам – это счастливое состояние Истинного Я, форма которого – Сознание, что процветает в моем Сердце таким образом, что нет ни малейших следов какой-либо мысли, чуждой Ему.
157 Падам, Милость, живет во временном храме моего Сердца так, как будто это богатый и постоянный храм.
Когда в храмах происходили ремонтные работы, [изваяния] богов часто перевозили на временные места («временный храм») и возвращали на постоянное место, когда работа заканчивалась.
158 Присвоив себе право собственности на мое Сердце, сияющий Падам проживает там, удерживая меня от падения под властью васан, врагов.
Падам освободил меня
159 Бутылочная тыква, с любовью преподнесенная [мне] Падамом, – это сладкое блюдо высшего блаженства освобождения, а не картинка, нарисованная на бумаге.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 531:
Высшая джняна, уничтожающая обманчивую иллюзию, родится только из подлинного исследования в форме внимания к существующему как Реальность в Сердце. Знай: просто книжное знание об исследовании, даже полученное из ясных писаний, будет подобно картинке тыквы на листе бумаги, бесполезной для приготовления пищи.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 532:
Возможно ли удовлетворить голод, съев пищу, приготовленную на картинке пылающего огня? Аналогично окончания жизненных страданий и наслаждения блаженством Истинного Я невозможно достичь простым словесным знанием – достичь его можно только знанием, полученным из переживания Истинного Я, обретенного благодаря уничтожению эго в Сердце. Так ты должен знать.
160 Падам с львиным ревом гонит сексуально возбужденного слона моей фантазии, уничтожая мое смущение.
161 Несмотря на то что я был невежественным дураком, ослепленным умом, таким же упертым, как древесный пень, золотой Падам даровал мне просветление.
162 Падам даровал [мне] реализацию: «Ты – это то, что остается, когда все остальное отвергнуто как «не это, не это»».
163 Падам заставил меня понять, что возникающие рождения – лишь сны, с которыми я отождествился из-за вводящей в заблуждение силы ума.
164 Достигнув в Сердце полной меры богатства Шивама, Истинного Я, так что ничего другого не осталось, я ликую в Падаме.
165 Падам, абсолютное Единство, руководил мной, покончив с моим забвением сварупы, сделав это мое рождение последним.
166 Падам – это огненный третий глаз, иссушающий своим палящим жаром пустынный, труднопреодолимый океан долгой череды рождений.
Когда Шива открывает свой третий глаз, находящийся в центре Его лба, все, что Он освещает, сжигается дотла.
Падам сделал меня недвижимым
167 Падам сделал возможным для нас познание глубокого, тонкого переживания Истинного Я, которое есть: «оставаться недвижимым».
168 Сказав: «Хватит танцевать, теперь будь недвижим», Падам даровал мне состояние истинной джняны, что пребывает вечно в моем Сердце как моя собственная природа.
169 Падам перенес меня в тень своих прекрасных и славных Стоп, в переживание Истинного Я, сияющего, когда хранишь покой.
170 Верховная милость Падама завершила мою садхану словами: «Будь недвижим». Как это чудесно!
Падам дал мне истинную джняну
171 Меня, кто обладал умом, введенным забывчивостью в заблуждение, Падам погрузил в поток Милости, которая есть джняна.
172 Подобно тому как золотое солнце восходит ранним утром над океаном, Падам – это яркое сияние [джняны], золотое великолепие, поднимающееся в моем теле.
173 Установив меня в Атма-сварупе, заставив мой ум ускользнуть прочь, Падам убедил меня, что джняна – это сама природа (сварупа) Истинного Я, а не просто Его качество.
174 Падам – блаженство, утвердившееся как сущность джняны в моем сердце, так что я не имею ни малейшего желания, ни осознания других сущностей.
175 В то время как [для других] оно остается скрытым как иллюзорное пространство, Падам проявился в моем Сердце как пространство джняны.
176 Ослепительный Падам бьет ключом в моем Сердце так, что оно не цепляется ни к чему, сохраняя прекрасную жизнь Шива-джняны.
177 Уничтожив мое заблуждение и окончательно с ним покончив, Падам является формой истинной джняны, представляющей собой высшую пользу для души.
178 Выполняя ради меня йога-садхану, Падам помог мне [достичь] блага истинной джняны.
179 Падам дал мне знание, что, за исключением победы джняны, все остальные победы ошибочны и вытекают из постыдного заблуждения.
180 Отвергнув бесплодное самоотречение, Падам, силой истинной джняны, сделал так, что самоотречение слилось со мной в качестве моей собственной природы.
181 Падам дал мне джняну как очищенную эссенцию сладкого сиропа, Тирувачакам.
«Тирувачакам» – это известная антология поэзии преданности IX в., составленная тамильским поэтом-святым Маниккавачагаром. Во всех стихах восхваляется Шива, Бог и Гуру Маниккавачагара. В 1923 г., во время второго посещения Муруганаром Тируваннамалая, Бхагаван предложил, чтобы он писал стихи в том же стиле, в каком написана знаменитая работа Маниккавачагара. Сначала Муруганар чувствовал, что он не был духовно подготовлен к тому, чтобы последовать этому совету, но с поддержкой со стороны Бхагавана он в конце концов написал работу «Шри Рамана Саннидхи Мураи», в которой тщательно соблюдены стиль и подача материала в «Тирувачакам». В то время как Маниккачагар восхвалял Шиву, Муруганар оставил свои восхваления исключительно для Бхагавана.
Когда Муруганар утверждает, что Бхагаван дал ему очищенную эссенцию «Тирувачакам», он имеет в виду, что тот дал ему единство с Шивамом.
Сам Бхагаван был очень высокого мнения о «Тирувачакам» и часто обращался к нему. В ту ночь, когда умерла его мать, он взялся читать эту работу от начала до конца и завершил чтение только на следующий день в 4 часа утра. В следующих стихах «Падамалай» Муруганар записал высказывания и точку зрения Бхагавана о «Тирувачакам»:
Тирувачакам Маниккачагара выражает в словах бьющее через край милостивое переживание Шивама, выходящее за рамки слов.
Тирувачакам – это работа, заслуживающая того, чтобы быть пережитой. Смысл ее сладостных стихов вне интеллектуального познания.
Великий и святой Маниккачагар указывал на тонкую чидакашу (пространство Сознания) и слияние с ней, когда другие спрашивали его о значении Тирувачакам.
Тирувачакам – это море божественного меда, выражающее переживание Бога, кладущее конец страданию рождения из-за попадания в утробу матери.[449]
Где-то в другом месте той же работы Муруганар показывает, что Бхагаван дал ему такое же переживание, которое формирует ядро сути и смысла «Тирувачакам»:
Падам сделал так, что я слился с сущностью Тирувачакам, окончательным заключением Вед.[450]
Бхагаван чувствовал, что «Шри Рамана Саннидхи Мураи», версия «Тирувачакам», созданная Муруганаром, была его главным литературным духовным достижением. Следующая история передает степень восхищения Бхагавана как работой, так и ее автором:
Однажды Бхагавану случилось услышать, как какие-то люди в ашраме делают пренебрежительные замечания о Муруганаре.
Он сразу же заметил: «В тот же день, когда были напечатаны Саннидхи Мураи и Гуру Вачака Коваи, Муруганар стал одним из самых выдающихся преданных [Богу]».
Комментируя это заявление, Майкл Джеймс (Муруганар Раманы, стр. 93) заявил: «Словами «один из самых выдающихся преданных [Богу]» Шри Бхагаван ссылался на [поэтов]-святых, таких, как Аппар, Сундарар, Самбандхар, Маниккавачагар.
Это интересное толкование находит поддержку в стихе Бхагавана, который он сложил в следующих обстоятельствах.
Незадолго до публикации Шри Рамана Саннидхи Мураи Бхагавану была зачитана ее рукописная версия. Вишванатха Свами спонтанно воскликнул в знак признательности: «Мугавапури, Муруган». Мугавапури – это другое имя Раманатхапурама, родины Муруганара. Бхагаван затем бросил вызов Вишванатхе, чтобы тот сочинил свои собственные стихи, включающие эти два слова. Когда Вишванатха оказался не в состоянии сделать это, он попросил Бхагавана самого сочинить этот стих. Бхагаван ответил следующими строчками. Они были сложены так, как будто написал их сам Муруганар.
«Аруначала Рамана, пребывающий в Сердце-лотосе, улыбнулся и посмотрел пристально, излив благодать в изобилии, и полностью уничтожил мою душу». Пойте так, чтобы люди мира могли быть спасены, Мугавапури Муруган сочинил Саннидхи Мураи, равную Тирувачакам.
Тирувачакам, опус Маниккавачагара, – один из самых известных сборников тамильской поэзии преданности, которым все восхищаются. В этом одном стихе Бхагаван дал публичное подтверждение высокому духовному статусу Муруганара и его праву занять место в одном ряду с величайшими представителями тамильской поэзии преданности.[451]
Падам дал мне истинное обучение и знание
182 Падам дал мне это истинное знание: «В великолепии истинной джняны вся слава научного знания оказывается невежеством».
183 Падам – Истина – сияет в моем Сердце как осознавание Сознания, делая так, что все прочие виды знания отступают, став недействительными.
184 В момент, когда исчезла темнота ложного, сияющий Падам воссиял в моем интеллекте (буддхи) как моя истинная форма.
Вопрос: В стихе 266 Вивекачудамани Шри Шанкарачарья утверждает, что Брахман может быть реализован с помощью буддхи, тонкого интеллекта, что означает, что интеллект может быть большим подспорьем, на самом деле необходимым для реализации.
Бхагаван: Слово буддхи справедливо переводится как тонкий интеллект, но здесь это означает пещеру Сердца… [читает вслух стих 266:]
«В пещере буддхи есть Брахман, отличный от грубого и тонкого, Существование, Абсолют, Высшее, один без второго. Для того, кто живет в этой пещере в качестве Брахмана, о возлюбленный, нет более входа в чрево женщины».[452]
185 Мгновенно Падам открыл внутри меня тайны Вед, чья благородная цель – милость, которую невозможно познать [умом].
186 Говоря: «Изучи то, что не может быть изучено», золотой Падам говорил, не говоря, освещая мое Сердце.
Падам дал мне мауну
187 Специально для меня Падам очистил и дал выпить высшее состояние мауны как сок спелого плода джняны.
188 Великолепный Падам сделал так, что моя цель засияла в мауне, которая есть покой, дарованный силой Его бытия.
189 Падам заявил, что мое подношение себя мауне, глубокому покою, переданному [Падамом], само по себе вознаграждение.
190 Падам в своей безмерности сыграл со мной шутку, заставив умереть в объятиях мауны, божественной первопричины.
191 Падам полностью разрушил мою жизнь религиозных обрядов, объединив меня [с Собой], что позволило мне достичь мауны, сат-ачары.
Ачара, как правило, означает «правила поведения». В этом контексте сат-ачара означает «соблюдение пребывания в качестве сат, Реальности».
Падам открыл мне сварупу
192 Падам даровал мне истинную жизнь, показав мне так же ясно, как видна гора, сварупу, эту тонкую суть, которую не может передать ни одна книга.
193 Нет ничего выше Его, Падам сам по себе высший из высших. Это моя сварупа, уникальное для меня Сердце.
194 Падам сделал так, что моя собственная Истина засияла во мне как чистое Сознание, сияющее само по себе просто как собственное бытие.
195 Очистив [мое] сознание и сделав его недвижимым, Падам позволил мне реализовать нераздельную Атма-сварупу.
196 Сияющий Падам сияет внутри меня как Истинное Я – бесформенное, тонкое и вечно свободное от скверны.
197 Падам освободил меня в моей сварупе так, что я более не скитался вокруг, как стадо оленей, бродящее по лесу, приняв мираж за воду.
198 Падам, славный свет, привел меня к состоянию глубокого покоя, известного как самадхи, соединившись со мной и засияв как моя собственная природа.
199 Куда бы я ни бежал, пытаясь жить отдельно от сварупы, Падам преследует меня, отказываясь отпустить.
Падам объединил меня с Собой в качестве Себя
200 Недвойственный Падам таков, что никоим образом ни я не существую отдельно от Него, ни Он – отдельно от меня.
201 Падам, пространство [Сознания], которое не могут увидеть не только те, кто его не испытывал, но и те, кто его испытал, стало мне очень близким, оно становится моим собственным существованием.
202 На земле нет ничего подобного, чтобы описать гармонию, которая царит между мной и Падамом.
203 То, как Падам заставил мой ум погрузиться в Бытие-Сознание, подобно наслаждению Шакти Шивой.
204 Падам установился в моем Сердце в жизни союза с Шивой, так что несчастье, вызванное болезнью рождения [и смерти, ] исчезло.
205 Падам – это мауна, бытие Шивы, объединяющееся с внутренней природой моего Сердца посредством его собственной сладостной природы, как молоко с медом.
206 Падам, реальный, существующий и сияющий как мой собственный источник, остается также установленным в качестве Его собственного источника.
207 Может показаться, что в Падаме нас двое, но если я исследую мою истинную природу – это одна Реальность (эка-сварупа).
208 Проявляясь как первоначальное Высшее в Сердце, Падам объединился со мной, сияя своим светом днем и ночью.
209 Падам – великое благо для меня, поскольку, хотя Его трудно принять, я полностью слился с Ним, подходя все ближе [к Нему] через любовь.
210 Падам даровал мне истинное понимание того, что Реальность, с незапамятных времен казавшаяся отличной от меня, всегда была одним со мной.
211 Падам – это сахаджа [состояние], которое существует, не выходя из Сердца, таким образом, что для меня невозможно отделиться от Него.
212 Падам – это ясность истины, что сияет в моем Сердце как совершенство союза, достойного воспевания.
213 Падам находится в гармонии с каждым моим словом, каждым моим делом, с каждой моей мыслью.
Падам дал мне Шивам
214 Падам, Шивам, сияет в качестве бесконечного пространства в моем Сердце как само мое существование, вне досягаемости объектного знания.
215 Неделимый, всепроникающий Шивам, сияя как Падам, истина, Сам вошел в мое Сердце, в то убежище, в которое нельзя войти.
216 Падам заставил мою истинную природу процветать подобно золотой форме Шивама, Истинного Я, Милости-Сознания, отгоняя прочь мое жалкое загрязнение.
217 В качестве пожертвования золотой Падам даровал мне в моем Сердце блаженный рай Шивама – одновременно и абсолютную пустоту, и абсолютную полноту.
218 Как отец, Падам, Милость, открыл и дал мне в Сердце в подарок тот богатый клад спрятанных сокровищ, которые есть Шивам, совершенная удовлетворенность ума.
219 Даже в этом рождении Падам в своей милости даровал мне в Сердце чистоту жизни, прожитой в состоянии Шивама.
220 Падам установил мой ум в тапасе истинной джняны, в котором ум забавляется в Шиваме.
Видеть и знать только Падам
221 Куда бы я ни смотрел, все, что я вижу, – это Падам, свет пространства Сознания, никогда не тускнеющий.
Однажды группа людей готовилась к паломничеству. Они пришли к Муруганару и спросили, не будет ли он заинтересован составить им компанию.
Муруганар ответил: «В тот момент, когда я остановил свой взор на Бхагаване – солнце осознавания Истинного Я, – мои глаза были ослеплены сиянием Его формы. Теперь я не могу видеть ничего и никого другого, кроме Бхагавана. По этой причине, какая мне будет польза от паломничества?»[453]
222 С того момента как я стал держаться Падама [Бхагавана] как своего Ока, Падам, Реальность, прорастает и сияет сама по себе как свет, ведущий все мои чувственные восприятия.
223 Падам открыл мое Сердце таким образом, что возвышенная суть, которую нельзя видеть нигде, стала видимой повсюду.
224 Сияющий, безмятежный Падам нахлынул как огромное море блаженства таким образом, что для чуждых мыслей в моем Сердце не осталось места.
Польза от изучения этой работы
225 Падам дарует милость тем, кто читает Падамалай вслух, восхваляя и украшая Его, постоянно объединяя их с Атма-сварупой, всегда пребывающей единой с ними в их Сердце.
