Качества Падама

46 Падам живет и движется здесь на благо преданных Ему, желающих обрести высшую истину, джняну.

47 Падам будет нести на своей голове накопившееся бремя тех, кто совершил великое подношение [отказ от ума].

48 Даруя истинное знание, что разрушает увлеченность, порожденную невежеством, Падам удовлетворяет все желания тех, кто принимает под Ним прибежище.

Для Него, утвердившегося в высшем состоянии, желания не возникают, потому что желающий, эго, прекратил существовать. Мудрец в этом состоянии всегда доволен, как если бы все его возможные желания одновременно осуществились за один раз.[12]

49 По причине того, что Падам – это одно свободное от ума Истинное Я, Он пребывает без какой-либо компании, в единственности, даже посреди огромной толпы.

Вопрошающий: У меня есть желание жить в таком месте, которое бы не посещал никто. Другое мое желание – это получать пищу без труда. Я также хочу постоянно медитировать с закрытыми глазами, чтобы вообще не видеть этот мир. Такие желания часто приходят ко мне. Хорошие они или плохие?

Бхагаван: Если у вас есть такие желания, то вам придется принять другое рождение, чтобы их удовлетворить. Какая разница, где вы находитесь? Держите свой ум всегда в Истинном Я. Отдельно от Истинного Я, «снаружи», нет уединенного места. Где бы вы ни были, оставаясь в обществе ума, это место, без сомнения, будет заполнено толпой.[13]

50 Падам, чья истинная природа – это абсолютная свобода, не оставляет состояния мауны, даже когда задействованы все караны (ум, чувства и физические органы).

51 Благодаря своей сострадательной природе Падам действует так, будто Он тесно связан со всем, в то время как на самом деле Он не связан ни с чем вообще.

52 В высшей степени удивительный Падам действует так, будто Он тоже под контролем действия шакти, инициированной Им.

53 Падам произносит слова, как бы играючи, но чем больше мы внимаем им, тем больше жаждет их сердце, не в силах насытиться.

Манера Шри Бхагавана говорить была сама по себе уникальна. Его нормальным состоянием было молчание. Он говорил так мало, что случайные посетители, видевшие его короткое время, задавались вопросом, говорит ли он вообще когда-нибудь. Задавать ему вопросы и получать ответы само по себе было искусством, требовавшим серьезного самоконтроля. Искреннее сомнение, серьезный вопрос, поставленный ему, никогда не оставался без ответа, хотя иногда само его молчание было лучшим ответом на определенные вопросы. Спрашивающий должен был способен терпеливо ждать. Чтобы с максимальной вероятностью получить хороший ответ, нужно было формулировать вопрос просто и коротко. После этого следовало оставаться безмолвным и внимательным. Шри Бхагаван выжидал некоторое время, а затем начинал медленно и запинаясь говорить. По мере того как он говорил, он как бы набирал обороты. Это походило на то, как мелкая морось постепенно переходит в ливень. Иногда это могло продолжаться часами, завораживая аудиторию. Но на протяжении всего разговора следовало оставаться полностью безмолвным и не встревать с репликами. Любое прерывание его речи слушателями разрывало нить его рассуждений, и он сразу возвращался в состояние молчания. Он никогда не вступал в дискуссии и ни с кем не спорил. Дело в том, что то, о чем он говорил, было не точкой зрения или мнением, а прямой эманацией света изнутри. Этот свет проявлялся в виде слов для того, чтобы рассеять тьму невежества. Общая цель его ответа заключалась в том, чтобы заставить вас обратиться внутрь, сделать так, чтобы вы увидели свет Истины внутри себя.[14]

54 Кто бы это ни был и какую бы садхану он ни практиковал, Падам с любовью благословлял эту садхану Своей милостью.

Все знают, какое большое значение Шри Бхагаван придавал атма вичаре, самоисследованию. Он писал в «Атма Видья Киртанам»: «Знание Истинного Я – легкое, наилегчайшее из всего».

Тем не менее удивительно то, что он ни разу сам не попросил ни одного человека придерживаться этого метода. Он мог бы предписать выполнять практику самоисследования, и все преданные ему слепо и охотно исполняли бы это указание…

Присутствие и наставления Шри Бхагавана дали надежду и силу различным классам искателей разного уровня… Шри Бхагаван давал помощь и руководство самым разным людям, идущим самыми разными путями. При этом он никогда не требовал, чтобы практикующие переходили от одной садханы к другой.[15]

Многим людям кажется, что Бхагаван говорил все время о философии адвайты и предписывал самоисследование всем, кто просил у него совета. Это не так: Бхагаван давал разные советы разным людям. Он видел их уровень развития, их темперамент и действовал соответственно. Один посетитель мог задать вопрос и получить на него ответ. Если через несколько минут другой задавал тот же вопрос, он мог получить другой ответ, причем настолько отличный, что мог противоречить первому. Если каждый из этих посетителей действовал по совету Бхагавана, с полной верой в его эффективность, каждый из них находил, что на него нисходила милость Бхагавана.[16]

55 Кто бы они ни были и на чем бы ни сосредоточивали свой ум, Падам Своей милостью с любовью даровал каждому по его желанию.

Четвертый стих «Улладу Нарпаду Анубандхам» говорит о великих преимуществах даршана просветленных существ:

Жара будет уничтожена прохладной луной, нужда – божественным деревом, исполняющим желания, и грех – Гангой. Но знай: все это, начиная с жары, будет устранено одним лишь даршаном несравненного садху.

Аннамалай Свами однажды спросил Бхагавана об этом стихе:

«Мы знаем, где луна, и мы знаем, где Ганга, но где дерево, исполняющее желания?»

«Если я скажу, где оно, – ответил Бхагаван, – сможешь ли ты оставить его?»

Я был озадачен этим ответом, но не стал углубляться в это. Несколько минут спустя я открыл экземпляр «Йога Васиштхи», лежавший рядом с Бхагаваном. На первой странице, куда я посмотрел, я нашел стих, где говорилось: «Деревом, исполняющим желания, является джняни». Я сразу понял странный ответ Бхагавана на мой вопрос. Прежде, чем представилась возможность сказать Бхагавану об этом, он посмотрел на меня и улыбнулся. Казалось, он знал, что я нашел правильный ответ. Когда я сказал Бхагавану об этом стихе, он никак это не прокомментировал. Он просто продолжал улыбаться мне.[17]

56 Хотя кажется, что Он видит вещи перед собой, Падам – это чрезвычайно чистое пространство, глаз [джняны], вовсе не видящий объекта.

Хотя Бхагаван иногда передавал силу и милость Истинного Я, глядя на своих почитателей, он также утверждал, что не «видел» объектов или людей перед собой так, как это делают обычные люди. Он называл это состояние джняна-дришти. Это осознавание Истинного Я, в котором имеет место видение, но без ложного разделения на видящего и видимые им объекты.

Посетитель однажды спросил Бхагавана, не думал ли он когда-нибудь о путешествии по Индии:

Бхагаван: Я никогда не думал об этом, хотя несколько человек мне это предлагали. Раджешварананда однажды сказал, что организует специальный поезд, чтобы провезти меня по всей Индии. Но какова польза в том, что я куда-нибудь поеду? Я не способен увидеть хоть что-нибудь. (Я [Девараджа Мудальяр] понял это, как то, что Бхагаван видит во всем только Истинное Я.)[18]

Вопрошающий: Говорят, что кажется, будто глаза джняни смотрят на вещи, но в действительности они ничего не видят.

Бхагаван: Да, глаза джняни уподобляют глазам мертвого козла; они всегда открыты, никогда не закрываются. Они блестят, но ничего не видят, хотя другим кажется, что они видят все.[19]

Состояние и переживание джняна-дришти будет описано в следующей главе.

57 Даже Падам (Бхагаван) не может описать словами Падам, чистое пространство [Сознания], которое может быть узнано только через ви?дение, полученное благодаря милости.

58 Поскольку Его истинная природа – недвойственное Сознание, полнота, в Падаме нет места для клеветы на кого-либо.

Всякий раз, когда мы узнавали, что кто-то умер, мы приходили, чтобы посидеть перед Шри Бхагаваном, потому что очень хотели услышать, как Шри Бхагаван хвалит ушедшего человека. Даже когда он говорил о людях, которые нам казались заядлыми негодяями, он всегда находил что-то хорошее, чтобы сказать о них.

Был богатый человек по имени Кандасвами, который жил в городе. Хотя он иногда приходил в ашрам для даршана Шри Бхагавана, местные жители ненавидели его за плохое поведение. Свои последние дни он провел в мантапаме напротив ашрама, страдая от бедности и болезней. Когда он лежал в мантапаме, то передал через посланника просьбу, что хотел бы жидкой овсяной каши, приготовленной по-малаяламски. Немедленно Шри Бхагаван организовал приготовление этой каши и ее отправку. На следующий день состояние Кандасвами стало настолько серьезным, что мы стали говорить между собой, о каких его хороших качествах станет рассказывать Шри Бхагаван, когда тот скончается. Через день Шри Кандасвами умер.

Мы немедленно пошли сообщить об этом Шри Бхагавану и сели перед ним, думая, что даже Шри Бхагаван не сможет придумать ничего хорошего, чтобы сказать об этом человеке. Какое разочарование!

Шри Бхагаван сказал нам: «Никто не может содержать свое тело и одежду в такой чистоте, как Кандасвами. Он не использовал ни масла, ни мыла. Он приходил в 8 часов утра и начинал стирать свое дхоти. Затем развешивал его сушить. К тому времени, когда он завершал свое омовение, было двенадцать дня. Его волосы и борода были всегда исключительно чистыми».

От стыда мы повесили головы. Кто может сравниться с Шри Бхагаваном в умении видеть у людей только хорошие качества?[20]

59 Падам заявляет, что следующее верно для всех: кроме жизни Истинного Я, свободной от забывчивости, нет никаких стоящих достижений.

60 Падам, щедрый в милости, гарантирует, что Его величайший долг – служить защитой.

61 Падам попал в сети любви, раскинутой преданными Ему, и, в свою очередь, ловит их в ловушку Своей милостью.

62 Снимая усталость с некоторых из преданных Ему шуткой, мягкими словами, Падам наполняется детским восторгом.

63 Падам обладает чудесной, исключительной силой приводить в восторг своих почитателей мягкой, смеющейся улыбкой.

64 Своей приятной улыбкой, дарующей милость Его учения, сияющий Падам рассеивает глубокую скорбь, в которой мы томимся в страхе, мучениях и боли от нашего невежества.

Нет способа описать сияние его улыбки. Иногда казавшийся таким бесчувственным делец покидал Тируваннамалай с сердцем, радостно певшим от этой улыбки. Простая женщина сказала: «Я не понимаю эту философию, но, когда он улыбается мне, я чувствую себя в такой же безопасности, как ребенок на руках у матери. Я еще не видела его, когда получила письмо от моей пятилетней дочери: «Ты полюбишь Бхагавана. Когда он улыбается, все должны быть так счастливы».[21]

65 В качестве превосходной сат-ачары Падам дарует не выполнение религиозных обрядов, а только мысль о Себе (Истинном Я).

Хотя ачара в общем обозначает внешние религиозные обряды, сат-ачара здесь означает пребывание Бытием, Реальностью.

66 Праведность Падама в том, что Он совершенно не вмешивается в божественный ход событий, сам по себе не отклоняющийся от праведности.

Учение Бхагавана о свободной воле и судьбе были исключительно детерминистическими, поскольку он учил, что все события предопределены и неизменны. Он сделал классическое заявление на эту тему в 1898 году, когда его семья узнала, что он живет у подножия Аруначалы. Когда его мать умоляла его вернуться домой, Бхагаван, которому в то время было только восемнадцать, написал ей следующее письмо:

Предопределяющий контролирует судьбу душ в соответствии с их прошлыми поступками – их прарабдха-кармой. Все, что не предопределено судьбой, не случится, как сильно бы вы ни старались. То, чему суждено случиться, случится, что бы вы ни делали, чтобы этому воспрепятствовать. Это наверняка. Таким образом, лучше всего пребывать в безмолвии.[22]

Невмешательство Бхагавана могло время от времени принимать крайние формы, как в истории, рассказанной Кунджу Свами:

Однажды, когда брата Шри Бхагавана, Ниранджанананду Свами, силой подняли и унесли с собой люди, угрожавшие его убить, он (Бхагаван) был абсолютно невозмутим и даже не повернул головы в их сторону. Когда Ниранджанананда Свами вернулся целым и невредимым и сел перед Шри Бхагаваном, он не обратил внимания на его благополучное возвращение. Конечно, это его милость сохранила Ниранджанананду Свами в тот день – но это уже другое дело.[23]

67 Падам являет Своим поведением спокойствие и невозмутимость, свободные от возбуждения и волнения. Такое состояние следует хранить [всем].

В 1924 году, когда банда воров пришла в Раманашрам, Бхагаван в ходе попытки ограбления подвергся физическому нападению:

Получив сильный удар по ноге во время ограбления, Бхагаван в своей характерной манере сказал грабителям: «Если вы не удовлетворены, можете ударить и по другой».

Рамакришна Свами, один из окружения Бхагавана, присутствовавший при этом, был настолько возмущен нападением на самого Бхагавана, что схватил железный прут, намереваясь напасть на злоумышленников.

Бхагаван остановил его, сказав: «Пусть эти разбойники играют свою роль. А мы будем придерживаться своей. Пусть делают, что хотят. Нам же надо проявить выдержку. Давайте не будем им мешать».[24]

68 Падам не сторонится «братьев меньших», ласкает и защищает их.

Бхагаван: Любое живое существо приходит ко мне только для того, чтобы отработать остаток своей кармы. Так что не мешайте никому приближаться ко мне.[25]

69 Падам обладает в изобилии мощью нераздельной мауны, так что даже дикие животные не свирепеют [в Его присутствии] и не нападают на него.

Когда новое животное привозили в ашрам, Бхагаван обычно отказывался принять его до тех пор, пока кто-то из ашрамитов не вызывался о нем заботиться. Сначала Бхагаван не хотел принять даже Лакшми и белого павлина. Только когда живущие в ашраме заверили его, что будут хорошо заботиться о них, он позволил животным остаться в ашраме. Некоторые животные, за которыми никто не захотел ухаживать, были возвращены дарителям. Я помню тигренка, попавшего в эту категорию. Посетитель из Северной Индии привез его Бхагавану. Несмотря на то, что тигренок был мал, он был уже довольно грозен. Он свирепел при виде всех, кто приближался к нему, кроме Бхагавана. Бхагаван взял его на колени и сфотографировался с ним, никому другому подчинить тигренка не удалось. Через неделю, когда стало ясно, что тигренок не остается на поселение, Бхагаван сказал владельцу, чтобы тот забрал его обратно.[26]

70 Людям, неоднократно подходящим к Нему с разного рода информацией, Падам лишь кивает головой в знак согласия.

Хотя казалось, что Бхагавану нравится быть в курсе всех событий, касающихся жизни своих почитателей и управления ашрамом, у него было мало (или вообще не было никакого) желания решать вопросы, касающиеся разногласий между людьми:

Вопрошающий: Когда мы придерживаемся двух разных мнений, то спрашиваем Бхагавана, чтобы выяснить, что ему нравится больше.

Бхагаван: О, я вижу. Вы хотите знать, что Бхагавану нравится больше! Что Бхагаван любит больше всего, так это оставаться в молчании, ничего не делая. Если люди с разными мнениями отказываются от своей мауны, являющейся воплощением любви, и говорят: «Мы будем делать это» и «Мы будем делать то», а затем спрашивают меня, что из этого мне нравится больше, что я могу сказать? Если по ходу дела вы все пришли к согласию, а затем спросили мое мнение, я бы сказал, что все в порядке. Но когда вы придерживаетесь двух разных мнений, зачем вы приходите ко мне и спрашиваете, которое из них мне нравится больше? Что мне нравится знать, так это кто я есть, и оставаться тем, кто я есть, зная, что то, что должно случиться, – случится и то, что не должно случиться, – не случится. Разве это не правильно? Теперь вы понимаете, что Бхагавану нравится больше всего?[27]

71 Когда преданные Ему сердятся друг на друга, Падам даже не скажет: «Из-за чего вся эта суета?»

Хотя Бхагаван обычно игнорировал споры и ссоры между своими последователями, он иногда показывал свое недовольство тонкими способами:

Как-то вечером после ужина произошла большая ссора в столовой, в результате чего Субраманьям Свами ударил Кришнасвами в лицо. Кришнасвами немедленно пошел и пожаловался Бхагавану, но тот, казалось, не проявил никакого интереса к этому делу.

Каким-то человеком была заказана и оплачена большая бхикша (праздник), которую следовало подготовить к следующему дню, что означало для всех много работы на кухне. Если бы все было, как обычно, Бхагаван пришел бы на кухню в три часа ночи, чтобы помочь Субраманьяму нарезать овощи, но в то утро он остался в холле и предоставил Субраманьяму делать всю работу самому. Первые два часа Субраманьям гадал, почему Бхагаван задерживается, но в конце концов понял, что это наказание за нападение на Кришнасвами.[28]

72 Пребывая на Земле в течение долгих эонов, Падам дарует индивидуальным душам стремление к истинной джняне, упрочивающей их в состоянии освобождения.

73 Падам ведет себя так, что приходящие к нему понимают: сокращение потребления пищи полезно для желудка.

Вчера я писал вам, что Бхагаван рассказал нам об умеренности в сне, питании и движении. Он учит этому различными способами на своем собственном практическом примере. Он не употребляет молока и в настоящее время ежедневно ест только иддли на завтрак, говоря при этом, что человеку, который сидит, не делая физическую работу, не требуется второй завтрак. Так же и с его обедом. Объем еды, смешанной с карри или чем-то подобным, составляет всего лишь горсть. При этом он не ест каждое блюдо отдельно, как это делаем мы для того, чтобы ощутить его вкус. Он делает шар из овощей, чатни, супа и т. д., а затем замешивает туда рис и ест. Однажды в ходе разговора он сказал: «Вкуснее было бы поесть рис только с одним блюдом, зачем так много блюд? В старину мы ели только одно блюдо. Я не отказался от этой практики даже ныне. Когда я жил на горе, многие люди приносили рис, фрукты и сладости. Что бы они ни приносили, я съедал лишь столько, сколько можно поднять тремя пальцами. Я привык есть так, чтобы вне зависимости от того, что они принесли, объем пищи, съеденной за день, не превышал горсти. Этот способ питания делал меня более чем счастливым. Сейчас же расстилают (банановый) лист и выставляют несколько блюд на нем. Так как я не могу согласиться, чтобы что-нибудь пропадало, я ем все, после чего тяжело себя чувствую».[29]

74 Падам имеет привычку есть умеренно, так как это во благо, заставляя устыдиться тех, кто ест без меры.

Хотя Бхагаван был готов ежедневно тратить много времени на обеспечение ашрама едой, приготовленной должным образом, он не любил сложных трапез, состоящих из многих блюд. Он был вполне удовлетворен рисом, самбаром и одним овощным блюдом. Однажды дама из Кералы, привыкшая готовить много блюд для каждого приема пищи, приехала на даршан и настояла на том, чтобы готовить для всех. Потратив много времени и сил, она сумела приготовить и сервировать тридцать два отдельных блюда. Бхагаван позволил ей положить на свой банановый лист каждое блюдо отдельно, но, когда сервировка была завершена, он перемешал все блюда в единый комок.

В качестве объяснения он сказал даме следующее: «Вам пришлось потратить много энергии, чтобы приготовить всю эту еду. Только на сбор ингредиентов должно было уйти очень много времени. Одних овощей достаточно для того, чтобы очистить желудок и избавить человека от запоров. Зачем делать все это? Тогда появляется еще одна беда: если вы приготовили тридцать два блюда, ум всегда рассуждает следующим образом: «Должен я съесть это или то?». Таким образом, во время еды ум приходит в рассеянное состояние. Если же есть только одно блюдо, не возникает никаких проблем. Мы можем съесть его очень легко. Кроме того, такие трапезы – плохой пример для людей, не имеющих никакой пищи. Бедняки, услышав о том, что мы подаем такую роскошную еду, подумают: «Мы голодны, а эти люди, которые вроде бы простые садху, едят столько блюд». Подобные мысли будут вызывать ненужную зависть».[30]

75 Падам – яркое свидетельство тому, что уповающий только на Бога никогда не будет оставлен Им.

Однажды утром, когда в ашраме не было практически никакой еды, я видел, как он (Бхагаван) взял то небольшое количество припасов, которое у нас было, и стал готовить пищу. У него было достаточно веры, чтобы начать готовить трапезу в надежде на то, что Бог пошлет еще еды, прежде чем приготовления будут закончены. Было около 5.30 утра, когда Бхагаван приступил к чистке горсти раздробленного риса. Он вымыл его в кастрюле, очистил от камешков, а потом начал готовить его на углях жаровни. Все эти действия мне показались довольно странными.

«Этого риса, – подумал я, – недостаточно даже для меня. Что же все эти люди будут есть?»

Когда рис закипел, появился почитатель Бхагавана с двумя литрами молока. Когда рис был сварен, Бхагаван поставил больший сосуд на огонь и начал готовить рис и молоко вместе. Через несколько минут другой человек пришел с подношением, состоящим из изюма и сладостей. Бхагаван вымыл изюм и положил его в кастрюлю. Примерно в 6.30, когда готовка была почти закончена, прибыла группа его почитателей из Кумбаконама. Они принесли с собой большой кувшин с иддли, вадаи, чатни, а также отдельно гору бананов и чашки, сделанные из банановых листьев. Эти чашки из банановых листьев (тоннаи) как раз были нам нужны для того, чтобы Бхагаван мог разложить домашний пудинг паясам. Около 7 часов утра, после того, как Бхагаван совершил омовение, все мы сели и съели роскошный завтрак.[31]

76 Пребывая в Сердце, Падам смеется над невежеством тех, кто думает, что они столь умны, что могут обвести Его вокруг пальца.

Бхагаван обычно знал, когда его последователи делали вещи, которые он не одобрял или которые специально просил их не делать. По большей части он игнорировал эти проступки, но однажды давал понять таким людям, что не всегда это будет сходить им с рук. Рассказчиком следующей истории является Аннамалай Свами:

Я был дежурным около двух недель, когда коллектор из Веллоры (глава округа, самый старший госслужащий из администрации округа) прибыл на даршан Бхагавана. Его звали Ранганатан, и он принес большую тарелку сладостей в качестве подношения Бхагавану. Бхагаван попросил меня разделить сладости на всех в ашраме, в том числе и на тех, кто тогда не присутствовал в холле. Чтобы разделить конфеты, предназначенные для отсутствовавших, я пошел туда, где никто не мог меня видеть, и тайком съел вдвое больше того, что выделял остальным. Когда раздача сладостей была завершена, я вернулся в холл и поставил тарелку под диван Бхагавана.

Бхагаван посмотрел на меня и сказал: «Ты взял себе вдвое больше, чем всем остальным?»

Я был ошеломлен, т. к. был уверен, что никто не видел, как я это сделал.

«Я взял сладости, когда никто не смотрел. Откуда Бхагаван знает?»

Бхагаван ничего не ответил. Этот инцидент заставил меня понять, что от Бхагавана невозможно скрыть хоть что-нибудь. С этого времени я постоянно имел в виду, что Бхагавану всегда известно, что я делаю. Это новое знание заставило меня быть более бдительным и внимательнее относиться к своей работе, потому что я не хотел снова совершать никаких подобных ошибок».[32]

77 Этот танцор Падам, естественно утвердившийся в созерцательном состоянии реализации, где наличествует упроченность в Истинном Я, хорошо справляется со всеми мирскими обязанностями.

Всякий раз, когда не хватало риса, мы ходили в лес и собирали различную зелень. В то время, пока мы чистили ее перед приготовлением пищи, Шри Бхагаван рассказывал об особенностях и лечебных свойствах каждого из растений – например, одно вызывало в теле прохладу, а другое – жар. Мы наполняли большой сосуд очищенной зеленью и варили ее тем способом, который предлагал Шри Бхагаван. Во время еды Шри Бхагаван предлагал, чтобы зелень была у нас основным блюдом, а рис – в качестве гарнира. Эти блюда, имевшие вкус нектара, насыщали нас полностью. Неизвестно, как Шри Бхагаван приобрел знание о специальных свойствах различных трав. Он пришел к Аруначале будучи школьником и немедленно посвятил себя интенсивному тапасу. Поэтому удивительно, как Шри Бхагаван, который после прихода к Аруначале не занимался ничем иным, научился готовить пищу, сшивать тарелки из листьев, изготавливать цветочные гирлянды, делать маринады и многому другому. Казалось, не было ничего, что Шри Бхагаван, который был самим совершенством, не знал, как сделать. Иногда мы приносили листья, чтобы смастерить из них тарелки. Эчаммал, ее сестра и еще несколько человек, которые умели сшивать листья, принимались за работу вместе со Шри Бхагаваном. Шри Бхагаван сшивал листья более красиво, аккуратно и быстро, чем люди, которые были очень опытны в этом искусстве. Листья, им сшитые, всегда казались красивыми и совершенными.[33]