Истинная форма Гуру

1 Истинная форма Гуру может быть познана, только если благодаря милости Гуру реализуешь свою собственную истинную форму.

Вопрошающий: Каким образом можно принять решение о подходящем Гуру? Какова сварупа (истинная природа) Гуру?

Бхагаван: Подходящий Гуру – тот, на кого настроен ваш ум. Как решить, кто является Гуру, какова его сварупа? Он должен быть наделен безмятежностью, терпением, умением прощать и другими добродетелями, которые, подобно магниту, способны привлекать даже тех, кто не обладает проницательностью. Также он должен иметь чувство равенства по отношению ко всем. Тот, кто имеет эти добродетели, – истинный Гуру. Если человек хочет познать истинную сварупу Гуру, то сначала следует узнать свою собственную сварупу. Как можно узнать истинную сварупу Гуру, если, в первую очередь, не узнать свою собственную? Если вы хотите воспринимать истинную сварупу Гуру, сначала вам нужно научиться смотреть на всю Вселенную как на Гуру рупу (форму Гуру). Человек должен иметь Гурубхавам ко всем живым существам [то есть видеть все в качестве Гуру]. Так же с Богом. Вы должны смотреть на все объекты, как на рупу Бога. Как тот, кто не знает свое собственное Истинное Я, может воспринять Ишвара рупу или Гуру рупу? Как он может их распознать? Поэтому в первую очередь познайте свою собственную истинную сварупу.[140]

2 Не заключай в тюрьму истинную форму Гуру, не сажай Его за решетку, но ищи ее внутри и осознай ее как бесформенное, вездесущее пространство Сознания.

3 Только Божественная милость, изобильно бьющая ключом в форме Гуру, может очень легко положить конец головокружительной круговерти одурманенного ума.

В шиваитской традиции сиддханты есть три вида нечистоты – анава (эго), карма и майя (иллюзия), – которые могут помешать ищущим достичь конечной цели, единения с Сознанием Шивы. Тем, кто имеют все три нечистоты (малы), нужен Гуру в виде человека для того, чтобы реализовать Садашивам, Сознание Шивы. Те ищущие, которые поражены только анавой и кармой, могут достичь Садашивы, когда Шива предстает перед ними в физической форме. Многие преданные Шиве из «Перия-пуранам» могут быть отнесены к этой категории. Те, кто относится к третьей категории и заражены единственной малой – анавой, – могут достичь просветления за счет силы Истинного Я, находящегося внутри. В этом случае нет необходимости ни в Гуру в виде человека, ни в даршане внешнего Бога. Бхагаван может быть хорошим примером того, кто стал просветленным только через силу Истинного Я. Поскольку преданные Шиве, которые относятся ко второй и третьей категории достаточно редки, подчеркивается необходимость Гуру в теле человека.

Приведенное выше описание было взято из редакционной заметки на странице 118 «Шри Рамана Даршанам». Смысл этого тройного деления в том, что Гуру в виде человека – самый мощный проводник, через которого может действовать милость. Муруганар присоединился к этой шиваитской философской точке зрения, так как он написал следующие слова по поводу просветления Бхагавана:

Вопрос «Кто я?» спонтанно возник в его [Бхагавана] сердце в результате практики прошлых [жизней], он достиг предельного состояния совершенства очень легко, просто вопрошая, – из этих [фактов] проницательные люди могут понять, что только след анавы был причиной его последнего рождения.[141]

Ранее в том же эссе Муруганар сделал аналогичный комментарий о Бхагаване: «В результате тапаса, выполненного в прошлом, осталось совсем немного из анавы, нечистоты, и это оставшееся было тонким, как крыло мухи…»

В другом месте Муруганар написал: «Бог открывает истину для большинства людей, появляясь физически, приняв форму, воплощающую милость. Немногим Он является, сияя как Истинное Я, чистое Сознание, поддерживающее ум. Форма, в которой Он появляется, зависит от подготовленности ученика».[142]

4* То, что пребывает внутри в качестве высшего Истинного Я, в действительности тот, кто прохаживается перед [тобой] как очевидная форма Гуру.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 656:

Не обретшие Истину утверждают, что Реальность бесформенна. Следует знать, что форма того, кто пребывает Истиной, кто исследовал и обрел Истину, пространство Сознания, как Оно есть, – на самом деле форма Истины.

Вилаккам: В этом стихе Шри Бхагаван опровергает утверждение о том, что Реальность бесформенна. Каким образом? Поскольку пребывающий в естественном состоянии, познавший истину, как она есть, и пребывающий как То не отличен от этой Истины, он не что иное, как Ее форма. Вот что подразумевает высказывание: «Сам джняни – Истинное Я».

5 Форма джняна-Гуру, дарующего изобилие милости, – это Шивам, пребывающий в самом себе как чистое Сознание.

Бхагаван: Джняна не может быть дана извне или другим человеком. Она может быть осознана всеми и каждым в своём собственном Сердце. Джняна-Гуру для каждого является только Высшим Я, всегда раскрывающим собственную истину в каждом Сердце через Бытие-Сознание «Я есть, Я есть». «Предоставление» Им Бытия-Сознания – посвящение в джняну. Милость Гуру – только это Самоосознавание, которое есть наша истинная природа. Именно посредством Бытия-Сознания Он неустанно раскрывает Свое существование. Эта божественная упадеша (учение) всегда естественно происходит в каждом из нас. Так как эта упадеша показывает естественное достижение Истинного Я посредством собственного переживания, зрелый искатель не нуждается в том, чтобы получить джняна упадешу от стороннего существа. Упадеша, полученная от стороннего человека в форме звуков, жестов и мыслей, – всего лишь построение ума. Поскольку значение слова «упадеша» (упа + деша) – это только «пребывание в истинном Я» или «пребывание истинным Я», и поскольку это наша собственная подлинная природа, пока кто-то ищет Истинное Я вовне, Самореализация не может быть достигнута. Так как ты сам по себе Реальность, сияющая в Сердце в качестве Бытия-Сознания, пребывай всегда как стхита праджня (тот, кто укоренен в мудрости), реализовав таким образом свою собственную истинную природу. Это непоколебимое пребывание в переживании Истинного Я описано в упанишадах такими понятиями, как «Сущность махавакий»,[143] «Высшее безмолвие», «Пребывание в недвижимости», «Покой ума» и «Реализация собственной истинной природы».[144]