Правильное отношение
Удасина (бесстрастность)
84 В отношениях с миром любое отношение, кроме бесстрастности (удасины), приведет лишь к страданиям.
Вопрошающий: Нам говорят практиковать бесстрастность (удасину), что возможно только в том случае, если мир нереален.
Бхагаван: Да. Оудасиньям абхипситам. Рекомендуется бесстрастность. Но что это? Это отсутствие любви и ненависти. Когда ты реализуешь себя как Истинное Я, в котором эти явления происходят, будешь ли ты любить или ненавидеть их? Вот в чем смысл беззаботности.
В.: Это приведет к потере интереса к нашей работе. Должны ли мы выполнять свой долг или нет?
Бхагаван: Да, конечно. Даже если ты пытаешься избегать своего долга, будешь вынужден его выполнять. Пусть тело завершит задачу, для которой оно появилось.
Шри Кришна также говорит в Гите, нравилось Арджуне это или нет, что он будет вынужден воевать. Когда для тебя есть работа, ты не можешь держаться поодаль; ты также не можешь что-то делать, когда этого от тебя не требуется, то есть если работа предназначена для тебя, она должна быть сделана. Короче говоря, эта работа будет продолжаться, и ты должен взять на себя свою роль в ней – роль, отведенную тебе.
В.: Как это сделать?
Бхагаван: Как актер, играющий свою роль в драме, – свободный и от любви, и от ненависти.[434]
85 Взойди на вершину горы бесстрастности (удасины), светящей без влечения или отторжения, и останься упроченным там.
86 Понимая, что нет состояния отдельного от тебя, поддерживай в своем сердце отношение бесстрастности ко всему, что кажется отличным от тебя.
Невозмутимость ума
87 Знай, что сама-читта (невозмутимость ума) – это когда и похвала, и порицание кажутся одинаковыми.
88 Те, кто видел в своем сердце, что Бог – это их прибежище, не отклонятся от состояния беспристрастности.
89 Позиция ума, сохраняющего невозмутимость среди пар противоположностей, не появится у не обладающих ясностью милости.
90 Для возвышенных, наделенных богатством милости, чувство «достаточно» – это истинная радость, свободная от мысли: «Я беден».
91 Ум, переполненный радостью за счет обладания чувством «достаточно», – это божественный и великолепный клад. Это сокровище достигается только путем [нишкамья] пуньи.
92 Если исследовать, станет ясно, что бесчисленные чувства и эмоции ни в малейшей степени не отдельны от санта-расы (безмятежного вкуса) Истинного Я.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 945:
Пожиппурай: Какие бы переживания ни были получены любым существом от любого объекта и в любом месте, если их исследовать, станет известно, что они [переживания] – это на самом деле фрагменты переживания Истинного Я.
Вилаккам: «Любое место» и «любое существо» относятся соответственно ко многим разным мирам и их правителям.
Муруганар: Только блаженство Истинного Я, чья природа – покой и которое проникает во многие различные объекты чувств, переживается всеми. Тем не менее только джняни, достигшие совершенного покоя, знают эту истину. Те, кто исступленно гоняется за объектами чувств, не могут знать этого.[435]
93 Божественная перспектива, ясность ума – это правильные средства для спасения.
94 Падам убежденно заявляет: «Только если ум достигнет блаженства, будучи удовлетворен, он обретет спокойствие».
Смирение
95 Скромная позиция ума, перенеся тебя в мир бессмертных, спасет тебя. Без смирения ты утонешь в смоляной тьме ада.
Этот стих «Падамалай» – толкование «Тируккурал», стих 121.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 494:
Пожиппурай: Положение человеческих существ улучшится до той степени, до какой они ведут себя со смирением по отношению к другим. Разве не причина превосходства Бога, причина, по которой весь мир кланяется Ему, – это Его отличие свободы от заблуждающегося эго, не поднимающегося даже непреднамеренно?
96 Смирение уничтожит могучего и труднопобеждаемого врага [эго] и дарует дживе великое счастье.
Бхагаван: Сила смирения, дарующая бессмертие, – это главная из труднообретаемых сил. Поскольку единственное преимущество обучения и других подобных добродетелей – достижение смирения, только смирение настоящее украшение мудрецов. Это хранилище всех других добродетелей и потому превозносится как богатство божественной милости. Хотя это качество подобает всем мудрым людям, оно особенно незаменимо для садху. Поскольку достижение величия ни для кого невозможно иначе как через смирение, то все дисциплины поведения, такие, как яма и нияма, специально предписанные для ищущих на духовном пути, имеют своей целью только достижение смирения. Смирение – действительно отличительный признак разрушения эго. Из-за этого смирение особенно превозносится самими садху как кодекс поведения, подобающий им.
Кроме того, для проживающих у Аруначалы он в любом случае незаменим. Аруначала – это священное место, где даже воплощения Бога, Брахма, Вишну и Шакти смиренно притихли. Поскольку Она имеет власть усмирять даже тех, кто не может быть усмирен; те, кто смиренно не успокоится у Аруначалы, наверняка нигде не достигнут этой спасительной добродетели. Верховный Господь, высший из высших, светит как не имеющий равных и непревзойденный только потому, что Он остается смиреннейшим из смиренных. Если божественная добродетель смирения необходима даже для Верховного Господа, полностью независимого, надо ли подчеркивать, что это абсолютно необходимо для садху, не имеющих такой независимости? Поэтому точно так же, как в своей внутренней жизни, в своей внешней жизни садху должны обладать полным и совершенным смирением. Смирение необходимо не только для преданных Господу; даже Господу свойственна эта добродетель.[436]
Богатство и бедность
97 Какая выгода тем, кто потерял свой ум, получать доход [в мире], даже если они получают огромное богатство?
98 Мирские богатства никогда не будут важны для истинных подвижников, чьи сердца изобилуют богатством Милости.
99 Для истинных подвижников, ведущих жизнь, преисполненную богатством Милости, жизнь, наполненная земными богатствами, не важна.
100 Для истинных подвижников единственная выгода, стоящая усилий, – это блаженное богатство Милости. Все прочие виды богатства не имеют значения.
101 Сердце может достичь полноты только через сокровище милости, но никогда через материальные богатства.
102 Только тогда, когда имущество и его обладатель стали одним, будет переживаться покой.
103 Пока имущество или его обладатель остаются отличными [друг от друга], невозможно для ума стать недвижимым.
104 В период процветания качество, которое будет величайшим благом, – это смирение сердца.
105 В стесненных обстоятельствах бедности качество, которому до?лжно сиять, – это возвышенность ума, наделяющая внутренней стойкостью.
Бхагаван здесь цитирует Тируккурал, стих 963.
106 Если ты не придаешь значения мирским неудачам и не имеешь к ним интереса, в сердце сама собой будет достигнута радостная жизнь.
107 Внешние повороты судьбы приходят только для того, чтобы обратить человека к Истинному Я.
Отказ от привязанностей
108 Достигнув совершенства на пути жизни без всяких привязанностей, ум и интеллект весьма возвысятся.
109 Возникающие в эго привязанности, выставляющие себя как «любовь», обманут и разрушат тебя, столкнув твое сердце в глубочайшую пропасть.
110 Исследуй свое сердце так, чтобы не оказаться уничтоженным, попав в сети привязанностей, исходящих из эго и лишь дурачащих.
111 Правильный способ достичь блаженного Высшего – это отсеять мысли, что цепляются за жену, детей и богатство.
112 Сказано, что избавление от давней привязанности, рожденной из одержимости иным, чем Истинное Я, и ее разрушение – это реализация Атма-сварупы.
113 Поскольку эго – это все, состояние непривязанности не достигается иначе как уничтожением эго.
114 Благородные люди в качестве высшей йоги должны изучать и практиковать жизнь, проживаемую без привязанностей.
