Как достичь Падама

106 Джива, желающая достичь освобождения и устранить бедность духовного невежества, должна искренне стремиться к благодатному Падаму, Сознанию, Высшему.

107 Падам проявляется, когда сердце энергично взбито. При этом вместо веревки используется самоисследование, а вместо венчика для взбивания – любовь.

Некоторые слова в этом стихе взяты из «Теварам», известной поэмы, написанной Аппаром, ранним шиваитским святым. Со временем поэма Аппара развилась в сложную аналогию, приравнивающую процессы трения, сбивания и полировки с разной степенью духовной зрелости. В этой аналогии упоминаются три вещества: дерево, молоко и неограненный драгоценный камень. Вы получаете огонь из дерева, энергично потерев его, масло из молока путем его сбивания и блеск драгоценного камня, полируя его. Ищущие, относящиеся к категории древесины, имеют максимальное количество примесей, у ищущих, относящихся к категории молока, их меньше, а у тех, кто относится к категории драгоценных камней, они вряд ли вообще есть. Из трех процессов самый трудный – это добыча огня трением, за ним следует получение масла из молока, и самый простой – это получить блеск драгоценного камня. В результате во всех трех категориях примеси удаляются.

Бхагаван ссылался на эту известную аналогию в пятом стихе из «Аруанчала Аштакам», где он писал: «Если, подобно драгоценному камню, что гранится и полируется, ум правят на точильном камне ума, чтобы освободить его от недостатков, он примет на себя свет Милости и заблистает, как рубин, чья яркость не испорчена никакими примесями».

В этом стихе (107) Муруганар говорит, что нечистоту из сердца можно удалить с помощью двух параллельных процессов: исследования и любви. Когда взбивание завершено, проявляется Падам.

Бхагаван ссылается на этот процесс в своем предисловии к «Вивекачудамани»:

Атманусандхану (постоянство в Истинном Я) можно сравнить с взбиванием свернувшегося молока с целью получения масла: ум подобен венчику для взбивания, сердце – свернувшемуся молоку, практика пребывания в Истинном Я – процессу взбивания. Как при взбивании свернувшегося молока получается масло, как от трения возгорается огонь, так при непоколебимом, бдительном постоянстве пребывания в Истинном Я непрерывно, подобно ничем не прерываемой тонкой струе масла, вызывается естественный и неизменный транс, или нирвикальпа самадхи, который легко и спонтанно дает прямое, непосредственное, беспрепятственное и универсальное восприятие Брахмана, являющегося одновременно и знанием, и переживанием превосхождения времени и пространства.[60]

108 Кто бы то ни был, какую бы садхану ни выполнял, Падам будет светить ему не иначе как через исследование, постижение в Сердце своей собственной природы.

109 Падам, природа мауны, может быть испытан только в чистой безмятежности, где нет ни памятования, ни забытья, а не посредством бодрствующего, объективирующего сознания.

110 Падам – высочайший из высоких, Он достижим только через глубокую устремленность, в которой теряешь «себя», а не просто через воображение.

111 Падам, совершенная первопричина, не может быть получен в полной мере до тех пор, пока эго, это фальшивое сознание, не будет уничтожено.

112 Если человек пробудится от вихря сна неведения, то только сияющий Падам останется как чистое пространство Сознания.

113 Падам – это высшая Реальность, достигаемая, когда Сознание, отказавшись от привязанности к объектам чувств, утверждается в Истинном Я.

114 Никакое усилие не дает возможности объединиться и слиться с Падамом, это возможно только через утрату эго, приводящую к глубокому покою.

115 Так как Падам, как хранилище сострадания, рассеивает страхи, нет другой садханы, кроме как вверить себя Ему.

116 Падам не может быть достигнут иначе как методом даны (подношения). Иначе как через мауну, Падам никак недостижим.

Дана – это подношение, которое ученик делает своему учителю. Во второй половине этого стиха поясняется, что Бхагаван говорит, что единственная плодотворная дана – это отдать ум учителю, оставшись после этого в тишине. Бхагаван сам никогда не поощрял никаких других форм даны в обмен на свое учение и не принимал их.

Бхагаван: Это просто заблуждение относиться к арпане (подношению) так легко. Арпана означает, что ум сливается с Истинным Я, становясь единым с Ним. Это означает, что он должен лишиться всех васан. И этого не произойдет до тех пор, пока не будет собственных усилий и Божьей милости. Божественная сила не может схватить вас и втянуть в себя до тех пор, пока вы не сдадитесь полностью. Но где же вопрос нашей сдачи? Само «я» должно быть сдано. Пока человек не может добиться этого, он должен продолжать бороться непрестанно. Только после множества попыток усилия, наконец, могут увенчаться успехом. Как только вам это удастся, уже нет пути назад. Это правильный способ. Какой толк в том, чтобы лишь повторять «Арпана, арпана»? Какое воздействие на ум окажет давание денег и повторение слова «арпана»?[61]

117 Тех, кто не обращает внимание ни на что иное, кроме ништы, Падам награждает сверкающим мечом джняны.

Ништа обозначает «неуклонное пребывание», или, более точно, «неуклонное пребывание в Истинном Я». Бхагаван здесь предписывает постоянное внимание к Истинному Я, пока человек не становится полностью и окончательно поглощенным Им.

118 В уме, сосредоточенном исключительно на Падаме, Истинное Я пребывает постоянно, и ни одно желание в нем уже не зародится.

Позже, когда мы [Бхагаван и Ранган] гуляли вместе на горе, он отметил одно из основных различий между нами: «У тебя всегда есть какое-то желание. Я никогда не желаю ничего».[62]

119 Благородный Падам обретается подлинной и безграничной преданностью, той, что была религией Сабари и Каннаппы.

Каннаппа – тамильский святой, чья история описана в «Перияпуранам». Он настолько любил Шиву, что, когда Шива повредил свой глаз, Каннаппа выколол свой и предложил его Шиве. Каннаппа собирался предложить Шиве и свой второй глаз, но тот вмешался и остановил его. Шива подстроил всю эту сцену, чтобы продемонстрировать жрецу, как велика была преданность великого Каннаппы.

Сабари, чья история есть в «Рамаяне», была гандхарвой, жительницей небесных сфер, которую проклятье мужа обрекло быть охотницей на земле за то, что она связалась с охотником в царстве гандхарвов. Однако было сказано, что проклятие будет снято, если она встретит Раму. Сабари появилась на земле в образе охотницы вблизи ашрама мудреца Матанги. Она долгие годы служила ему и его последователям верой и правдой, в основном ухаживая за цветами в ашраме мудреца. Перед смертью все преданные Матанге благословили ее, предсказав ей даршан Рамы и получение от него отпущения грехов. Рама действительно случайно посетил ашрам Матанги. Для подношения ему Сабари отобрала лучшие фрукты, предварительно попробовав лично каждый из них. Когда Рама ел выбранные ей фрукты, он говорил, что они на вкус подобны нектару. Сабари, достигшая некоторых сиддх за время тапаса в ашраме, вошла в транс, и ее посетило видение, в котором она видела, как Рама в конце концов воссоединился с Ситой. Она сообщила об этом Раме. Даршан Рамы, заработанный Сабари своим беззаветным служением Матанге и преданным Ему, избавил ее от проклятия. Ее бывший муж спустился из царства гандхарвов и забрал Сабари туда на своей колеснице.