3.4.3.5. Концепция идеального государства Платона

   4 Из всех системообразующих элементов платоновской философии нравственным пафосом глубже всего пронизано учение о государстве и обществе, которое не существует отдельно от его этики. Нравственность для Платона есть реализация высшего блага, но это невозможно иначе, как

   5 в государстве. Государство, таким образом, оказывается у Платона необ- I* ходимым условием для достижения нравственным человеком своих идеа- ! лов. Иными словами, человек может быть нравственно совершенным i лишь в правильно организованном государстве. Назначение правильного I государственного строя заключается в том, чтобы сделать граждан добро- S детельными. Эту функцию может выполнить только то государство, кото- j рое основано на принципе социальной справедливости. Но как возможно i такое государство? Ответ на этот вопрос собственно и дает платоновский J идеал государства.

j Но прежде чем предложить свой социальный проект Платон анализиру- " ет существующие формы государства (тимократия — власть честолюбцев, олигархия — власть немногих над большинством, демократия — власть большинства, демоса, тирания — власть одного) и находит их неправильными на том основании, что лежащее в их основе социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. А потому он строит свою модель идеального государства, основанную на природном неравенстве людей. Обоснованию этого неравенства подчинены цели и задачи его проекта построения социально справедливого государства. Но каковы пути и способы достижения социальной справедливости в обществе и государстве?

Одним из определяющих критериев социальной справедливости служит факт того, что в обществе каждый гражданин занят своим делом,. По словам Платона, «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это, пожалуй, и будет справедливостью»[290]. А показателем того, что человек занят своим делом является то, что он занимается в государстве «как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен»[291]. В свою очередь его природные задатки определяются тем, какая часть души в нем господствует. Если в человеке преобладает разумная часть души, добродетель которой выражается в мудрости, то ему суждено быть философом _f— правителем, если же яростная (аффективная) часть, добродетелью которой является мужество, то ему следует быть воином-стражем, и, наконец, преобладанием в нем низменной (вожделеющей) части души, жаждущей богатства, определяется его участь быть земледельцем-ремесленником. Главной добродетелью сословия земледельцев-ремесленников является рассудительность, выражающаяся в их повиновении правителям.

Итак, разделение Платоном граждан на три сословия обусловлено тремя структурными частям души. Построенное именно таким способом государство будет добродетельным: оно мудро мудростью[292] своих фило- софов-правителей, мужественно мужеством своих воинов-стражей и бога- то трудом своих земледельцев-ремесленников, и справедливым, поскольку все граждане в таком государстве служат ему как некоей целостности[293] и занимаются своим делом.

Понимая, что одного этого аргумента недостаточно для убеждения граждан в необходимости подобного сословного разделения, Платон пытается подкрепить свою позицию вымышленным им социальным мифом. Суть его заключается в том, чтобы внушить гражданам государства, что они все братья, поскольку их произвела на свет общая мать и кормилица — земля, но вместе с тем они и неравны, поскольку бог, сотворивший их в недрах матери-земли, вложил в одних (в правителей) золота, поэтому они и более ценны, в других (в войнах-стражах) — серебра, в третьих (в зем- ледельцах-ремесленниках) — железа и меди. И если граждане поверят в этот миф, что самому Платону представляется с трудом, то они с большей бы заботой относились и друг к другу, и к государству.

Справедливое™ ради, следует отметить, что внушаемое гражданам Платоном природное неравенство людей по сути своей не наследственно. Он не исключает возможности того, что в случае рождения у правителя потомства с природными задатками воинов-стражей или земледельцев- ремесленников, и, наоборот, «от серебра родится золото»[294], или от земледельцев-ремесленников «родится кто-нибудь с примесью золота или серебра»[295], то возможен их переход в надлежащее сословие при условии соответствующего их воспитания и образования.

Третьим решающим аргументом Платона в пользу возможности социально справедливого государства является последовательно отстаиваемое им положение о необходимости обобществления всего и вся в государстве. В платоновском социальном проекте не предусмотрено никакой не только частной, но и личной собственности, там всё обобществлено вплоть до жен и детей. Эта позиция Платона объясняется тем, что главный источник социального зла и несправедливости он связывает с частной собственностью. Именно наличие частной собственности разрушает единство и целостность государства. Ради их сохранения он упраздняет всё личное. Граждане его идеального государства лишены всего личного: они не имеют имущества, живут и столуются сообща, семьи *сак таковые упразднены. Все они вместе должны составить одну семью и обладать одним имуществом.

В противном случае если у каждого мужа жена, дети, имущество свои, это разобщает людей и нарушает единство и целостность государства: «все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети — родителей»[296]. Общность жен и детей для 5 Платона является величайшим благом. Правда, требование «общности жен, детей и имущества» касается только первых двух сословий, третьему. же сословию — земледельцам-ремесленникам — должны быть оставлены ь частная собственность и семья, так как это существенные мотивы для ра- ; боты с целью приобретения. Оба же высших сословия должны отказаться! от частной собственности и семьи, чтобы не запятнать свое служение го- I сударству. Это жертва, приносимая идее блага.

! Требование «общности жен, детей и имущества» не следует понимать буквально, поскольку в платоновском государстве отношения между по- ! лами строго регламентированы и подчинены государственной пользе,

; имея своей единственной целью создание наилучшего, совершенного по- ! томства. Для достижения этой цели Платон определяет строго возрастные ' рамки для деторождения (для женщин от 20 до 40 лет, для мужчин от 25 до 55 лет) и требует заключения священных браков, полезных для государства тем, что посредством них осуществляется отбор: «лучшие мужчины должны… соединяться с лучшими женщинами, а худшие, напротив, с самыми худшими и что потомство лучших мужчин и женщин следует воспитывать, а потомство худших нет»[297], (читай: фактически уничтожаться). Кстати, такую же участь должны разделять и «здоровые» дети, рожденные вне возрастных рамок, когда брачные союзы могут совершаться беспрепятственно, но должны быть бесплодны.

Создание чистокровной породы людей предполагает равноправие полов: оба пола должны быть одинаково хорошо развиты, пройти одинаковую школу мусического обучения и гимнастического воспитания. В целом у Платона женщины находятся в равном положении с мужчинами, они уступают им только в силе, потому стражами могут быть и женщины. В этом смысле Платон был первым европейским мыслителем, у которого женщина перестает быть просто самкой и приобретает значение человеческой личности.

Таковы, по Платону, основные способы достижения социально справедливого государства. Как видим, ради блага целого, счастья государства он жертвует благом, счастьем кавдош гражданина. В его счастливом и справедливом государстве никто не счастлив.

Безусловно, проект платоновского государства крайне утопичен, да и самому величайшему древнегреческому мыслителю он представлялся практически нереализуемым, а потому мы не находим у него никаких конкретных предложений о путях построения такого идеального государства. В лучшем случае Платон уповал на случай: «ведь может случиться, что среди потомков царей и властителей встретятся философские натуры… достаточно появиться одному такому лицу, имеющему в своем подчинении государство, и человек этот совершит всё то, чему теперь не верят»[298].

Завершая реконструкцию концепции идеального государства Платона, хотелось бы задаться вопросом: о каком, с временной точки зрения, «идеальном» государстве идет у него речь? На первый взгляд кажется, что поскольку Платон предлагает нам идеал государства, то его социальный проект ориентирован на будущее. Однако если пытаться искать ответ на это войрос в контексте ключевой для всей философии Платона теории — теории идей, то становится ясным, что речь у него идет не государстве будущего, а государстве прошлого, уже давно канувшего в историю. В свете учения об идеях наиболее совершенным, идеальным государством является то государство, которое наименее всего отстоит от идеи государства. Безусловно, таким обществом, государством было исторически первое государство й общество. В своем историческом развитии человечество всё больше отходит от идеи государства и как раз самые последние, т. е. современные формы государства, которые более всего отстоят от идеи государства, оказываются наименее совершенными. Поэтому Платон не случайно ищет образец государства в отдаленном прошлом, обращаясь к мифу.

Возможность такого толкования концепции идеального государства Платона находит свое частичное подтверждение в рассказанном в диалогах «Тимей» и «Критий» мифе об Атлантиде — гигантском острове, некогда счастливом государстве, погубленном богами за его пороки. Можно предположить, что Атлантида как раз и явилась прототипом платоновского идеального государства, которое исчезло в морской пучине в результате невиданных землетрясений и наводнений. Более того, эта трактовка платоновского государства вполне укладывается в сложившуюся античную традицию объяснять развитие космоса, включая и историю человечества, циклическим образом. Атлантида для Платона есть высший предел развития человечества по восходящей линии (его «золотой век»), она — та идеальная страна, которая более всего соответствует идее государства и в которой наиболее полно воплотился платоновский идеал социального и государственного устройства. После гибели Атлантиды развитие человечества пошло по нисходящей линии. Рассказанный величайшим мыслителем древности миф о некогда счастливой и сказочно богатой Атлантиде свидетельствует о том, что Платон находился в плену своих утопических мечтаний, идеализируя великое прошлое своего народа. Этим он продолжил давнюю античную традицию обращения к старинным преданиям и легендам о некоем золотом веке, заворожившим умы его величайших современников и предшественников.

Правда, в последнем произведении «Законы» Платон уже сам признает утопичным свой социально-политический идеал, спроектированный в «Государстве», и предлагает новый, более реалистичный проект государства. В его основу положены: 1) религия в форме близкой народным верованиям; 2) математика с ее пифагорейскими разветвлениями, музыкой и астрономией; 3) практическое благоразумие; 4) законность, основанная не на сократовской добродетели, а на строгом соблюдении старинных установлений. Характерным отличием «Законов» от «Государства» является трактовка вопроса о рабстве. В отличие от «Гэсударства» в «Законах» необходимая для существования полиса хозяйственная деятельность возлагается на рабов или на иноземцев.