3. Критика Гегеля по вопросу о противоречиях

3. Критика Гегеля по вопросу о противоречиях

Уже в «Рейнской газете» Маркс пришел к твердому убеждению, что современное государство как целое, якобы воплощающее волю и интересы всего общества и в этом смысле свободное от резких столкновений, есть миф. В своей работе «К критике гегелевской философии права» Маркс специально исследует вопрос о противоречиях в связи с той трактовкой, какую этот вопрос получил в учении Гегеля о государстве. И опять-таки Маркс не только проделывает разрушительную работу, но и высказывает, формулирует некоторые важные положения, способствующие выработке материалистической диалектики. Для него совершенно бесспорна та огромная ценность, которую имеет гегелевское учение о противоречиях вообще. Он отталкивается от него, чтобы идти дальше. Следует заметить – и это относится не только к вопросу о противоречиях, но и ко всем проблемам диалектики, – что Маркс и Энгельс на первых этапах формирования своего нового мировоззрения весьма скупо говорят о положительных сторонах гегелевской диалектики. И это вполне естественно, поскольку они создавали новое учение, которое противопоставляли старому. Вследствие этого они больше акцентировали ее отрицательные стороны, тем более что им приходилось бороться против неумеренных поклонников Гегеля. Позже, когда пыл борьбы остыл и когда их учение было создано, они могли в более спокойной форме говорить и о величии, и о слабостях философии Гегеля, в частности его диалектики.

Основной вопрос, который Маркс рассматривает в связи с критикой гегелевской концепции государства и права, – это вопрос о сущности противоречий и характере их преодоления. Гегель был слишком диалектик, чтобы не видеть кричащих противоречий современного ему общества и государства. В частности в «Философии права» он очень глубоко и яркими словами рисует раскол гражданского общества, где частные интересы непримиримо противостоят друг другу и где богатство и бедность отделены друг от друга огромной пропастью. Маркс отмечает как положительную сторону его взглядов то, что он раздельность гражданского общества и общества политического воспринимает как противоречие (см. 2, I, 305). И тем не менее Маркс резко критикует тот способ, каким Гегель решает вопрос о противоречиях применительно к условиям тогдашнего прусского государства, причем он в связи с этим вскрывает и некоторые существенные слабости общего философского учения Гегеля о диалектических противоречиях.

Коротко суть вопроса сводится к следующему. В монархическом государстве существуют различные сферы и силы, каковы монарх, правительственная власть, законодательная власть, сословия – сферы и силы, представляющие противоположности и находящиеся в известном противоречии между собой. Противоположность этих сфер состоит в том, что политическая жизнь как выражение всеобщего отчуждена от жизни гражданского общества как выражения частного или особенного. Точно так же то сословие, которое посвящает себя выполнению правительственной функции, есть, по Гегелю, «всеобщее» сословие в противовес «частным» сословиям, не имеющим такого назначения; следовательно, гражданские сословия и политические сословия также противоположны друг другу. Таковы и отношения между правительственной и законодательной властью, между монархом, с одной стороны, и гражданским обществом, сословным элементом – с другой, и т.д.

Естественно, возникает вопрос о сущности этих противоречии и их преодолении. Так как государство, по Гегелю, есть «органическое целое», «воплощение всеобщего» и т.п., то он волей-неволей должен доказать, что все эти противоположности каким-то образом снимаются в высшем единстве. Для этого остается один путь – путь смягчения остроты противоречий и их взаимного сближения, опосредствования. Маркс и показывает, к каким хитроумным натяжкам и искусственным манипуляциям вынужден прибегать Гегель, чтобы хотя бы по видимости достигнуть этой цели. В данном случае не существенно, как это конкретно делается, хотя Маркс скрупулезно выясняет и эту сторону. Важен принципиальный философский смысл марксовской критики.

Эта критика направлена прежде всего против логизации реальных противоречий действительности и превращения их в противоречия логических понятий. Такое превращение реального в логическое ведет неизбежно к отрицанию непримиримости реально существующих противоречий и невозможности понять специфическую сущность тех или иных противоречий. В этой связи очень сильное звучание приобретают следующие слова Маркса: «…подлинно философская критика современного государственного строя не только вскрывает его противоречия как реально существующие, но и объясняет их; она постигает их генезис, их необходимость. Она их постигает в их специфическом значении. Это понимание состоит, однако, не в том, чтобы, как это представляет себе Гегель, везде находить определения логического понятия, а в том, чтобы постигать специфическую логику специфического предмета» (2, I, 325).

«Постигать специфическую логику специфического предмета» – в этой замечательной формуле уже как яркое предвестие чувствуется та материалистическая логика анализа противоречий, которую Маркс с такой глубиной осуществит в «Капитале». Следовательно, Маркс в противовес Гегелю требует «вскрывать противоречия как реально существующие» и не подменять их противоречиями логических понятий. Только при соблюдении этого условия можно выполнить и другое – схватить и выразить специфическую сущность противоречий и их специфическую логику развития. Между тем Гегель превратил указанные выше реальные противоположности в логические противоположности всеобщего, особенного и единичного, втискивая их в прокрустово доже логического умозаключения. Подобная трансформация реального в логическое позволяет легко и безболезненно, превратив каждую сторону умозаключения в середину, связать их воедино, опосредствовать противоречия и преодолеть их в высшем синтезе. Смысл всех натяжек Гегеля, как доказывает Маркс, и заключается в том, что монарх, сословный элемент, правительственная и законодательная власть поочередно занимают место середины умозаключения и его крайних членов, что и позволяет объявить их нерасторжимость и взаимную опосредствованность. «Можно сказать, – пишет Маркс, – что в его трактовке умозаключения выступают вся трансцендентность и мистический дуализм его системы. Середина есть деревянное железо, затушеванная противоположность между всеобщностью и единичностью» (2, I, 316).

Самое существенное в Марксовой критике состоит здесь в том, что он энергично выступает против стремления смягчать, притуплять реальные противоположности, ибо такое затушевывание отнимает всякую возможность осознать и тенденцию их развития, и способы их разрешения. Свое собственное понимание этого вопроса Маркс формулирует на двух страницах, полных глубокого философского содержания. Он указывает, что действительные крайности, именно потому, что они крайности, не могут быть опосредствованы. Но казалось бы, против этого можно привести в пример такие противоположности, которые составляют целое именно благодаря тому, что притягивают друг друга, сходятся, скажем северный и южный полюс, женский и мужской пол и т.п. Маркс не отбрасывает такого рода противоположностей и их, так сказать, специфической логики. Он высказывает мысль о существовании двоякого рода противоположностей – противоположности существования и противоположности сущности. К первым относятся противоположности, имеющие одинаковую сущность, например северный и южный полюс, мужской и женский пол. Ко вторым относятся противоположности, становящиеся в процессе своего развития разными сущностями. Специфическая логика развития таких противоположностей приводит к превращению их в крайности, вступающие в решительную и бескомпромиссную борьбу между собой, и к преодолению противоречия между ними путем борьбы. Именно к такому роду противоречий он относит противоречия развития монархического государства.

Конечно, возникает вопрос, насколько правомерно такое разделение типов противоположностей. Согласно тогдашним взглядам Маркса, истинными крайностями были бы полюс и не-полюс, человеческий род и не-человеческий род. Но такие противоположности, не находящиеся одновременно в отношениях взаимосвязи и взаимоисключения, не составляют диалектической противоположности. Рациональный и глубокий смысл его подхода к этому вопросу следует искать в том, что он настаивает на возможности и неизбежности превращения определенных противоположностей в крайности, представляющие собой уже разные сущности. Собственно, это он и имеет в виду, когда говорит, что нельзя смешивать «различие в пределах существования одной сущности» с «превращенной в самостоятельную сущность абстракцией». При этом он разъясняет, что речь идет об абстракции «не от чего-либо другого, а, собственно, от себя самого» (2, I, 322).

Такое смешение приводит к троякого рода ошибкам. Первая из них состоит в злоупотреблении диалектикой и превращении ее в софистику. На том основании, что всякая абстракция есть сторона конкретного целого, существование которой невозможно без противоположной стороны, иные склонны приходить к заключению, будто она не может выступить «как целостность» сама по себе. С этой точки зрения одна противоположность никогда не может оторваться в процессе развития от другой, они обречены, так сказать, на вечную связь друг с другом. Между тем в ходе развития противоположности разделяются вплоть до превращения их в самостоятельные целостности, выражающие различные сущности и требующие вследствие этого радикального разрешения противоречия.

Вторую ошибку Маркс видит в том, что «резкость действительных противоположностей» и превращение их в крайности считают аномалией, стремятся помешать такому превращению. И тут Маркс высказывает очень важную мысль, в которой уже довольно явственно бьется пульс новой, революционной диалектики. Такое превращение противоположностей в крайности, говорит он, «означает не что иное, как их самопознание и в равной мере их пламенное стремление к решающей борьбе» (2, I, 322). Маркс упрекает Гегеля в том, что, исследуя реальные противоречия государства, «он довольствуется простой видимостью разрешения» (2, I, 305) их, выдавая ее за самое суть деда. Интересно отметить, забегая несколько вперед, аналогичный упрек Энгельса. Говоря о принципе утилитаризма Бентама, он указывает, что тот совершает в своей эмпирии «ту же ошибку, какую Гегель совершил в теории; он недостаточно серьезно относится к преодолению противоположностей…» (2, I, 616).

Наконец, третью ошибку Маркс видит в том – и это уже следствие двух первых ошибок, – что противоположности пытаются опосредствовать, причем под опосредствованием понимают примирение. Но такое опосредствование не ведет к развитию. Очень интересна аргументация Маркса против такого опосредствования. Он утверждает, что свойство «истинной действительности» присуще лишь одной из двух крайних противоположностей, т.е. только одна из них выражает необходимость объективного развития. «Положение обеих не одинаково». «Одна из крайностей берет верх над другой». Скажем – этот пример приводит сам Маркс, – положение религии и философии как крайних противоположностей не одинаково, ибо философия в своем движении преодолевает религию. «Действительного дуализма сущности не бывает», – замечает Маркс. Эти слова нужно понимать так, что противоположности (имеется в виду определенный тип противоположностей) как выражение разных сущностей, в которые они превратились в процессе своего развития, не могут быть примирены и каким-то эклектическим образом соединены. Марксово положение, собственно, служит философским выражением той политической борьбы, которую он ведет в «К критике гегелевской философии права» против стремления Гегеля и сохранить средневековый сословный строй в государстве, и несколько обновить его, приспособить к новым потребностям буржуазного развития. Маркс квалифицирует это как синкретизм худшего сорта.

Бесспорно, политические взгляды Гегеля, как и социальная сущность его мировоззрения в целом, объясняют многие из тех сторон его диалектики, которые подверг своему критическому анализу Маркс на пути перехода к коммунизму. «Опосредствование» противоположностей ярко и в довольно прямой форме выражает эту социальную сущность. Но Маркс делает одно важное замечание, которое показывает, что философский источник такого «опосредствования противоположностей» он видит в идеалистическом характере гегелевской диалектики. Говоря о попытках Гегеля как-то опосредствовать противоположность между гражданским обществом и политическим государством, Маркс пишет: «Главная ошибка Гегеля заключается в том, что он противоречие явления понимает как единство в сущности, в идее, между тем как указанное противоречие имеет, конечно, своей сущностью нечто более глубокое, а именно – существенное противоречие» (2, I, 324).

Этими словами Маркс наносит сильнейший удар по идеалистической диалектике. Ведь логика гегелевской философии такова, что развитие абсолютной идеи снимает все слабости и ограниченности эмпирической действительности. Все противоречия снимаются в идее как единстве. Конечно, это не значит, что Гегель отрицает противоречия в самой сущности вещей. В своей «Науке логики», как известно, само противоречие он разъяснял как определенную сущность, как существенное отношение. Речь идет не об этом, и не это, несомненно, имел в виду Маркс. Речь идет о том, что по отношению к идее, этой, по Гегелю, святая святых всего сущего, реальные противоречия действительности суть «противоречия явления», противоречия внешнего, несущественного. Поэтому достаточно их логизировать, перевести в разряд идеальных противоположностей и столь же идеальным образом снять, чтобы вскрыть в их сущности единство. В действительности, доказывает Маркс, противоречия государства не только эмпирический факт, но и эмпирически существующее существенное противоречие. Если бы было единство в сущности, то не было бы эмпирических противоречий. Но раз они существуют, то их можно понять лишь как выражение внутренних, существенных противоречий. Гегелевским же подведением реального противоречия в сущности под идеальное логическое умозаключение создается «иллюзия, согласно которой здесь якобы не только объединяются два противоположных принципа (политического государства и гражданского общества. – Ред.), но это объединение является их природой, основанием их существования». На самом деле, говорит Маркс, это не реальное объединение, не единство в сущности, а «романтика политического государства, мечта о его субстанциальности или о его соответствии самому себе… аллегорическое существование» (2, I, 327).

Анализ работы Маркса «К критике гегелевской философии права» показывает, что в период ее написания (1843 г.) им был сделан серьезный и решительный шаг в сторону материалистической диалектики, созданы важные предпосылки для дальнейшего развития в этом направлении.

Первый период развития взглядов Маркса был логически увенчан его выступлениями в «Немецко-французских ежегодниках». В одном из писем этого времени он замечает, что теоретическая критика должна «из собственных форм существующей действительности развить истинную действительность как ее долженствование и конечную цель» (2, I, 380). Далеко не все еще воззрения его базировались на прочной основе материалистического понимания истории, но глубокий анализ «собственных форм существующей действительности» и ее противоречий привел его к твердому убеждению, что только социалистическое преобразование общества может разрешить эти противоречия. И силу, которая способна осуществить этот процесс, он нашел в пролетариате.

Нет сомнения, что Маркс сумел прийти к этому выводу благодаря изменению своих философских взглядов. Осуществляемая им в этот период материалистическая переработка диалектики помогла ему понять, что только из самой действительности и ее объективной логики развития можно вывести ее реальную тенденцию и «конечную цель». Переход к социалистической точке зрения и революционное восприятие действительности в свою очередь оказались мощным стимулятором последующей работы по материалистической критике идеалистической диалектики и разработке новой, научной формы диалектики.

В статьях, опубликованных в «Немецко-французских ежегодниках», диалектико-материалистическое понимание развития как саморазвития действительности, обусловливаемого существующими противоречиями и превращением их в крайности, уже явственно выступает как тот методологический фундамент, на котором покоятся идеи социализма. Маркс разрушает иллюзии младогегельянцев, полагавших, что можно преобразовать общество, оставив незатронутыми «мирские противоположности» и ведя борьбу лишь против их религиозного выражения. Он доказывает, что эти мирские, социальные противоположности, поскольку они имеют материальный характер и питаются частной собственностью, могут быть разрешены и сняты лишь столь же реальным, материальным способом. «Оружие критики не может, конечно, заменить критики оружием, материальная сила должна быть опрокинута материальной же силой» – в этих знаменитых словах Маркса звучит уже не только голос пролетарского революционера, но и материалистического диалектика. В его взглядах выкристаллизовалось ясное понимание, что узел всех противоречий современного ему общества находится в противоречии между пролетариатом и буржуазией. Его упорный и настойчивый анализ государства завершается осознанием того, что оно плод классовых противоположностей. «Античное государство и античное рабство, – пишет он в замечательной статье „Критические заметки к статье „Пруссака““, направленной против Руге, – эти неприкрытые классические противоположности – были прикованы друг к другу не в большей степени, чем современное государство и современный торгашеский мир, эти лицемерно-прикрашенные христианские противоположности» (2, I, 440). Приветствуя в этой статье силезское восстание немецких рабочих, он делает общий вывод, что «социализм не может быть осуществлен без революции» (2, I, 448).

Таковы результаты критического переосмысления Марксом гегелевской диалектики в первый период его развития. С 1844 г. начинается новый период углубленной критики гегелевской идеалистической диалектики, критики эпигонов Гегеля – младогегельянцев, с которыми он решительно порывает. В этот новый период материалистическая диалектика получает дальнейшее обоснование, исследуются новые ее стороны и аспекты. Но, прежде чем перейти к рассмотрению этого периода развития Марксовой диалектики, необходимо хотя бы вкратце проанализировать развитие взглядов Энгельса на диалектику до 1844 г., приведшее его несколько иными путями к тем же выводам, что и Маркса.