3. Марксово решение антиномии сущность – явление

3. Марксово решение антиномии сущность – явление

В решении теоретических проблем политической экономии Маркс опирается на историческое понимание капиталистического способа производства и соответствующую такому пониманию логику научного мышления – на метод восхождения от абстрактного к конкретному, важнейшей чертой которого является совпадение последовательности развития теоретических определений действительности с их реально-историческим (объективным) развертыванием. В процессе восхождения от абстрактного к конкретному получает рациональное разрешение и противоречие сущности и явления, оставшееся неразрешенным классической политической экономией.

Если предмет исследования, ту или иную сферу действительности – в данном случае капиталистическую систему производства – понимать как исторически сложившуюся систему, то исходные и с точки зрения структуры развитой теории наиболее глубинные теоретические определения предмета, наиболее существенные (так как именно на них основывается все понимание явлений) оказываются вместе с тем выражением простейшей, исторически первичной формы бытия данного предмета. Специфические определения исходной формы той или иной сферы действительности оказываются в то же время всеобщими определениями всех последующих форм, т.е. всеобщей сущностью явлений, а сущность той или иной особенной формы явлений выступает как модификация этой всеобщей формы. Поэтому определить сущность того или иного явления – значит показать его место и значение в составе целого, раскрыть его как особенное выражение всеобщего. Но такое определение есть не формально-логическое родо-видовое определение, а генетическое определение. Такой логически и исторически исходной формой в политической экономии является форма стоимости. «Форма стоимости продукта труда, – пишет Маркс, – есть самая абстрактная и в то же время наиболее общая форма буржуазного способа производства, который именно ею характеризуется как особенный тип общественного производства, а вместе с тем характеризуется исторически» (2, XXIII, 91).

При таком понимании всеобщей сущности меняется и представление о способе выработки исходной теоретической абстракции и, следовательно, представление о способе согласования (отождествления) форм непосредственно эмпирического существования с теоретическим принципом.

Объяснение тех или иных явлений действительности совпадает с теоретическим воспроизведением реального развития ее всеобщей сущности, т.е. простейшей формы ее существования. Таким образом, сущность не есть нечто отличное от бытия, а с самого начала есть определенное бытие и развитие ее есть развитие этой определенности, ее противоречия, поскольку всякая определенность есть единство всеобщего и особенного.

Процесс развития определений действительности – в данном случае товарно-капиталистической системы производства – это, как показывает Маркс, процесс развития противоречия «исходной клеточки» этой действительности, ее всеобщей сущности. Товар есть единство противоположностей – стоимости и потребительной стоимости. Из этого противоречия вытекает противоречие между стоимостью и формой ее проявления в процессе товарообмена. Развитие товарных отношений есть вместе с тем и развитие противоречия сущности и формы проявления этой сущности.

Движение теоретической мысли в «Капитале» вряд ли можно представить просто как движение от сущности к явлению. Скорее это – движение, которое выражает развитие сущности, проявляющееся в развитии форм непосредственного существования. В процессе восхождения от исходного образа изучаемой сущности к развитой целостности ее определений разворачивается картина капиталистического способа производства, как она предстает перед непосредственными практиками, агентами этого способа производства. Тем самым получает научное выражение диалектика сущности и явления, присущая этому предмету, и преодолеваются все трудности, с которыми столкнулась классическая политическая экономия в своем анализе капиталистического производства.

Отвергая присущую классической политической экономии идею о непосредственном совпадении сущности с явлением, научно-теоретического принципа с фактическим положением вещей, Маркс истолковывает противоречие между теоретическим определением и явлением как отражение объективного противоречия между сущностью и той или иной формой непосредственного существования. Поэтому задача познания состоит не в отказе от того или иного из противоречащих друг другу определений, а в выявлении реального их опосредствования. Согласование теоретического принципа с явлением осуществляется через ряд «промежуточных звеньев», выражающих реальное развитие и преобразование сущностного содержания в такую форму эмпирического существования, непосредственная видимость которой отрицает это содержание (и, следовательно, содержание соответствующего ему теоретического закона) и несоизмерима с ним. Таким образом, проблему согласования теории и реальности Маркс решает на основе признания объективности логического противоречия. Противоречие между видимостью явлений и сущностью рассматривается им как выражение противоречия самой сущности и его развития, которое выступает у Маркса способом перехода (логического, а не интуитивного и не какого-то иного) сущности и явления друг в друга. В процессе анализа реального противоречия раскрывается механизм расщепления действительности на две непосредственно отрицающие друг друга и несоизмеримые плоскости – на мир сущности и мир явлений, раскрывается их внутренняя связь и единство.

В этом плане представляет большой интерес анализ таких понятий, как «превращенная» (verwandelte) форма, «овнешненная» (ent?usserte) и «отчужденная» (entfremdete) форма и выяснение их места в решении Марксом проблемы сущность – явление и в логике вообще.

Говоря о «превращенной форме», Маркс имеет в виду такую форму, которая является продуктом развития другой, исходной по отношению к ней формы. Деньги, например, определяются им как превращенная форма стоимости, прибыль – как превращенная форма прибавочной стоимости и т.д. Превращенная форма в свою очередь может превращаться в новые, более конкретные формы. Так, прибыль, будучи превращенной формой прибавочной стоимости, сама превращается в процент, ренту и т.д. По отношению к этим новым формам прибыль есть их содержание, их внутреннее единство, а они – превращенные формы ее существования. Именно в этих формах воспроизводится реальное содержание действительности в сознании участников капиталистического способа производства. Эти формы кажутся им чем-то непосредственным и самостоятельным. На самом же деле они самые опосредствованные формы, продукт развития сущностного содержания.

Следует подчеркнуть, что, когда Маркс говорит о превращенных формах, он имеет в виду отнюдь не только формы осознания тех или иных реальных отношений агентами капиталистической системы производства, а формы реального существования самого предмета, формы его наличного бытия. Их видимость, т.е. их непосредственное для человека содержание, – это реальная, объективная видимость, которая и воспроизводится в формах непосредственно практического сознания. Поэтому Маркс характеризует одними и теми же терминами обыденные, эмпирические представления и те реальные формы, которые в них отражаются.

Поскольку превращенная форма есть продукт развития исходной формы, или исходного содержания (здесь это одно и то же), она отличается от этой формы, не совпадает с ней прямо и непосредственно. Чем больше посредствующих звеньев между исходной формой и превращенной, тем в более преобразованном виде предстает исходная форма. Маркс употребляет целый ряд терминов для характеристики превращенных форм с точки зрения их содержания. Это прежде всего «ent?usserte Form» и «entfremdete Erscheinungsform». Между этими определениями довольно трудно провести четкую границу. Они отражают последовательные ступени развития отношения формы эмпирического существования к его внутреннему содержанию. Говоря об отчуждении форм от сущности, Маркс имеет в виду процесс, в результате которого эти формы как бы отрываются от своей собственной основы и предстают не как формы проявления сущности, а как некая самостоятельная реальность, как нечто истинное само по себе. На самом же деле эти непосредственно эмпирические формы выражают действительность в извращенном, иррациональном виде. Маркс отмечает, что «до опосредствующей роли тех иррациональных форм, в которых выступают и практически резюмируются определенные экономические отношения, практическим носителям этих отношений нет в их обыденной жизни никакого дела, а так как они привыкли вращаться в этих отношениях, то их ум нисколько не спотыкается о них. В том, что насквозь противоречиво, для них нет решительно ничего таинственного. В формах проявления, лишенных внутренней связи и нелепых, если их взять изолированно, они так же чувствуют себя, как рыба в воде. В этом случае справедливо то, что Гегель сказал относительно известных математических формул: то, что обыденный человеческий рассудок находит иррациональным, есть рациональное, а рациональное для него есть сама иррациональность» (2, XXV, ч. II, 340 – 341). Действительность оказывается как бы расколотой на две противоположные, друг друга отрицающие плоскости – плоскость сущности и плоскость непосредственно эмпирического существования. Это и является объективным основанием того, что сущностные определения и выражающие их научные понятия и принципы представляются лишенными эмпирического значения (и потому эмпиристская логика истолковывает такого рода понятия как лишенные научного смысла), а непосредственно эмпирические определения оказываются часто лишенными понятия, сущности (поэтому Маркс характеризует эмпирические представления, взятые в их изолированности от сущностного содержания, как ненаучные). С точки зрения непосредственной эмпирии капиталистического способа производства основное понятие политической экономии – стоимость, которое Маркс считал «рациональной основой для понимания всех фактов» (явлений) капиталистической системы производства, представляется, как мы уже отмечали, чем-то нереальным. Для экономистов, исходящих из эмпиристского понимания реальности, стоимость есть не более как некий «теоретический конструкт», служащий целям систематизации явлений, нечто чисто внешнее и чуждое реальности, трансцендентное ей. Вся критика понятия стоимости вульгарной политической экономией исходит из превращенной и отчужденной формы проявления закона стоимости, которая и принимается ею как что-то действительное и истинное. «…Те самые экономисты, – отмечает Маркс, – которые восстают против определения стоимости товаров рабочим временем, количеством заключающегося в них труда, всегда говорят о ценах производства как о центрах, вокруг которых колеблются рыночные цены. Они могут позволить себе это, так как цена производства представляет собой форму, ставшую уже вполне внешней, и prima facie иррациональную (begriffslose) форму товарной стоимости, такую форму, которая выступает в процессе конкуренции, следовательно, в сознании обыкновенного капиталиста, а значит и в сознании вульгарных экономистов» (2, XXV, ч. I, 217).

Конкретный анализ процесса отчуждения как фундаментальной формы развития в условиях капитализма (анализ этого процесса выходит за рамки данной главы) позволяет Марксу связать воедино теоретические принципы с противоречащими им эмпирическими формами движения капитала, согласовать теорию с фактами не путем свед?ния ее к эмпирически данному, а путем диалектического выведения (т.е. на основе анализа противоречия и его развития) реально-эмпирической формы существования из сущности.

Решение Марксом проблемы отчуждения на материале политической экономии капитализма имеет непосредственное отношение к решению проблемы сущность – явление в немецкой классической философии. Дело в том, что то истолкование идеи стоимости, которое характерно для вульгарной политической экономии, находится в полном соответствии с тем пониманием идеи и ее отношения к реальности, которое присуще прежде всего философии Канта и которое широко распространено с теми или иными модификациями и в современной философской литературе, в особенности в логическом позитивизме. С точки зрения Канта, идеи суть лишь субъективные принципы деятельности разума, нечто внешнее и чуждое реальности самой по себе. Естественно, что при таком понимании говорить о знании как отражении действительности не приходится. Мир, как он дан человеку, есть продукт деятельности субъекта, конструкция ума, и ничего больше.

Критику кантовского понимания разума и его деятельности, в том числе и кантовского понимания отношения идеи к реальности, дал Гегель в своем учении о единстве (тождестве) противоположностей. Идея была истолкована Гегелем не как что-то субъективное и внешнее действительности, а прежде всего как наиболее глубинное и существенное определение самой действительности. Мир наличного бытия, согласно Гегелю, и есть не что иное, как идея, конкретно развернутая в формах своего существования. Поэтому для Гегеля проблема сущность – явление формулируется не только как проблема преодоления противоположности между субъектом и действительностью (вещью в себе), но прежде всего как проблема осмысления противоположности между сущностью и ее непосредственно эмпирическим существованием в сам?й объективной действительности.

Марксово понимание проблемы начинается с критики гегелевского ее решения. Еще в своих ранних работах Маркс отмечает, что Гегелю не удалось преодолеть до конца кантовский дуализм в понимании действительности. Действительность, пишет он, рассматривается Гегелем «не как эта самая действительность, а как некая другая действительность. Выходит, что для обыкновенной эмпирии является законом не ее собственный дух, а чужой; с другой стороны, наличным бытием для действительной идеи является не такая действительность, которая развилась бы из нее самой, а обыкновенная эмпирия» (2, I, 224). Такое понимание Гегелем действительности объясняется отсутствием подлинно научного решения им проблемы отчуждения. В отличие от Гегеля Маркс понимает внутреннее (сущность) не как некое начало, противостоящее по своей природе внешнему (эмпирическому), а как ставшее опосредствованным и потому непосредственно невидимым реально-эмпирическое начало данной сферы действительности. Развитие действительности есть для Маркса не что иное, как процесс развития и преобразования ее исходной формы бытия, которая в составе целого не существует в своем первоначальном виде, а представляет собой внутреннее содержание этого целого, его всеобщее определение, лишенное непосредственного эмпирического значения. Поэтому она может быть истолкована как нечто внеэмпирическое и идеальное. Таким образом, Марксово понимание проблемы сущность – явление более цельно и монистично, чем гегелевское. Оно, как мы видели, позволяет не только решить сложнейшие теоретические проблемы политической экономии, но и преодолеть те общефилософские затруднения в осмыслении диалектики сущности и явления, которые имели место в истории философии.