5. Общая постановка Марксом вопроса об отношении к диалектике Гегеля. Разработка диалектики «отчужденного труда»

5. Общая постановка Марксом вопроса об отношении к диалектике Гегеля.

Разработка диалектики «отчужденного труда»

С 1844 г. начинается новый этап в развитии марксистского учения, а вместе с ним и материалистической диалектики. Первые камни, заложенные в фундамент этого учения на предыдущем этапе, стали основой дальнейшего развития. Большую роль на этом новом этапе, безусловно, сыграли парижские рукописи Маркса, известные под названием «Экономическо-философских рукописей 1844 года». И дело не только в том, что в этих рукописях специальный фрагмент посвящен вопросу об отношении к гегелевской диалектике. Это обстоятельство имеет, конечно, немаловажное значение для понимания материалистической критики диалектики Гегеля и создания новой, научной диалектики. По существу это первое развернутое изложение Марксом данного вопроса, хотя, как мы видели, и другие выступления его дают достаточно материала для того, чтобы судить о его подходе к нему.

В этой своей работе Маркс выступает уже как пролетарский революционер и коммунист, что накладывает решающий отпечаток на все его понимание и переосмысление диалектики. Эти рукописи, далее, представляют собой первый шаг Маркса в той области, которой он впоследствии посвятил почти без остатка свои научные интересы. От «Экономическо-философских рукописей» до «Капитала» ведет сложный и трудный путь, но начало этому пути, бесспорно, положили «Рукописи» 1844 г. Маркс в это время, как он сам потом писал, понял, что тайну общественного развития и ключ к решению назревавших социальных проблем нужно искать в экономике, и поэтому он все свои силы отдал исследованию капиталистического способа производства, созданию научной политической экономии. И как известно, именно в «Капитале» материалистическая диалектика получила свое наиболее глубокое и классическое выражение. Этим нисколько, разумеется, не умаляется огромное значение для разработки и развития материалистической диалектики других работ Маркса – его исторических произведений, его переписки с Энгельсом и другими лицами, в которой центральным пунктом, по ленинским словам, является опять-таки диалектика.

Естественно, что уже в первой экономической работе, с которой начинается путь к «Капиталу», Маркс уделяет много внимания методологическим вопросам, критикует в этом плане буржуазных экономистов. И не случайно он высказывает здесь свои соображения относительно гегелевской диалектики, которые, как он сам заявляет, необходимо привести «в целях разъяснения и обоснования правомерности развиваемых здесь мыслей», т.е. мыслей о строе частной собственности и его замене строем коммунизма. Иначе говоря, без выяснения вопроса о гегелевской диалектике, ее слабых и сильных сторонах, т.е. вопроса о правильном диалектическом подходе к исследуемым в рукописях экономическим и другим проблемам, Маркс не представлял себе возможности их истинного решения. Этим и объясняется значение парижских «Рукописей» 1844 г. для критики гегелевской и становления марксистской диалектики.

Маркс упрекает своих недавних союзников по младогегельянскому движению в том, что они не поняли необходимости критического отношения к методу Гегеля. Они настолько погрязли в содержании критикуемого ими старого мира, что «в результате получилось совершенно некритическое отношение к методу самой критики и полное отсутствие сознательности» по отношению к вопросу о том, как относиться к гегелевской диалектике. Между тем Маркс называет это «существенным вопросом» (1, 621). Маркс делает исключение лишь для Фейербаха, указывая, что он единственный мыслитель, который проявил «серьезное, критическое отношение к гегелевской диалектике» (1, 622). Вообще следует отметить, что в «Рукописях» чувствуется еще влияние Фейербаха – не только положительное, но и отрицательное. Но когда Маркс называет Фейербаха серьезным критиком гегелевской диалектики, он имеет в виду его материалистическую критику идеалистического характера логики Гегеля. Преимущественно такой критике посвящен и собственный марксовский анализ идеалистической диалектики. Эта критика отличается от фейербаховской ясным пониманием всего значения диалектики для научного познания. Как уже отмечалось, Маркс (как и Энгельс) вначале очень скупо говорил о положительных сторонах гегелевской диалектики, иногда ограничиваясь несколькими словами по этому поводу. Однако эти отрывочные характеристики сами по себе достаточно красноречивы. Так, в рассматриваемых «Рукописях» Маркс пишет, что «Феноменология духа» и «Логика» Гегеля означали «подлинную теоретическую революцию» (1, 520). Вообще же в этой работе Маркс специально задается вопросом о «положительных моментах гегелевской диалектики» (1, 636), правда лишь в рамках категории отчуждения.

Внимание Маркса концентрируется, собственно, на одном вопросе, но таком, который с правом можно считать узловым. На этом вопросе с особенной ощутительностью прослеживается, как переплетаются взаимообусловливающие и неразрывно связанные друг с другом выработка материалистического взгляда на историю и материалистическое преобразование диалектики. Вопрос этот – о сущности человека и человеческой жизни, о соотношении человека и предметного мира, о природе человеческой деятельности и смысле процесса самопорождения человека. Постановка этого вопроса имела огромное значение для развития и материалистического понимания истории, и самой марксистской диалектики. Эта ступень, подготовленная предыдущими работами Маркса и Энгельса и получившая свое яркое выражение в «Экономическо-философских рукописях», находит свое дальнейшее и кульминационное развитие в их совместных произведениях 1845 – 1846 гг. – в «Святом семействе» и особенно в «Немецкой идеологии».

В «Рукописях» 1844 г. Маркс усматривает величие гегелевской философии в диалектике «отрицательности как движущего и порождающего принципа» (1, 627). Этот момент, как было видно из предыдущего, он все время подчеркивал, но сейчас он его рассматривает и оценивает в связи с указанным коренным вопросом. Применяя диалектику отрицательности к человеку и его истории, Гегель подходил к человеку как к «процессу самопорождения». Огромную заслугу его философии, и особенно «Феноменологии духа», Маркс видит как раз в том, что человек рассматривается как результат диалектического становления и развития, в основе которого лежит взаимодействие субъекта и объекта, человека и предметного мира. Маркс характеризует этот процесс как «самоотчуждение и снятие этого самоотчуждения», гак «опредмечивание» и «распредмечивание» в их взаимосвязи. Иначе говоря, человек, взаимодействуя с природой, создает предметы, и его силы и способности тем самым «опредмечиваются». Вместе с тем происходит обратный процесс «распредмечивания», т.е. присвоения, впитывания человеком результатов этой деятельности, обогащение его сущностных сил. Этот диалектически противоречивый процесс развития, протекающий в рамках постоянно возникающих и преодолевающихся противоположностей, Маркс характеризует как самопорождение человека в результате «его собственного труда». Тем самым, с его точки зрения, Гегель уловил сущность труда как творческого начала в развитии человека. «Он, – пишет Маркс, – рассматривает труд как сущность, как подтверждающую себя сущность человека» (1, 627). Диалектика отрицательности в этом смысле заключается в том, что противоположность между субъектом и объектом, человеком и природой разрешается, снимается в деятельности, труде человека, чтобы затем возникнуть, вспыхнуть на новой, более глубокой основе, снова получить свое разрешение уже на более высоком уровне.

Подчеркивая со всей силой этот «положительный момент гегелевской диалектики», Маркс, однако, вскрывает всю несостоятельность идеалистического подхода к нему, особенно в связи с проблемой отчуждения. Весь процесс отчуждения и снятия отчуждения у Гегеля происходит в рамках мысли, вследствие чего и труд, деятельность человека приобретают характер одного лишь мыслительного, духовного труда, мыслительной деятельности. «То, от чего отчуждены эти предметы (и материальные, и такие, как государство, право и т.п. – Ред.) и чему они противостоят с притязанием на действительность, – это именно абстрактное мышление» (1, 625). Этот исходный идеалистический пункт приводит к извращению всего ценного элемента гегелевской концепции: «…вся история самоотчуждения и все устранение самоотчуждения есть не что иное, как история производства абстрактного, т.е. абсолютного, мышления, логического, спекулятивного мышления» (1, 625).

Маркс не ограничивается указанием на тот извращающий всю картину действительного развития вывод, который вытекает из этого ложного исходного пункта. Он вскрывает и ошибочность самой гегелевской диалектики отрицательности. Если весь процесс отчуждения и снятия отчуждения протекает в рамках одного лишь спекулятивного мышления, то и реальные противоположности и противоречия, обусловливающие диалектику отрицательности, превращаются в чисто мыслительные абстрактные силы. Это противоположности не между реальным человеком и реальной природой, не между действительным субъектом и действительным объектом, а «противоположность между в-себе и для-себя, между сознанием и самосознанием, между объектом и субъектом, т.е. противоположность между абстрактным мышлением и чувственной действительностью, или действительной чувственностью, в пределах самой мысли» (1, 625). Только такие противоположности имеют для Гегеля интерес, все другие, т.е. реальные противоположности и их движение, «суть только видимость, оболочка, экзотерическая форма этих единственно интересных противоположностей, которые образуют смысл других, вульгарных противоположностей» (1, 625 – 626).

Эта критика идеалистического понимания противоположностей и их движения, как увидим дальше, образует тот методологический фон, на котором Маркс дает в «Рукописях» свой анализ отчуждения как формы выражения противоречий капиталистического общества.

Под этим же углом зрения Маркс критикует и гегелевское отрицание отрицания. Диалектика отрицательности реализуется в процессе отрицания отрицания, в котором должно происходить реальное снятие того, что подлежит отрицанию. Отчуждение и снятие отчуждения Гегель справедливо изображает как отрицание отрицания. Но так как все протекает в рамках мысли, то результат получается мнимый, ибо мыслительное отрицание не может заменить реальное отрицание. Если, скажем, религия есть отчужденное человеческое самосознание, то отрицанием его должно быть упразднение религии. У Гегеля же отрицание имеет чисто формальный характер, поскольку то, что отрицается, само имеет абстрактное, спекулятивное значение. Такое снимание отрицаемого оставляет нетронутым существующее, создает лишь иллюзию отрицания. Более того, так как иллюзия отрицания принимается за реальное отрицание, то отрицаемое не только не снимается, но, поскольку в мысли оно «снято», объявляется инобытием идеи, т.е. утверждается, освящается. «Таким образом, разум находится у самого себя в неразумии как неразумии» (1, 634). И Маркс в этой связи снова критикует мнимый критицизм Гегеля, доказывая, что нельзя здесь говорить о простом приспособлении немецкого философа к религии, государству, «так как эта ложь есть ложь его принципа». Следовательно, по Марксу, уже недостаточно говорить о противоречии между принципами и выводами гегелевской философии, хотя такое противоречие имеет место, нужно говорить об ошибочности самих принципов, т.е. принципов идеалистической диалектики.

Понятно поэтому, что при всем величии конечного результата философии Гегеля – диалектики отрицательности как движущего и порождающего принципа – она не может удовлетворить Маркса, так как, согласно ее идеалистическому смыслу, «снятие отчуждения становится утверждением отчуждения» (1, 637). Сам философ выступает в качестве отчужденного образа реального мира, вследствие чего невозможно ожидать от него реального решения вопроса об устранении отчуждения. Больше того, ложь его принципа, рассматривающего природу, весь предметный мир как отчуждение мысли, переводит весь вопрос об отчуждении в мнимую плоскость: отчуждение отождествляется с опредмечиванием, сводится к нему, поэтому и проблема снятия отчуждения становится проблемой возвращения блудного сына, т.е. реально существующего мира, в лоно его матери – абсолютного духа. «В качестве полагаемой и подлежащей снятию сущности отчуждения, – пишет Маркс, – здесь выступает не то, что человеческая сущность опредмечивается бесчеловечным образом, в противоположность самой себе, а то, что она опредмечивается в отличие от абстрактного мышления и в противоположность к нему» (1, 626).

Даже краткий по необходимости анализ того, как Маркс в «Рукописях» 1844 г. отвечает на вопрос, «в каких же взаимоотношениях мы находимся с гегелевской диалектикой», дает возможность понять метод, и помощью которого он исследует экономические вопросы, и выявить новые черты его диалектики, ставшей уже в основном и главном материалистической. В первой своей политэкономической работе Маркс в центр всех экономических категорий ставит категорию отчуждения. Впоследствии он откажется от такой универсальной трактовки этой категории, и она займет свое подобающее место в сложной и разветвленной системе конкретных экономических и философских категорий. В «Рукописях» же Маркс придает ей первостепенное значение. Несомненно, в этом чувствуется влияние той философии, из которой вышел Маркс, но трудно согласиться с мнением, что, хотя в марксовской трактовке она и содержала некоторые плюсы, все же в «Рукописях» приводила к сходному с фейербаховским пониманию человека и затушевыванию классовых противоречий и классовой борьбы. Такой взгляд высказывается, например, в обстоятельной работе Корню о Марксе и Энгельсе (22, 193). Это неверно уже потому, что Маркс пользуется этой категорией и в «Немецкой идеологии», где дается специальная критика фейербаховского понимания человека. И впоследствии он не отказался от этой категории, употребляя ее и в «Капитале», пусть и не придавая ей столь универсального значения.

Анализ «Рукописей» показывает, что новый диалектико-материалистический подход и переоценка категории отчуждения с позиций развивающегося и углубляющегося материалистического понимания истории служит для Маркса средством выявления и более основательного, чем раньше, исследования противоречий капиталистического общества. С этой точки зрения чрезвычайный интерес представляет фрагмент, посвященный взглядам буржуазных экономистов – от меркантилистов до Рикардо и его школы. В этом фрагменте содержится в первоначальном виде многое из того, что Маркс впоследствии выскажет о логике развития науки в ее неразрывной связи с объективной логикой экономического развития. Поставив в центр всего категорию отчужденного труда как сущность частной капиталистической собственности, Маркс сумел под этим углом зрения дать удивительно глубокую картину развития политической экономии, ее плюсов и минусов. Именно этот угол зрения позволил ему рассмотреть развитие взглядов от меркантилистов до Рикардо в плоскости основного вопроса: насколько каждой новой ступени этого развития науки удавалось схватить противоречия частной собственности. Чем глубже это удается тем или иным направлениям, тем выше Маркс ценит их представителей.

Основная логика развития науки политической экономии заключается, по Марксу, в том (большую роль в выработке этого взгляда сыграли энгельсовские «Наброски к критике политической экономии»), что сущность богатства, в том числе и его частнособственнической формы, все более переносится с внешней предметности на его источник – труд. При этом логика развития подобного понимания такова, что сначала труд сводится к какому-то одному конкретному виду его, например к земледелию, а затем труд рассматривается как труд вообще. В начале этого развития находится меркантилистическая и монетарная системы, которые сущностью богатства и частной собственности провозглашают не человека и его труд, а внешнюю предметность, внешнее по отношению к нему бытие – благородный металл, накопление его и т.п. Они, говорит Маркс, усматривали в частной собственности «некоторую только предметную сущность для человека» (1, 581). Маркс характеризует такой взгляд на частную собственность как концепцию чисто внешнего предметного отчуждения, не затрагивающую человека, затушевывающую, скрывающую противоречия частнособственнического богатства. Это еще «идолопоклоннический» взгляд.

Дальше по указанному пути пошли физиократы. Сущность, или, как выражается Маркс, «субъективную сущность» богатства они уже переносят на труд, но связывают его лишь с земледельческим трудом: «…труд еще не мыслится в его всеобщности и абстрактности, он еще привязан к некоторому особому элементу природы как к своей материи…» (1, 583). Земля здесь не рассматривается еще как капитал, т.е., поясняет Маркс, «не как момент самого труда». Поэтому труд воспринимается лишь как некоторое «определенное», «особое» отчуждение человека.

Наконец, дальнейший шаг вперед состоял в том, «что познаётся всеобщая сущность богатства и что поэтому в принцип возводится труд в его полнейшей абсолютности, т.е. абстракции» (1, 583 – 584). Этот шаг делается новейшей буржуазной политической экономией в лице Смита, Рикардо и др. Маркс при этом подчеркивает, что попытка науки «ухватить» эту сущность богатства удается лишь по мере движения от феодального общества к капиталистическому. Он очень высоко оценивает этот шаг в развитии политической экономии, так как, возводя в принцип богатства труд, она переносит противоречия частной собственности в сферу взаимоотношения самих людей. Отсюда становится понятным, что отчуждение человека при частной собственности есть не просто предметное отчуждение, а отчуждение его труда. «То, что раньше (т.е. в прежней политической экономии. – Ред.) было внешним по отношению к человеку бытием, реальным его отчуждением, стало лишь актом отчуждения, самоотчуждения» (1, 582). Человек с новой точки зрения не находится уже в отношении «внешнего напряжения» к частной собственности, а сам становится «напряженной сущностью частной собственности». В рамках этой высшей стадии развития буржуазной науки в свою очередь происходят знаменательные процессы. Политическая экономия становится все более циничной, не скрывая бедственного положения человека труда, она идет все дальше «по пути отчуждения от человека». Маркс делает важное добавление: идет дальше «только потому, что их наука является более последовательной и более истинной» (1, 582). Чем более наука приближается к истине, тем более и резче она обнажает противоположности и противоречия капиталистической собственности – такова главная мысль Маркса. Он пишет, что «противоречие, имеющееся в самой действительности, вполне соответствует той противоречивой сущности, которую они (экономисты. – Ред.) признали в качестве принципа» (1, 583). Но, обнажая противоречия действительности, представители буржуазной политической экономии вовсе не намерены понять их действительные корни и истоки. Напротив, они их возводят в ранг «принципа», т.е. вечных и естественных законов, укладывают в «общие, абстрактные формулы». Они «не осмысливают» эти законы, не показывают, «как они вытекают из самого существа частной собственности» (1, 559).

Вот тут-то Маркс и видит необходимость дальнейшего развития науки – осмыслить противоречия капитализма, вскрыть их основу в самом существовании частной собственности и показать, чем кончается их развитие. В связи с этой задачей он и придает решающее значение категории отчуждения, отчужденного труда. Подобно тому как она на данном этапе помогла Марксу понять логику развития экономической науки как логику все большего осознания противоречивой сущности частной собственности, точно так же она позволила ему сделать важный шаг по пути научного анализа противоречий капитализма и их основы. С высоты «Капитала» невооруженным глазом видна ограниченность такого анализа, но невозможно отрицать всю плодотворность этого переходного этапа, без которого не было бы и «Капитала» с его изумительной диалектикой.

В отличие от буржуазных экономистов Маркс видит свою задачу именно в том, чтобы найти ключ к пониманию, как он пишет, основы и причины противоположности труда и капитала. Они констатируют факты, но не схватывают их взаимообусловленности, «взаимосвязи движения». Его не удовлетворяет также и то в их взглядах, что при объяснении фактов они переносятся в вымышленное первобытное состояние. Сам Маркс пытается нащупать своеобразные исторические условия, которые могут объяснить отделение труда и капитала. Он дает интересный очерк развития частной собственности от феодального землевладения к современной промышленности, которую он рассматривает как самую высшую и острую форму частнособственнических отношений. Правда, у него фигурирует преимущественно частная собственность, как таковая, исторический подход к экономическому развитию еще не выкристаллизовался в полной мере, но он, бесспорно, имеет в виду капиталистическую собственность, отличительной особенностью которой он считает как раз противоположность труда и капитала, превращение рабочего в товар.

И вот, пытаясь в противовес буржуазной политической экономии найти глубокие истоки отделения труда и капитала, он и находит их в категории отчужденного труда. Здесь невозможно специально разобрать вопрос о Марксовом понимании отчуждения в данный период, важно подчеркнуть, что новый подход к диалектике, диалектико-материалистические принципы познания позволили Марксу дать совершенно отличную от Гегеля и Фейербаха трактовку этой категории (мы отвлекаемся от бросающихся в глаза остатков фейербаховского понимания отчуждения как отчуждения родовой сущности человека и т.п., так как не эти непреодоленные остатки имеют в рассматриваемой работе существенное значение). Самое глубокое отличие здесь заключается в том, что с помощью диалектико-материалистической трактовки отчуждения Маркс идет по пути все более обстоятельного исследования противоречий капиталистического общества. В отличие от Гегеля, сводившего отчуждение к опредмечиванию субъекта (в скобках заметим, что наряду с этим у Гегеля проскальзывает и понимание социальной сущности отчуждения, выражающегося в противоположности богатства и бедности, в концентрации богатства в руках немногих), Маркс эту категорию рассматривает исключительно в социальном плане, связывая ее лишь с определенными историческими условиями. «Самоотчуждение рабочего в его продукте, – пишет он, – имеет не только то значение, что его труд становится предметом, приобретает внешнее существование, но еще и то значение, что его труд существует вне его, независимо от него, как нечто чужое для него, и что этот труд становится противостоящей ему самостоятельной силой; что жизнь, сообщенная им предмету, выступает против него как враждебная и чуждая» (1, 561). В отличие от Фейербаха он исследует отчуждение труда, отчуждение в области экономических отношений как самое существенное и решающее, выводя отсюда все прочие, в том числе и религиозную форму, рассматривающуюся Фейербахом как основная.

В категории отчужденного труда Маркс раскрывает универсальную противоречивость капиталистических отношений. Подобно тому как позже он в товаре найдет исходную клеточку развития всех противоречий капитализма, так сейчас он эту клеточку находит в отчужденном труде, связанном с частной собственностью. Он считает, что из этих двух факторов можно «развить все политико-экономические категории», причем так, что в любой категории – торговле, деньгах, капитале можно обнаружить «развернутое выражение» (1, 570) этой исходной категории. Конечно, благодаря самому Марксу мы знаем, что это не так, но попытка связать все противоречия в один узел, вывести их из какого-то исходного существенного начала была чрезвычайно плодотворной. В результате Маркс не только сумел в «Рукописях» значительно глубже, чем в предыдущих работах, исследовать капиталистические противоречия, но и сделать дальнейший шаг в философской разработке диалектико-материалистического понимания закона развития путем борьбы противоположностей.

Маркс прежде всего отметает такое понимание противоречия, согласно которому связь, единство противоположных сторон рассматривается как внешнее, случайное взаимоотношение, могущее иметь и не иметь места. Он делает важное замечание против Прудона, которое впоследствии будет развито в «Нищете философии». Указывая, что классическая буржуазная политическая экономия хотя и исходит из труда как «души производства», но труду «не дает ничего, а частной собственности отдает все», Маркс обращает внимание на неправильные выводы, которые делает из этого противоречия Прудон. А именно, Прудон делает выводы в пользу труда, против частной собственности, как будто их можно так искусственно разделить. Мы видим, пишет Маркс, что это противоречие есть «противоречие отчужденного труда с самим собой и что политическая экономия сформулировала лишь законы отчужденного труда» (1, 570). Иначе говоря, противоположности отчужденного труда и частной собственности внутренне связаны и неотделимы друг от друга. Эту связь – внутреннюю, органическую – Маркс демонстрирует на взаимоотношении рабочего и капитала. «Рабочий производит капитал, капитал производит рабочего», первый существует постольку, поскольку существует другой, и наоборот. Собственно человеческие качества утрачивают всякий смысл, так как человек в этом взаимоотношении противоположностей есть, с одной стороны, уже только рабочий и потому наделяется лишь теми качествами, которые «нужны чужому для него капиталу» (1, 573), а с другой стороны, только капиталист с необходимыми для этого качествами.

Маркс не ограничивается констатацией взаимосвязи противоположностей как целого, подчеркиванием их единства. Он раскрывает механизм взаимодействия противоположных сторон, место и роль каждой из этих сторон. Как мы видели, в своей работе «К критике гегелевской философии права» он решительно выступил против концепции опосредствования противоположностей, настаивая на возможности и неизбежности – при известных условиях – превращения их в крайности, борьба между которыми приводит к разрешению противоречий. В «Рукописях» Маркс, как бы продолжая эту работу, стремится детальнее изучить картину развития противоположностей, механизм их развития и разрешения. Это было необходимо для того, чтобы методологически обосновать процесс замены общества частной собственности коммунистическим обществом.

В одном из набросков Маркс изображает противоречие как бы в разрезе, определяя существо взаимоотношения противоположностей. Устанавливая, что частная собственность – это труд и капитал в их взаимоотношении, он намечает то «движение», которое должны проделать члены этого отношения. Это прежде всего такое их «непосредственное» или «опосредствованное» единство, когда они стимулируют друг друга как положительные условия: одна сторона обусловливает другую. Но это – единство взаимоисключающих сторон, т.е. их отношение есть отношение противоположностей: «рабочий видит в капиталисте (и обратно) свое собственное небытие». Такое противоположение означает, далее, что и каждая из сторон противоречия есть противоположность по отношению к самой себе. Капитал – это накопленный труд, а рабочий есть товар, следовательно, своеобразный «капитал». Противоположность каждой стороны противоречия самой себе, ее двойственное состояние Маркс настойчиво подчеркивает во всем своем анализе отчужденного труда. Фрагмент, посвященный отчужденному труду, полон глубоких афористических формул, выражающих эту противоречивость. «Рабочий становится тем беднее, чем больше богатства он производит». «Рабочий становится тем более дешевым товаром, чем больше товаров он создает» (1, 560). Включение рабочего в процесс труда «выступает как выключение рабочего из действительности». «Опредмечивание выступает как утрата предмета» (1, 561). Чем «больше ценностей он (рабочий. – Ред.) создает, тем больше сам он обесценивается»; «чем могущественнее труд, тем немощнее рабочий» (1, 562) и т.д. Так Маркс в конкретном анализе сущности капиталистического труда реализует свое понимание диалектического характера противоречий.

Изображение противоречия в его разрезе завершается утверждением о враждебной «взаимной противоположности» обеих сторон. Выяснив положение сторон противоречия и место, роль каждой из них, Маркс устанавливает самое главное, что характеризует диалектическое противоречие. Это их «деятельное соотношение», под которым он понимает борьбу противоположностей. Отсутствие такого деятельного соотношения, борьбы означает и отсутствие диалектического противоречия. Так, противоположность между собственностью и отсутствием собственности есть, по его словам, «безразличная противоположность», ибо здесь нет «внутреннего взаимоотношения», которое только и может «мыслиться как противоречие». В качестве такого противоречия Маркс называет противоположность труда и капитала. Труд «как нечто исключающее собственность» и капитал «как нечто исключающее труд» – такова «развитая до степени противоречия» форма противоположности. Именно такая «энергичная, напряженная» (1, 585) форма побуждает противоречие к разрешению.

Эти положения представляют собой прямое продолжение и развитие тех мыслей о сущности диалектических противоположностей (в данном случае – антагонистической их формы), которые Маркс высказал в предыдущих своих работах, критикуя гегелевское понимание этого вопроса и давая материалистическую и революционную трактовку этого важнейшего принципа диалектики. Через месяц-два Маркс снова возвращается к этому вопросу в написанной совместно с Энгельсом книге «Святое семейство» и дает – это можно с полным правом сказать – классическое изложение диалектико-материалистического понимания сущности антагонистических противоположностей и закономерной логики их развития. Здесь он делает важное замечание о логике движения самого познания при исследовании диалектического противоречия. Он нападает на «критическую критику» за то, что ее спекуляция «движется вне того предмета, который она будто бы исследует». Младогегельянцы, говоря о бедности и богатстве как противоположностях, сначала искусственно соединяют их в целое, а затем спрашивают, каковы предпосылки существования этого целого, ища их на теологический манер где-то вне этого целого. Маркс доказывает, что предпосылки его находятся в природе обеих противоположностей и что противоположность бедности и богатства «есть не что иное, как движение ее обеих сторон» (2, II, 38). Поэтому логика движения познания должна соответствовать собственной логике движения противоположностей; ее нельзя искать вне этих последних. И Маркс в ясных и прозрачных словах излагает эту логику движения противоположностей, которые только и составляют целое.

Дело не только в том, доказывает он, что пролетариат и богатство – это противоположности. Весь вопрос в том, какое место занимает каждый из этих элементов внутри противоположности. Частную собственность он называет «положительной» стороной антагонизма (утверждающей, отстаивающей капитализм), пролетариат – его «отрицательной» стороной, «его беспокойством внутри него самого», ведущим к отрицанию буржуазного общества. Свой анализ Маркс резюмирует знаменитыми словами о борьбе этих противоположностей, составляющей источник их движения. «Таким образом, в пределах всего антагонизма частный собственник представляет собой консервативную сторону, пролетарий – разрушительную. От первого исходит действие, направленное на сохранение антагонизма, от второго – действие, направленное на его уничтожение» (2, II, 39).

При этом Маркс напоминает, что это движение есть самодвижение частной собственности. Последняя, говорит он, «сама толкает себя к своему собственному упразднению», но делает она это стихийно, бессознательно, в силу «природы самого объекта обусловленного развития». Пролетариат есть лишь сила, приводящая в исполнение «приговор, который частная собственность, порождая пролетариат, выносит себе самой» (2, II, 39).

Этот замечательный отрывок из «Святого семейства» показывает, как Маркс и Энгельс за каких-нибудь несколько лет далеко ушли в своем понимании диалектики от Гегеля, от того времени, когда диалектика воспринималась как «внутренняя душа, не подавляемая телесным материальным раздроблением, сокровенное местопребывание духа». Все великое и жизнеспособное в гегелевской диалектике, в частности его учение о противоречиях, не отбрасывается, а перерабатывается, приобретает качественно новый вид и поднимается на уровень подлинной науки.