2. Разрешение противоречия

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

2. Разрешение противоречия

Марксова логика противоречий от начала и до конца отличается прежде всего своей общей принципиальной ориентацией, а именно тем, что она есть логика истины-процесса. И только благодаря этому она поистине есть логика диалектическая.

Еще в начале становления своего философского мировоззрения Маркс убедился в том, что «не только результат исследования, но и ведущий к нему путь должен быть истинным. Исследование истины само должно быть истинно, истинное исследование – это развернутая истина…» (2, I, 7). Диалектика как культура мышления требует, чтобы истина бралась не в виде простого статичного итога, а всецело как процесс саморазвертывания, во всем богатстве живого движения. Истина не набор застывших формообразований, объединяемых или разъединяемых произволом дурной субъективности, она процесс, который сам порождает все свои формообразования, поскольку познающий субъект оказывается способен деятельно воссоздать предмет таким, каков он есть сам по себе. Как бы важен ни был также и предварительный путь, который только подводит к истине, важнее всего понять самое ее как идеальное воспроизведение объекта активностью субъекта. Все категориальные определения должны являть себя в мышлении не как универсальные констатации («мир таков»), повторяя которые можно только еще и еще раз подтверждать их, а как определения чистого процесса – чистого в том смысле, что он не просто приводит в движение некие сами по себе сущие статичные элементы знания, а имеет внутри себя эти элементы, которые только в нем и существуют как знание. В мышлении все категориальные определения действительности предстают как бы «помноженными» на «размерность» этого чистого процесса, и именно благодаря этому осуществляется деятельное постижение истины.

Понять, что такое диалектическое противоречие, никак нельзя, не видя в нем также и объективную универсальную логическую форму, и необходимое внутреннее условие истины-процесса. С этой точки зрения вообще нелепо и бессмысленно спрашивать, что более истинно – постановка проблемы или результат ее решения, т.е. проблемная антиномия или ее разрешение. Тем более нелепо постановку проблемы, якобы не поддающуюся включению в знание, противопоставлять включаемому в него результату, т.е. разрывать антиномию и ее разрешение. До тех пор пока не усмотрена необходимая истинность самой постановки проблемы в виде антиномии, в качестве решения которой дается и постигается истинный результат, т.е. истинность и того и другого, нет никакой почвы для обсуждения того, что такое диалектическое противоречие. Проводя непереходимую границу между постановкой проблемы и результатом ее решения и провозглашая результат единственным и исключительным местом обитания истины, мы умерщвляли бы истину-процесс: по сю сторону этой границы диалектическое противоречие не удается ухватить потому, что оно там еще не выступает, как таковое, а по ту сторону этой границы его нельзя уловить, потому что оно уже отодвинуто прочь. Его невозможно обнаружить ни по ту ни по другую сторону такой границы. Оно как бы исчезает в самой этой границе, если ее проводить таким образом.

Конечно, весьма нередко в истории познания происходит так, что для проблемы находят одновременно и ее истинную постановку, и ее решение, но, поскольку фиксируется лишь изолированное («нужное» для дела) решение, постановка проблемы так и остается известной лишь в ее неадекватной, первоначальной, критически не переосмысленной форме – как принадлежащая не истине, а лишь предшествующему ей заблуждению, лишь блужданию субъекта на подступах к истине и до нее. Диалектическое же изложение есть наличное бытие диалектического исследования. Разумеется, последнее должно быть очищено от ложных форм и всех посторонних предмету «подходов» и «приближений» к нему. Оно призвано изображать путь по собственной логике предмета. Здесь, и только здесь, находит себе место верно понятое диалектическое противоречие. Оно включает в себя не только столкновение тезиса и антитезиса, но и процесс его развертывания, его разрешения и воспроизведения. С одной стороны, противоречие требует своего разрешения, с другой – разрешение предполагает то, чт? получает свое разрешение, – противоречие. Все вместе – это развивающееся противоречие. Маркс так и характеризовал свой предмет: «Сам капитал представляет собой совершающее процесс противоречие» (2, XLVI, ч. II, 214).

Уместна следующая аналогия. Хотя предметом исследования в «Капитале» с самого начала служит именно то, чт? названо в заглавии, однако понятие капитала невозможно дать сразу – это понятие появляется, будучи последовательно выработано, лишь вместе с прибавочной стоимостью и т.п. Хотя деньги Маркс анализирует уже и в первой главе «Капитала», и во второй, но только третья глава называется «Деньги»; более того, только последний параграф этой всецело посвященной деньгам главы имеет заголовок «Деньги». Ибо только в нем, в последнем параграфе, мы приходим уже к понятию денег (включающему в себя и функцию меры стоимости, и функцию средства обращения). Точно так же понятие противоречия мы получаем впервые только тогда, когда усматриваем в нем не только антиномическую, первоначальную форму, но и процесс его разрешения и воспроизведения.

Столкновение тезиса и антитезиса (антиномия) есть не что иное, как категориальная, содержательно-логическая форма постановки всякой проблемы вообще – ее постановки и формулирования на «языке» самого предмета. Это «проблемность» самого предмета, логически выраженная через проблемность человеческой предметной деятельности. Это проблемность, освобожденная от искажающих ее случайных обстоятельств, очищенная от влияния дурной субъективности и взятая строго объективно. В составе диалектического противоречия его собственная первоначальная форма есть не состояние полного взаимного отрицания тезиса и антитезиса, а процесс их порождения из той основы, из той особенной субстанции, которая вступает в противоречие с самой собой и которая совершает противополагание. То же самое особенное целое, которое развивает в себе тезис и в равной мере антитезис, развивается дальше тем, что обогащает себя еще и их синтезом. Этот синтез есть новое особенное воплощение всеобщности, новое, ранее невозможное определение возросшей конкретности системы. В синтезе реализуются как тождественно-противоположные и тезис, и антитезис.

«Сосуществование двух взаимно-противоречащих сторон, их борьба и их слияние в новую категорию составляют сущность диалектического движения» (2, IV, 136). Но это «слияние» и есть разрешение противоречия в новом, особенном определении предмета, которое включается в целостную систему[18]. Поэтому сила теоретического понимания состоит вовсе не в «гибком» сочетании крайностей и не в абстрактном размежевании и рассортировании характеристик целостного предмета по дуалистически противопоставленным полярным «крайностям» и не в нагромождении антиномии на антиномию. Она состоит в умении проникнуть в предмет как в историческое образование, следовательно, воспроизвести его логику не в противовес истории, а как всецело историческую, как логику истории: первая удерживает в себе все «измерения» второй, всю ее незавершенность, открытость, направленность в будущее, которым она чревата именно благодаря своей проблемной противоречивости. Понять конкретное целое как диалектически противоречивое – это значит проследить последовательную самоконкретизацию предмета, в ходе которой разрешаются и воспроизводятся все его противоречия. Если противоречие не понято как разрешающееся и воспроизводящееся, то оно и не может «вести вперед» творческую мысль, стремящуюся погрузиться в конкретность предмета. Восходящий ко все большей конкретности синтез – таков пафос диалектики.

Именно за неумение осуществлять такой синтез упрекал Прудона Маркс в «Нищете философии». Прудон отличался отнюдь не тем, что чурался противоречий как столкновений противоположных определений, – напротив, он бесстрашно нагромоздил два тома «Системы экономических противоречий». Гораздо хуже дело обстояло у него именно с разрешением антиномически выраженных проблем: он «никогда не мог подняться выше двух первых ступеней: простого тезиса и антитезиса…» (2, IV, 132). Тем самым обнаруживалась неспособность Прудона верно понять и те тезисы и антитезисы, смысл которых раскрывается лишь вместе с достижением их синтеза, его неспособность владеть логикой особенного предмета и тем самым сделать излишним ее идеологическое конструирование. Аналогичного упрека со стороны Маркса заслужил в свое время и Б. Бауэр (хотя последний, очевидно, знал гегелевскую диалектику лучше Прудона): «Бауэр занимается лишь вскрыванием противоречий и, довольствуясь этим занятием, он ретируется с пренебрежительным „гм“» (2, XXVII, 383).

Марксово требование доводить исследование до разрешения противоречий отчетливо выражено им в критике концепций Рикардо, Сисмонди, рикардианских социалистов и др. «Рикардо, вскрывая противоречие Смита, не заметил этой более глубокой основы, не дал правильной оценки вскрытому им противоречию, а потому и не разрешил его» (2, XXVI, ч. I, 44). Несколько выше в известном смысле стоял Сисмонди, смутно догадывавшийся о том, что «буржуазные формы являются лишь преходящими и полными противоречий формами, в которых богатство получает всегда лишь противоречивое существование, повсюду выступая вместе с тем как своя собственная противоположность». Сисмонди «метко критикует противоречия буржуазного производства, но он их не понимает, а потому не понимает и процесса их разрешения» (2, XXVI, ч. III, 52).

Именно диалектического разрешения противоречий не получилось у социалистических противников буржуазной политической экономии (Годскина, Рейвнстона и др.). А поэтому и их радикализм оказывался лишь мнимым радикализмом, революционность – мнимой или только негативной революционностью. Исходя из трудовой теории стоимости и настаивая на том, что «труд есть все», тогда как капитал есть лишь «околпачивание рабочего», они требовали осуществления права рабочего на полный продукт своего труда. «Предполагая теоретическую верность этой формулы, они обвиняли практику в том, что она противоречит теории, и призывали буржуазное общество осуществить на практике мнимый вывод из его теоретического принципа» (2, XIII, 48). Таким образом, видя отнюдь не мнимый, а действительный характер противоречий капитализма, они не поняли единства и тождества его противоречащих друг другу определений. Отсюда их попытка в теории изолировать тезисы от их антитезисов и представить их как самостоятельные, достойные реализации требования, а на практике отбросить прочь, ликвидировать антитезисы (они «хотят только вычеркнуть капитал» – 2, XXVI, ч. III, 269), учредив некую непротиворечивую действительность. Это типичный пример стремления выйти из противоречивой ситуации путем негативного вмешательства и отбрасывания одной из взаимопроникающих и генетически нерасторжимых противоположностей, в то время как другая противоположность принимается за самостоятельную основу целого и даже за все целое, освобожденное от противоречий.

В противовес всем подобным стремлениям диалектика Маркса с самого начала ориентирует на строго объективное исследование процесса разрешения противоречий как имманентных целому, т.е. действительного движения, в котором противоречия непрерывно разрешаются и воспроизводятся. Таков путь, ведущий воистину вперед, а не назад, – путь всегда противоречивого созидательного прогресса и творческой революционности, а не путь мнимой, извращенной революционности, разрушающей свои собственные предпосылки и переходящей в реакцию.

Разрешающееся и воспроизводящееся противоречие должно быть всякий раз исследовано вне какой бы то ни было исключительности, чрезвычайности – как принадлежащее логике всеобщего движения ко все новому и новому особенному, логике движения, синтезирующего особенное. Только тогда мы обретаем верный критерий, чтобы судить также и о кульминационных событиях истории без тени мессианистской предвзятости, сугубо объективно и критично. Этому учит нас Марксов «Капитал».

Существование противоречия неотделимо от его разрешения; оно может осуществляться, только непрестанно порождая синтезы и разрешаясь в них. Тем самым оно создает себе форму движения. По Марксу, «таков и вообще тот метод, при помощи которого разрешаются действительные противоречия… Противоречие одновременно и осуществляется и разрешается» (2, XXIII, 113 – 114)[19]. То, в чем противоречие нашло себе разрешение, – новое особенное – наделяется самостоятельностью и противополагается породившему его целому как полюс полюсу. Так, товарный мир выталкивает из своей среды особенный товар – деньги. Здесь мы совершенно отчетливо видим развертывание противоречия, в ходе которого из антиномии возникает и полярность: противоположности, наделенные самостоятельностью, вступают в отношения друг с другом. Но столь же ясно здесь и то, что вынесенные вовне полюсы сами также не могут не быть внутренне противоречивыми. Каждый из них несет воспроизведенное противоречие как свое собственное. Маркс писал о противоречии товара: «Это противоречие может быть разрешено только тем путем, что оно само овеществляется»[20] (2, XLVI, ч. I, 112). «Лишь путем этого раздвоения товара на товар и золото и, далее, путем двойного противопоставления, в котором каждый крайний член идеально представляет собой то, что противоположный ему член есть реально, и реально представляет собой то, что противоположный член есть идеально, т.е. только путем представления товаров как двусторонне полярных противоположностей, разрешаются противоречия, заключенные в процессе их обмена» (2, XIII, 73 – 74). Поэтому Маркс вправе сформулировать это как логико-методологическое требование: процесс развития должен быть и развертыванием, и разрешением этих противоречий, которые, однако, не могут представляться в нем в простой форме (см. 2, XIII, 31). Противоречия даны как принципиально разрешимые именно потому, что они обнаруживают себя в своем генезисе и в своей асимметричности как принадлежащие тому конкретному единству, которое вступает в противоречие с самим собой и которое обогащается, т.е. становится конкретнее.

Равным образом в исследовании противоречий как развивающихся они отнюдь не исчезают в своем разрешении, не отметаются, не отодвигаются прочь за пределы объективной логики системы. Разрешение противоречия в особенном выступает лишь как более поздняя стадия на том пути, на котором противоречие было сформулировано как антиномия. При этом поздняя стадия должна рассматриваться в свете ранней – как характеристика того же самого предмета. Одновременно противоречие и воссоздается в новой, специфической форме. «… Противоречия… постоянно снимаются, но так же постоянно создаются вновь… Все противоречия… оживают в новой форме» (2, XLVI, ч. I, 382).

Так, простейшее и абстрактнейшее противоречие, заключенное в сущности товара, присутствует повсюду в явлениях товарного мира, и его нельзя «локализовать», ограничить, лишить всеобщности. Вместе с тем каждый особенный феномен капитализма пронизан и более конкретными противоречиями, в которых простейшее противоречие товара воспроизведено по-новому, в преобразованном виде. Так, «в природе денег заложено, что они разрешают противоречия… лишь тем путем, что придают им всеобщий характер… Теперь… товар должен обменяться на всеобщее средство обмена, по отношению к которому его особенность находится в еще большем противоречии» (2, XLVI, ч. I, 145). Стало быть, противоречие многократно воспроизводится в осложненной форме, отличной от первоначальной и требующей поэтому каждый раз решения новой проблемы. И каждый раз обнаруживается «новый источник противоречий…» (2, XLVI, ч. I, 93). Поэтому, когда Маркс пишет о капитализме в целом, что «капиталистическое производство движется в противоречиях, которые постоянно преодолеваются, но столь же постоянно полагаются» (2, XLVI, ч. I, 387), следует иметь в виду, что они всегда полагаются вновь в более конкретной, особенной форме, внутри новых определений целого.

Все движение, прослеживающее противоречия капитализма, их разрешение и воспроизведение, выглядит в целом так: «…по мере того, как мы все дальше и дальше проникаем в эту экономику, мы должны, с одной стороны, раскрывать все новые и новые определения этого (имманентного товару. – Ред.) противоречия, а с другой стороны, показывать, как в более конкретных формах его повторяются и содержатся его более абстрактные формы» (2, XXVI, ч. II, 567). При этом ничем не восполнимую роль играют именно те определения противоречий, которые каждый раз открываются как нечто принципиально новое и по самой своей природе не поддаются простому формальному (тавтологическому) выведению из первоначальной абстрактной формы. Эти «все новые и новые определения» требуют для своего открытия настоящего познавательного творчества. В своей еще не разрешенной форме они как раз делают необходимым включение творческого мышления, без которого дальше двигаться невозможно. Результат разрешения каждого противоречия есть в то же время фиксированный результат нового познавательного вторжения в логику предмета – нового открытия на пути к постижению конкретности целого. Таково то движение, которое полностью подчиняет себя сложно-расчлененной, едино-раздельной системе многообразных определений предмета и шаг за шагом осваивает их.

Конечно, это воспроизведение конкретности предмета посредством творческого процесса имеет определенные границы, заданные спецификой предмета, т.е. мерой тех возможностей, которые ему присущи. Но именно потому, что мышление в своих творческих устремлениях ограничено задачей идеально воспроизвести свой предмет и не отказывается от этой задачи ради произвольных, «творческих» экскурсов за его пределы, именно потому, что оно приковано к логике предмета до тех пор, пока не проследит его саморазвитие до последней черты, выявив все его собственные потенции, оно может строго определить исторические рамки, в которых предмет сам себя исчерпывает и изживает. Так, Маркс определяет исторические рамки существования капитализма, за которыми намечается возможность и необходимость нового социального строя – социализма.

Дисциплинируя себя и принимая на себя обязанность понять и додумать до конца объективную логику саморазвития предмета и его созревания, теоретическое познание вместе с тем верно ориентирует практические преобразования, обнажая всю реакционность и разрушительность попыток произвольным «скачком» перепрыгнуть через непройденные ступени действительного развития. Оно предостерегает против авантюристического «творчества», не желающего считаться с историей во всей ее конкретности.

Такое познавательное движение обладает одновременно и характером выведения, будучи связано со своими основоположениями, т.е. со своим исходным пунктом, и характером творческим, синтетическим. В нем образуют живое единство аналитическая обязательность следовать логике избранного направления в изучении предмета и непредопределимые элементы, которые открываются только в самом ходе творческого движения. Без пронизывающих это движение противоречий был бы неизбежен распад целого на формально упорядоченные фрагменты знания («готового знания»), с одной стороны, и на сферу творческого поиска, которая не получила бы никакого объективного определения, – с другой. Противоречия обеспечивают единство целого при всей его сложной расчлененности и многоплановости, – единство, достигаемое в теории именно потому, что оно адекватно объективному единству познанной действительности, т.е. потому, что оно сделало логику предмета своей логикой, логикой мышления.

Отсюда понятно, насколько неадекватно истолкование логики Марксова «Капитала», приписывающее все противоречия, которые на деле открываются лишь творческим процессом, первоначальной абстракции («клеточке»), так что дальнейшее теоретическое движение изображается просто как выявление противоречий, предзаложенных в исходном пункте[21]. Правда, это истолкование все же фиксирует одну сторону дела – актуализацию потенциальных противоречий. Так, «уже в простом понятии капитала содержатся в скрытом виде те противоречия, которые позже выступают наружу» (2, XLVI, ч. I, 392). Однако оно игнорирует другую сторону – самую существенную, ту, что как раз отличает диалектическое творческое мышление. Оно игнорирует тот историзм Марксовой логики противоречий, который принципиально противостоит гегелевскому «логическому преформизму», т.е. субстанциалистской концепции, не оставляющей в истории места для действительного творчества. Маркс дал нам образец логики, которая не предполагает всех противоречий предзаложенными или наперед решенными, а открывает перед нами возможность выходить к подлинно новым горизонтам посредством исследования новых противоречий, посредством решения вечно новых проблем.

Насколько расходится с диалектикой всякая попытка истолковать логику предмета как «преформистскую», т.е. как логику замкнутых внеисторических структур, можно видеть на примере философского структурализма (речь не идет о специально научных, частных исследованиях). Ложность попытки некоторых представителей философского структурализма перевести диалектическое противоречие на язык своей концепции («структурализовать» его) коренится именно в непонимании диалектики как монистической содержательной логики, а не в каких-то частных «увлечениях» и «преувеличениях». Толкование противоречия как объекта наряду с другими объектами или аспекта наряду с другими, «непротиворечивыми» аспектами ведет к грубейшей онтологической подмене смысла этой категории, к не-логической точке зрения на противоречие. Подобная тенденция нашла себе выражение, в частности, у Мориса Годелье (автор книги «Rationalit? et irrationalit? en ?conomie». Paris, 1966), который изображает диалектическое противоречие как внешнее взаимодействие двух структур. Каждая структура, согласно Годелье, внутри себя лишена каких бы то ни было противоречий уже просто потому, что в ее пределах господствует не диалектическая, историко-генетическая логика, а совершенно безразличный к истории, абсолютно замкнутый «порядок функционирования», или порядок саморепродуцирования. Движение, выводящее эту устойчивую систему из равновесия, привходит всецело извне – от «противоречий», или, вернее сказать, от несогласованностей между разными структурами, или системами (по меньшей мере между двумя). Морис Годелье прямо заявляет, что противоречие существует лишь «между двумя структурами, поскольку они непримиримы и не имеют действительного единства» (54, 853). Соответственно этому (в духе поляризма) истолкованию у Годелье разрешение противоречия подменяется просто изменением одной из несогласованных сторон взаимодействия, одного из полюсов, т.е. подгонкой одного из полюсов под требования другого (например, производственных отношений под требования производительных сил). Не приходится поэтому удивляться, что Марксова диалектика понятий видится ему в «Капитале» скорее как какие-то посторонние, лишь метафорические обороты речи (см. 54, 856 – 857). В тождестве противоположностей он усматривает пережиток гегельянства. На деле же противоречие, какие бы внешние формы проявления – в полярности – оно ни приобретало, есть в конечном счете всегда противоречие именно в тождестве – внутреннее, имманентное сущности того, чт? развивается.

Резюмируя изложенное, мы видим, что существо диалектического противоречия раскрывается лишь при одном непременном условии – когда понята вся специфичность его функции в процессе познания, а именно его функции в качестве содержательной логической формы истины-процесса. Дело не в том, чтобы дополнить некую онтологическую природу противоречия указанием также и на гносеологический «привесок», без которого можно было бы и обойтись. Дело в том, что путь исследования противоречия как категории и есть тот путь, на котором выясняется (а не просто излагается и комментируется) его объективный характер в отличие от объективности эмпирических положений специальных наук. Без рассмотрения противоречия как логической категориальной формы творческого познавательного процесса и тем самым процесса предметной деятельности нельзя понять, что такое противоречие вообще, подобно тому как нельзя понять диалектику в целом, не рассматривая ее как логику – содержательную, исторически-генетическую логику всей действительности, в особенности действительности человеческой.

В «Капитале» мы как раз и находим образец применения диалектики противоречий как логики.