Глава третья. Революционная критичность и действенность марксистской диалектики

Глава третья.

Революционная критичность и действенность марксистской диалектики

Невозможно понять ни становление марксистской диалектики, ни ее сложившееся содержание, не раскрывая ее революционной критичности. В той мере, в какой Маркс завершал духовную работу, которая вела его к созданию принципиально нового и способного развиваться далее на своей собственной основе целостного мировоззрения, он все больше выдвигал на первый план эту проблему. В своих знаменитых тезисах «К Фейербаху» (получивших прочную известность под измененным названием «Тезисов о Фейербахе», хотя на самом деле Маркс посвятил их не только и даже не столько Фейербаху и его критике, сколько выработке своей собственной, новой философской точки зрения и определению ее специфического содержания) он сформулировал афоризм, подытоживший принципиальное решение им этой проблемы: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (2, III, 4). В этих двух строчках, занесенных Марксом в его записную книжку в апреле 1845 г. в Брюсселе, заключен громадный смысловой потенциал.

Время с безжалостностью и суровостью заставило отбросить иллюзию, будто истинный смысл этого афоризма, звучащего как лозунг, достаточно прост. Сколько теперь существует различных версий, притязающих на то, чтобы быть единственно верным и исчерпывающим его истолкованием?!

На одном полюсе – «ультралевый» (и поэтому оборачивающийся грубейшей «правизной») анархизм и авантюризм, нетерпеливо порывающийся немедленно и с маниакальной решимостью перевернуть мир буквально вверх дном, чтобы независимо от объективных условий и любыми средствами – предпочтительно самыми разрушительными – навязать ему свою волю и свою готовую «всемирную» истину в последней инстанции. На другом полюсе – правый оппортунизм, который тоже выступает за изменение мира, но только в тех заранее дозированных размерах, которые согласуются с сохранением его неизменных устоев. Это по сути апология классово антагонистического общества под модернизированными вывесками и декорациями и на деле означает лишь фальшивое подкрашивание и подновление старого мира, приспособление «всей старой мерзости» (говоря словами Маркса) к требованиям прогресса. На одном полюсе волюнтаризм, готовность пожертвовать всей исторически выработанной культурой и даже самим человечеством ради того, чтобы немногим оставшимся в живых навязать примитивный строй, стоящий вообще ниже уровня цивилизации, но выдаваемый тем не менее за коммунизм. На другом – конформистская умеренность, предлагающая свои услуги в деле «чинки и штопки» рутинного буржуазного хлама, умеренность, основанная на вере в непоколебимую прочность наличного бытия, в неподатливость мира, каков он есть, в неотвратимость его судеб, навязывающих человеку каноны его жизни и формирующих самого человека вместе со всеми его целями, волями и идеалами.

Ни тот ни другой – ни субъективистский волюнтаризм, ни объективистский фатализм – не имеют ничего общего с подлинным диалектическим смыслом Марксова афоризма, с марксистским решением проблемы критичности теории и критичности практики. И тот и другой одинаково чужды Марксу, как бы эта чуждость ни маскировалась различными подделками. В.И. Ленин писал о подобных подделках в 1910 г.: «Чрезвычайно широкие слои тех классов, которые не могут миновать марксизма при формулировке своих задач, усвоили себе марксизм… крайне односторонне, уродливо, затвердив те или иные „лозунги“, те или иные ответы на тактические вопросы и не поняв марксистских критериев этих ответов… Повторение заученных, но непонятых, непродуманных „лозунгов“ повело к широкому распространению пустой фразы…» (3, XX, 88)[5]. На эту опасность усвоения марксизма в совершенно опошленном и превращенном во фразы виде указывал и Энгельс.

Но как бы ни были вульгаризированы великие идеи подлинного марксизма в устах тех, кто обращает их в пустую фразу, эти идеи, взятые в живом контексте истории диалектики, обнаруживают весь свой гуманистический смысл, всю силу своей революционной критичности.

Когда Маркс формулировал свой знаменитый афоризм, он уже имел перед собой достаточно четко выраженные типические формы и объективистской, и субъективистской концепций. Он уже столкнулся и с романтически-утопическим «критицизмом», выступившим с претензией немедленно, как только его услышат, неузнаваемо преобразить мир одним только своим гневно-критическим словом, и с умеренно-апологетическим «некритическим позитивизмом», довольствовавшимся некоторыми улучшающими и подкрашивающими наличное бытие поправочками. В расколовшейся гегелевской школе типично субъективистские концепции развивали такие младогегельянцы, как Макс Штирнер, предвосхитивший последующее движение анархистского бунтовщичества и левого романтизма, а через ряд посредствующих звеньев – также и активизм экзистенциалистского толка; Бруно Бауэр, выдвинувший философию «самосознания» и «критической критики», которая знаменовала его движение от Гегеля назад к субъективистски понятому Фихте, – движение, ныне часто повторяемое в современной буржуазной философии. Консервативно-позитивный объективизм защищали гегельянские «ортодоксы» старого закала.

Мировоззрение Маркса формировалось в процессе критического преодоления им и той и другой позиции. Маркс выработал принципиально новую ориентацию, послужившую живительным источником для творческих поисков и решений, выработал именно благодаря тому, что понял задачу изменить мир как адресованную также и объективному познанию, включая в особенности философию, и требующую определить принципиально новый способ отношения к действительности и к практике. Философия уже не могла оставаться просто чем-то допускающим свое приложение к практике («переход к практике»), она сама становилась мышлением, имманентным процессу изменения мира и столь же критичным и творческим, как и весь реально-преобразовательный и созидающий новые социальные отношения процесс.

Она сама вовлекалась в этот процесс, выступая как революционно-критичная, т.е. подлинно революционная и последовательно гуманистическая, философия, которая сознает поэтому и свою органическую связь с социально-классовой почвой и всегда стремится к ясности этой связи.

Для Маркса его тезис, требовавший не просто так или иначе интерпретировать мир, каков он есть, но изменять его, означал именно повышение, причем несравненное повышение ответственности самой научной и философской мысли, расширение и углубление ее творческой работы. Менее всего этот тезис выражал собой разочарование в познающем разуме, умаление его достоинств и упование на то, что отъединенная от теории «сама-по-себе-практика» сможет решить все проблемы человечества и изыщет спасительные ответы на все мучительные вопросы. У Маркса не могло быть и речи об апелляции от теории к практике вместо обогащения теории, о вытеснении познавательных задач узкопрактицистским действованием, каково бы последнее ни было – то ли умеренно-конформистским, в стиле «рационального» филистерского утилитаризма, то ли необузданным, безмерным, в стиле «иррационального» бунтарства и анархизма. Напротив, Марксов тезис ставил, как никогда, высоко достоинство объясняющей мысли, неизмеримо усложнял ее задачи, возлагал на нее гораздо более серьезные надежды, заставлял научное и философское познание браться за гораздо более трудные проблемы; он ориентировал на гораздо более фундаментальный способ постановки даже тех проблем, которые были уже тогда сформулированы. Это в свою очередь требовало предельной отточенности и проникновенной силы мышления, полнейшей его свободы от предвзятых предпосылок и оценок, догматических канонов и готовых выводов, т.е. требовало той высшей культуры мышления, без которой всякие претензии на революционный характер философии обращаются в звонкую фразу. Эта культура мышления и есть не что иное, как диалектика, ставшая достоянием познавательной способности, воспитанной на всем опыте и всех уроках борьбы человечества за истину.

В свете сказанного становится понятным, каково значение проблемы отношения объясняющей теории к практической деятельности как борьбе и созиданию, т.е. к деятельности, пронизывающей собой и образующей все движение социальной действительности, все движение истории. Это проблема взаимной критичности теоретической и непосредственно практической деятельности. Такая критичность возможна лишь при условии внутреннего единства теории и практики, но не в смысле их примитивного синкретизма, а в смысле тождества их как развитых противоположностей, непрерывно переходящих друг в друга. Становление диалектики как содержательной логики развивающегося Марксова мировоззрения есть вместе с тем становление и все более последовательное утверждение революционной критичности. Духовная биография Маркса, философски резюмированная, позволяет выделить в ней основные периоды в процессе выработки такой критичности и помогает лучше разобраться в том, что она собой представляет.